一个新美国，一个新熔炉

    “合众为一”是美国努力遵守的一个理念，在美国的硬币上都刻着“e·pluribus·unum”这个词，这同时也是美国国玺上的拉丁文箴言。其中的“众”字，在今天的美国，没有任何时候能够比其更加耀眼。这或许就是美国的爵士乐还有来自伊斯兰教的卡瓦利音乐，甚至可以是美国的海地鼓和孟加拉小手鼓，美国的墨西哥街头乐队和印度尼西亚的木琴乐队，美国的伊斯兰教的宣礼塔和印度教的庙塔，美国的摩门教的教堂尖顶和印度锡克教谒师所的金色穹顶，任何形式的东西都可以包含在那个字里。

    在美国，丰富的多元化文化，其中每个都有属于自己的声音，表示自己的同一性的权力。例如锡克教徒，对于美国的《独立宣言》中“不言而喻的真理”这一点，他们显示出了无比尊崇的信仰，这不仅是由于《独立宣言》是支持人类之间相互平等的真理，更重要的是——这是作为一个锡克教领袖那纳克教诲的重要组成部分，以及作为一个锡克教徒的信仰原则。而能够掌握理解不同文化的声音，正是美国的特色，也是美国之所以可以包容世人的过人之处。

    “合众为一”之所以没有写成“合众教为一教”，是因为美国由始至终都没有将同一性归结为统一性。信仰，无疑不能融合成为单一的宗教形式，说相同的宗教语言。也许宗教之间有些是相同的，例如可以有皈依、异教通婚、公众和个人信仰的融合等，但是在宗教的真理问题上，似乎永远都不可能有达成一致的一天，至少现在看来是这样。

    现今，“合众为一”作为美国人不断追求的理念，是一种将公民间的不同宗教方式和宗教世界的众多性，作为一种共同的盟约同一起来，而非统一起来。在1782年这个箴言首次采用后，“合众为一”的含义范围就逐渐扩大了。在当时，其中的政治含义就是：将众多的殖民地变成为一个共和国，将众多的州组成为一个国家。

    19世纪20年代，移民数量越来越多，时代又赋予了“合众为一”全新的意义——那就是将众多的民族变成了一个民族大家庭。可是，对于这个民族大家庭中存在的宗教多样化问题，亦是不可忽视的大问题，而上面提到的三种对策——排斥、同化和多元化，就正好说明了美国人，在面对宗教多元化这个问题上，采取了一系列的解决方法。

    其中一些支持排他说法的人认为，面对有可能会威胁到美国文明的多元化的宗教，应该对他们实施阻止计划——不让他们踏入美国国门。尤其是那些“异己”，不管他们是天主教、犹太教还是亚洲人，统统都要关在门外。这些人的意思很明显，希望他们能够离这里远远的，呆在他们自己的国度中，不要来扰乱美国的社会和人民。

    另外支持同化说法的人认为，他们对来美国的移民表示欢迎，但是希望他们能把对美国不利的地方，留在原来的地方，不要带进美国国门。

    最后一种态度是多元化，这里面所翼述的并不仅仅是关于差异，还包括接触、参与和卷入。就是说它的表达方式就是交流、沟通、对话和辩论。支持多元化说法的人，有自己的看法。美国曾经许诺：“来，保持你原有的一切，只需对公民的普遍要求做出保证。”这些人觉得，既然许诺，就要信守诺言。各种各样的情况，最生动的形容，就是熔炉，将各种文化放进一个锅中，也许出来的东西比单一的要更有味道，虽然他们的外形已经完全消失了。在1908年，由伊斯雷尔·赞格威尔创作的戏剧《熔炉》就将这种情况完美地表现了出来，伊斯雷尔·赞格威尔在这场戏剧中，将欧洲宗教的冲突，世仇和宿怨，都在“熔炉”之中同化了。

    1908年，美国总统西奥多·罗斯福，在出席这出戏剧在首都华盛顿举办的首场演出时，曾经说道：“我们美国人是这只坩埚的孩子。从未有一个表示我们的‘众’和‘一’关系的形象比‘熔炉’更受人喜爱。”

    而事实上，这个熔炉究竟是什么样子的呢？在这个问题产生的同时，争议也产生了。它究竟是英国传统的熔炉，并将欧洲的不同部分同化，还是在一切同化的同时会发生变化的变质熔炉呢？其实不论结果是哪个，这个熔炉本身要同化的只是那些不同部分的分界线。也就是说，想进入美国国门，就要抛弃和美国文化宗教的不同之处。

    霍勒斯·卡伦是一位社会学家，他是来自犹太的移民。在1915年时他曾经在一本名为《国家》的杂志上发表一篇文章，而他极有可能就是第一个提出“多元化”这个词的人。他个人觉得，关于熔炉的理想本质，是反对民主权利的。而美国是个自由的国家，美国人重视的就是人身的自由，所以没有必要把一些有文化特色的东西挡在美国门外。霍勒斯·卡伦写道：“美国是个交响乐团，演奏的音乐不是齐奏而是包含多种文化特色的和弦。”这正是他所说的“文化多元化”。

    霍勒斯·卡伦觉得，移民一直而且也确实改变了很多事情，例如衣服的样式、政治和宗教、经济状况等等。不过，他们也有没办法改变的，“他们无法改变他们的祖父”就是父亲母亲和祖父母留给后人的文化多元化。美国的文明其实就是“一致性中的多样性，是人类协调的组合。”

    这样的局势可以称为社会的交响乐，在演奏中，各种乐器在保留自己特点的同时，又奏出了和谐的音乐。但是，霍勒斯·卡伦却认为，这种交响乐应该进行一些改动。普通的演奏会上，都有完整的谱子，可是对于这种社会交响乐可没有什么乐谱。所以就需要在每代人和每个新移民中，加大力度开拓民主活力以及前景。爵士乐在音乐中是创作类的，而想象力就要像爵士乐一样。正因为没有乐谱，所以就需要认真地聆听每种乐器的声音，即兴发挥。

    要时刻细心倾听人们的声音，理解他们的含义，这就是文化多元化的沟通途径。路易斯维尔举行的公开讨论会上，一位在当地十分活跃的宗教团体委员会的女士提出了这样一个问题，她说：“难道就不能想出多元化以外的另一个词吗？在这，多元化的名声可不好。”这位女士的意思就是，在这个地区，多元化代表的就是“什么都行”的意思，它是无原则的相对主义以及道德的沦落。

    多元化不单单和多样性是同义词，在现今的美国社会中，就可以发现很多宗教多样性，例如相邻的教堂、寺院在没有接触过的情况下，就很有可能成为多样性的一个事实。在研究多样性的时候，人们会发现有很多的多样性，有人会抱怨这种情况，而有人会支持这种情况。

    多元化并不是一般的宽容，它已经升华为设法理解他人的境地。当然宽容别人胰不宽容别人伟大，可是宽容别人并不代表理解这个人的想法。所以只有在理解的基础上再去宽容，才能取得更完美的效果。

    多元化也不只是单纯的相对主义，它并不能代替宗教承诺或者世俗的承诺。一些评论家一定要把多样性和无价值的相对主义联系起来，虽然这样的后果并不是完全没有好的一面，但是坏处却大大超过了好处。

    一些人认为，多元化这种方式，已经能够起到破坏一个人对自身信仰的影响，那么为了普遍性就要消灭这种特殊性的存在。另外一些人认为，多元化并没有放弃差异和特殊性，它只是在接触了解这些东西。

    在现今的多元化社会，也许同其他宗教信仰接触会导致自身的信仰产生变化，但是多元化并不是简化的相对主义，是以实际差异的重要性和它们之间的交融为前提的。坚持多元化理论是需要始终如一的，不能半路放弃。就像默里曾经说过的那样：“美国的一致意见需要不断地争论”。

    约翰·考特尼·默里，是天主教思想家，在20世纪50年代时，他将美国的公民多元化，形象地描述为不同宗教的人，围坐在讨论和辩论的“共同桌子”旁的生动交锋。他写道：“我指的多元化是一个在宗教问题上持有分歧和不兼容观点的群体构成的政治社区中的共存……因此多元化意味着社区内部的意见不一和争论。但它还意味着那是一个内部必然有意见一致和默契的社区……某些原则必定能调动起所有宗教团体普遍参与到社区的‘同一’中来，尽管它们之间有争论。”</p>

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