第四章 大风起兮（12）

    如果从政治层面看，经历大革命扫荡之后，社会的确需要休养生息。无论是执政者还是民众都已厌倦了战争，此时最为重要的是保护战争果实。无为并不是啥也不做，而是与民休息，不过多干扰民众的生活。

    第三个方面，基于现实层面。无论《道德经》还是《论语》，归根结底都是谈论人的问题。大陆的老学专家整天去辩论老子到底是唯心主义者还是唯物主义者，结果谁也说服不了谁。其实无所谓唯物与唯心，都是唯人。没有人存在，一切都毫无意义，老子也指出“域中有四大，而人居其一焉”。国学在中国的火热，不仅仅是几个学者在国家电视台上聊了几句就产生火暴的跟风，是因为人们也需要在浮躁的社会里找到心灵的慰藉。

    现在急需在传统中找回我们这个民族的信息。然而，作为有良知的知识分子，他不仅仅关注这些，还要在经典中解读出普世价值，让中国的传统文化也能融入世界的主流文化，而不是坚守两千多年的文化。对《道德经》的解读也是如此。为何外国人把老子的学说抬得那么高，在自然法、自由、有限政府等方面都受《道德经》影响？因为这些都是民主社会所需要的。

    经典能够成为经典，是因为它随着时间的推移而更有新意，而这些新意恰恰是我们现实的需要。但最为重要的是任何解读都要把人放到第一位。

    老子认为宇宙万物都来源于“道”。它是先于人类而存在的，它不是一般的道，也是无法命名的，否则它会被概念所限制。只是出于文本阐释的需要，才强命名为“道”。天道虽然先于人类而存在，但它并不是人格神，也很难说是一种物质。我们看不到它，听不到它，也摸不到它，可它却真实地存在，存在于宇宙万物之中。道的自然性在于它是先验的，一切都在于它自身，它既是原因也是结果，它是唯一的，唯有它才能深刻影响着人类社会。人道只有遵守天道才能健康发展，否则即是逆天道而行。

    天道最重要的一面在于它是自然的、无为的。这就要求统治者在治理国家中不应当自以为是、制定繁琐的法律、宣传过多的仁义道德、与民争利。统治者应该明白，如果他过度有为，换来的不是和平而是暴力。让国民做自己愿意做的事情，政府只是在公共事务中发挥作用。政府只是国民的工具，去处理国民不愿意做和个人不能做的事情。

    美与丑，善与恶，高与下，这些形容词是对立的。但它们之间却是彼此共存的。没有丑的存在，怎知美为何物？不过这并不能说清一个事物，就好比打扮过的女人很美，但她的美并不真实。它要强调的是美与丑共容，谁也离不开谁。对于一个事物而言，美和丑只是它的外在形式而已。

    外在形式并不能体现事物的实质，所以一个人乃至一个政府都不要为眼前的一切所迷惑，也不要为了所谓的道德而大肆地宣传仁义，把自己当成真理的化身。过度地宣传仁义道德，是因为社会的道德出现了危机。但是真正的道德到底是什么呢？就好比美与丑，它的评价标准在哪里？如果在圣人手里，圣人何以证明？如果在政府手里，政府又何以证明？道德的评价标准在于遵守天道的规则，否则就不是什么大道，也不是什么大德。而天道下的道德实质就是自然法。</p>

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