挺经 第四章（3）

    ● 解读

    曾国藩认为，在治家之中，不能因为升官了，就说他是孝顺的贤良的；没有能进入仕途，不能光耀门庭的就说他不孝。一个人的贤良与否，要看他的品德行为，而不是看他能否带来什么功利的利益。一个人升官、发财、成名，外表活得很荣耀，并不能说是尽孝。

    唐天宝时期，李林甫把持政权，排除异己，使宰相之间失去了制约。他收买嫔妃宦官，探得玄宗动静，迎合意旨。他为人阴险，对于才名高和受到玄宗重视的官员，必设法排斥，表面上甜言蜜语相结，背后却阴谋暗害，时人称他“口有蜜，腹有剑”。同时为相的张九龄、裴耀卿、李适之等皆被他排挤罢相。为了专权固位，他竭力阻塞言路。他对朝臣说:“君等独不见立仗马(作为仪仗的马)乎，终日无声而饫三品刍豆，一鸣则黜之矣。”朝臣受其威胁，从此谏诤路绝。

    卢怀慎，玄宗时升为宰相。为官清廉谨慎、节俭朴素，从不经营家产。他自认才能不如另一位宰相姚崇，凡事避让，所以在任期间的政绩只在于荐贤举能。有一次，姚崇因儿子的丧事，请假十几天，以致公务堆积如山。卢怀慎不敢裁决，惶恐不安，进宫向唐玄宗报告，唐玄宗说:“我把天下事交给姚崇，把你安置在可有可无的位置上。”后人因此称他为“伴食宰相”，意思是他只不过是一具饭桶，除了陪别人吃饭之外，没有别的用处。

    历史上，李林甫是一个妇孺皆知的奸臣，但把卢怀慎这样廉洁的官员和李林甫划到一个行列，认为他也不“贤肖”，这很让人费解。其实，曾国藩自有他的判断标准。李林甫、卢怀慎之流的不贤肖，不是因为他们没有得到想得到的位置，而是因为他们在已经得到的位置上，没有履行职责。曾国藩认为，“贤肖”的官员一定在其位谋其政，或者说，在其位谋其政的官员一定“贤肖”，否则，便有负皇恩俸禄、愧对父母教诲，就是不“贤肖”。

    曾国藩在外做了大官给父母祖宗争了光，并经常慰问家中的老人，给家中寄钱、寄药等，按说应该可以以孝子自居了。但他不是这样认为的，他仍然非常惭愧在其祖父病重的日子里自己不能在老人面前亲侍羹汤，分他人之劳。

    ● 解读

    曾国藩说：我仔细思考古人修身的要义，其成效尤其显著的有四项，第一项就是慎重独处，则心胸安然。慎重独处，就是遏制贪欲，连其中最隐蔽微小之处也不忽略，遵循自然之理而行，一时也不间断，这样内心自省而无愧于心，所以心胸安泰。

    “慎独”出自于《礼记·中庸》：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”所谓“慎独”或“慎其独”，即小心翼翼地固守本性，无怨无悔地遵循道德，矢志不移地追求理想。说到底就是“慎心”，靠强大的“精神防线”来抵挡形形色色的诱惑。大多数人可以“慎众”，在众人前中规中矩，一丝不苟，但“慎独”最能考验人的意志和品行。

    儒家讲究“慎独”。自我修养之道，最难莫过于养心。心里既然知道有善有恶，却不能尽自己的力量去行善去恶，这是自欺。是否欺骗了自己，别人并不知道，只有自己清楚。一个人如果没有可以愧疚的事情，那么就会心情泰然，这样的心情才能保持经常的快乐和平和，这是人生第一自强之道。

    曾国藩一生推崇理学，他对慎独是身体力行的。他认为只有做到慎独，才能一如既往地以儒家的道德规范来约束自己，才能求得心灵的安静宁谧和修养的浸润升华。

    在翰林院任职期间，曾国藩日常修身注重“诚、敬、静、谨、恒”五个字。这五个字的最高境界是“慎独”，就是在没有任何监督的情况下，都要按照圣人的标准，按照最高准则来对待。这是修身的最高境界。

    曾国藩慎独的手段是记日记，每天记日记以促使自己时刻反省、检讨，特别是监督自己在没有人的情况下的作为。在此后的几十年间，即便在军事生涯中，他仍然每天“三省吾身”。

    曾国藩在临死前两年，对儿子曾纪泽、曾纪鸿提出了全面的修身养性的要求，其中第一条就是慎独。他说，慎独就会心安。自修之道，最难的就是养心。他还说，能够做到慎独，就可以内省不疚，可以对天地、质鬼神，可以泰然处之，可以快乐、满足、欣慰、平静。慎独就是真诚，真诚就是快乐。</p>

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