第十讲开悟的境界与悟后保任（2）

    “体露真常，不拘文字”。你的法身本体和盘托出，显露在觉照之下，就像哑巴吃汤圆，心里有数，无法描述，所以说不拘文字，文字描述不出来。这个时候完全是自受用，是不共的。“体露真常”，真常就是法身，就是真如，就是自己的涅槃妙心，描述不出来，“不拘文字”。一切能够描述出来的都不是真如本身，都是分别，都是妄想，真正的那种体验和受用是描述不出来的。所以禅宗这一法，“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”。实际上，一切佛法的体验，一切最高的精神体验、哲学体验、宗教体验，都是无法描述的，都是不立文字的。虽然说不立文字，说不出来，还得要说。为什么呢？佛成道以后，他也觉得语言文字苍白无力，觉得自己所体验的这点东西说不出来；即使说出来了，世人也不相信。所以他成佛以后，就想不说法，马上就涅槃。护法的天神劝请释迦牟尼佛：您不能就这样把我们扔下了！您要把您的受用与我们大家来分享，您要说法，要度众生！在护法天神的一再祈请下，释迦牟尼佛说法四十九年，最后他还是只有一句话：“我一个字也没有说。”因为说出来的都不是那件事本身。真正每个人的心性是什么，一定要通过自己的真修实证去体验，所以说“体露真常，不拘文字”。

    虽然自己现在开悟了，但是所悟到的东西并不是外来的，所有的尘劳其性本空，法身觉了无一物。所以心性本来是没有污染的，河沙妙德，本自圆成。所证得的，所体验的，都是自己本有的家珍，并没有多出来什么，只是在把自己多生多劫以来埋在尘垢中的珍宝挖掘出来，打磨干净，重现光明而已。所以说“心性无染，本自圆成”，一切都是本有的，都是本来面目。

    开悟了以后怎么办呢？就要好好地保任。“但离妄缘，即如如佛。”保任也没有什么特殊的任务，也没有什么难做到、很复杂的事情。“但离妄缘”，一切妄想，或者说一切能够引起妄想的种种逆缘都要远离，就是如如不动的自性真佛。

    照这样看起来，开悟不难，成佛也不难。“但离妄缘”四个字，说起来轻巧，做起来极为不易。每一个字多重呢？十万八千斤，搬都搬不动。这个妄缘，你想要离它，它每一个字都像泰山一样推都推不倒。因为我们觉照不够，力量不够，离不了。我们天天坐在这里就是想学着试着远离妄缘。但是在想远离的过程中往往自己又去找，妄缘不找你，你要去找妄缘。一切尘劳、一切烦恼，都是自找的。所谓酒不醉人人自醉，烦恼不来自己找。如果能够远离妄缘，当下就是如如佛。

    这两个如字大有文章，这两个如字，三藏十二部都在讲它。第一个如字，可以做动词解，也可以做形容词解；第二个如字做名词解。所谓做名词解是指什么呢？第二个如就是真理，就是真如，就是真实，就是佛性。第一个如字如果做动词解，就是指的怎样去修；做形容词，就是指我们当下的心态要与真理冥符，和真理一个样。如果用《大乘起信论》的思想来解释“如如”两个字，第一个“如”是不空如来藏，第二个“如”是空如来藏。不空如来藏要通过修行，积累功德，发挥作用；空如来藏是本自具足的。可以说空如来藏是体，不空如来藏是用。第一个“如”是指怎么样通过修行达到与真理保持一致，古人是说“与理冥符”，不走样，用现代语言来说叫保持一致。如如两个字我们经常用，这两个字很讲究，这两个字是中国古代的翻译家所创造的相当深奥的哲学概念，用以描述相当深奥的修行体验，指示非常深奥、无法描述的境界和受用。我们每个修行人、学佛人，千万不要轻易说这两个字，也不要轻易放过这两个字。不轻易放过这两个字就是看我们每时每刻能不能做到如如，我们的一切言行能不能够与真理冥符。

    回过头来说，不通过“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成”这一系列悟与修的过程，要想达到如如的境界，不可能。所以我们要以如如的心态，修如如之行，证如如之理，成如如之佛。</p>

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