八、现代大学：人文精神的丧失之地

    大学，就应该是知识传授和技能培养的圣土。本科生、硕士生和博士生之间虽然有着专业上的差别，但是他们都有各自的目标，只有成为对社会有用的人，才没有白白浪费多年的辛苦所学，才不有负于国家和家人的期望。

    大学时期可以说是为某个专业打基础的关键时期，在具备了一定的专业知识和技能之后，到了博士或是研究生的层次就开始涉及一些更加专业系统的知识。因此，人们将大学的教育归纳为专才教育。

    不过，专才教育也有着十分明显的缺陷。专才，顾名思义最重要的就是专。可是正是由于太过专一，学生对于其他方面的东西知道的越来越少，甚至出现了学科壁垒森严、隔行如隔山的情况。就是由于太过专才，大学出来的人就成为了现代社会机器上的一颗螺丝钉，而更严重的是由于太过在乎专业教育和技能培训，使学生们丧失了基本的人文素养。

    做人只有专业知识是不够的，只有具备一定的人文素养才能成为一个完整的人。人不是物品、不是机器，更不是螺丝钉，人是有思想有情感，有认知有意志的高级动物，而人的知识、情感和意志并不是专业知识就可以给予的，这是需要对哲学、文学、历史、法律、伦理、美学、艺术等学科的充分领会才能得到。

    只有具备了科学精神和人文精神、专业知识和审美情趣、法律义务和道德责任感、艺术品味和宽广心灵，才能成为一个真正意义上的人。大学的目的不单纯是做到知识，技能，还要做到精神和心灵。对于一个年轻人来说，大学不但可以学到基本的谋生手段和基本的专业知识，最重要的是在大学时期可以使精神进入一个新的境界。大学毕业之时，就是踏入社会之日，就要开始属于自己的独立生活。

    大学（university）是研究学术的地方，西方欧美的大学传统是由古希腊的academy（学院）开始的，也就是academic(学术的)，这种学术在最初的时候就算一种心智(mind)训练，而不是手艺(mind)训练。古希腊的哲学能够那么发达，是因为人们探讨的不仅仅是形而下的东西，还是形而上的问题“本源”、“始基”、“第一因”。

    苏格拉底、柏拉图、亚里士多德之所以被后世冠以伟人的称号，就是因为他们坚持着对形而上的追问。“我爱吾师，我更爱真理”，他们师生之间的精神血脉就是对真理不懈的追求精神，正是由于这种穷追不舍的探索精神，西方的科技才会如此发达。而中国的情况则恰恰相反，当人们学会思考时，考虑的就是人伦日用的问题，大教育家、大思想家孔子，在乎的是人的道德问题，并不是宇宙的起源。

    虽然老子探讨的是虚空缥缈的“道”，不过其精髓也是现实问题，中国人在意的无非是“人伦”和“事功”，所以“经世致用”成为了中国文化的内在传统。自从五四之后，中国接收了西方教育的体系，出现了自然科学，并培养出一批自然科学人才。可是，随着市场经济的迅速发展，很多人都不再把追求纯粹的知识和真理当作乐趣和目标。教师们工作的目的也只是为了生存，而学生学习的目的也就是为了找到好的工作。这虽无可厚非，毕竟谋生和工作是每个人生活的必须。只是在这个层面之上的纯粹的学术研究和探索，在现实的功利面前变得毫无意义、软弱无力，不能不让人扼腕叹息。

    功利化的学术原则和教育思想必然会形成实用化的教育方针，可是这样一来，教育就失去了它本身的自主性，社会上哪门专业火就开什么专业，什么行业的人才紧缺就培养什么行业的人才。最后，学理工农医的就只能做会计师、经济师、设计师、工程师、医师，而学文科的就是为了做教师、公务员、秘书、律师、翻译、记者、编辑。

    培养实用化人才，使大学把知识教育和技能教育放在了首位，在某种意义上，大学和技校高校没有了任何区别，大学原本的追求纯粹知识和纯粹真理的理念消失了，研究高深学问、超越现实追求理想的精神也丧失了，就连培养高层次和高素质人才的目标也改变了。

    大学最重要的事情就是培养实用型人才，而急功近利则成为了大学前进道路上的绊脚石。我们一面喊着建设世界一流大学的口号，而另一面又在喊着教育产业化，这使一流大学追求的高水平学术要求，与大量培养实用型人才的现实，形成了强烈的矛盾和反差。现在大学不断地扩大范围招生的同时，却又在埋怨着大学生素质的下降。

    可以发现大学时期学生人文素质的培养，对于人生的成长是何等的重要。可惜，大学在发展的同时，已经离它的初衷越来越远。

    大学教育中的片面化在错误的指导思想下，是无法避免的。其主要表现在四个方面：

    第一是重理工轻文史。由于理工科能够带来明显的经济效益，由上而下投入的资金庞大，一个项目少说也是几百万甚至上千万。可是人文学科却因无法贡献明显的经济效益，以致很多传统的学科和一些长线学科都被打入了“冷宫”而无人问津。

    第二是重技能轻理论，很多学科只重视技能的培养，对理论素养毫不在意。现在的学科发展没有基础，舍本而逐末，只见树木，不见森林的情况已经成为了普遍现象。

    第三是重分数轻能力。大学时期却依然延续着小学、中学的考试制度，而衡量一个学生优秀与否的标准仍然是分数。不光外语是这样，就连一些专业课也是如此。学生为了应付考试只能死记硬背，在发现问题和理解问题等方面依然没有得到提高。

    第四是就是重研究生轻本科。一个大学有多少个一级学科、博士点硕士点，是衡量这个大学水平和实力的关键，本科生早已经无足轻重了。在综合性重点大学，这样的情况更加严重。在学术上稍有成就的人，就不再给本科生上课，而本科生师资力量的缺少，只会使学校和学生的质量持续下降。

    虽然上述的情况还只是在少数的几个方面，可是还是有很多令人担心的现象存在。对于现代大学教育中的人文失落，实在不能不感到遗憾和不安，如今大学的教育到底应该追求些什么呢？

    也许只有大学追上世界一流大学的脚步后，才有可能培养出一流的人才，不过在这之前要先把大学理念的问题解决。

    德国哲学家雅斯贝尔斯说：“大学也是一所学校。但是一种特殊的学校。学生在大学里不仅学习知识，而且要从教师的教诲中学习研究事物的态度，培养影响其一生的科学思维方式。学生学习研究事物的态度和培养科学思维方式，是大学最重要的标志。”

    大学要做的就是培养学生研究事物的态度，以及科学的思维方式。并且，还要培养学生拥有丰富的想象力，单有知识而没有想象力不是创造型的人才。所以，英国哲学家、数学家怀特海说过：“大学存在的理由在于，它联合青年人和老年人工共同对学问进行富有想象的研究，以保持知识和火热的生活之间的联系。大学传授知识，但它是富有想象力地传授知识。至少，这是大学对社会应履行的职责。一所大学若做不到这一点，它就没有理由存在下去。”

    大学是寻找真理的场所，就像哲学家德里达的话，大学一定要树立“不惜一切代价，无条件地追求真理”的理念。这句话可以理解为，大学和其他的研究机构是不同的，而不同点是，大学原则上是一些问题被提出的地方，例如真理、人的本质等等。另外，还是可以随意提出不同观点的地方，只有这样，真正的知识才会产生。

    大学应该时刻和社会保持紧密的联系，对外开放。哲学家德里达觉得大学不能自我封闭，应该在“自主”、“绝对独立”的基础上，和社会、政治世界有所联系，并发挥其融入社会事务和社会发展的功能。德里达还曾经解释了“profession”的意思，这个词不仅仅代表“职业”和“志业”，同时它还有着“职业信仰”的含义，就是“行为介入”，这是一种“诺言”，是一种趋向外在的“责任”。

    西方人对于现代大学的理解是，大学是培养现代公民的地方，也是公民社会构建的重镇。柏林大学的创始人洪堡觉得，教育的目的就是为了充分发挥个人的能力和个性，使之成为和古希腊人、法国人那样，有尊严、有教养、独立自由的公民。这些虽然是西方的想法，可是却代表了所有人对于现代大学的认识和理解。

    现代大学不能只是为社会提供有一定知识和技能的人，更重要的是要培养具有独立精神的公民。现代社会和以往社会的区别就在于，现代的社会不再是臣民社会，而是公民社会。公民社会是一个民主和法制的社会，臣民社会则只存在强制和。公民社会遵循的不是强者逻辑、权力逻辑、金钱逻辑，而是正义逻辑、良心逻辑、知识逻辑。创办大学的目的就是为了给社会培养全面的人才，只有真正做到这点，社会才能进步。

    中国古代在“大学”含义方面，也有自己的理解。“大学”一书开章明义之数语即曰：“大学之道，在明明德，在新民，在止于至善”。这里的“明德新民，止于至善”是大学的本义。而“明德”指的是儒家所讲的格物、致知、正心、诚义，“明德”是希望人能够成为一个有道德的人，而“新民”的意思是，不但自己要有道德，还要使别人也有道德。所以“新民”就是一种教化人的工作，这样的工作在各个方面都有所体现，无论是治家、治国。

    综上所述，中国大学的首要任务就是培养有道德的人，这和西方现代大学的理念也是一样的。而不同的则是西方大学培养的人，追求的是一种纯粹的知识，要更加具有超功利性。而中国传授的则是四书五经，具有强烈的现实功利性。还有中国的教育传统是一对一式教学，有师徒之分，教学方式是单向的。而西方的大学教育注重的是启蒙教育，教学方式是平等式探讨和对话。所以，中国古代时期是没有现代意义上的大学存在的，真正出现的时间是在上个世纪初。

    在中国为数不多的大学中，能够称得上是大学的楷模的学校也就是北大、清华，还有后来的西南联大。在这些大学里，都有着十分明确的办学思想和真正一流的大师，正是这些才使他们当之无愧。

    蔡元培在1917年当了北京大学的校长之后，他以“囊括大典，网罗百家，兼容并包，思想自由”的办学方针，对北京大学进行了改革，之后才吸引并容纳了像胡适、陈独秀、钱玄同、李大钊这样的新派学人，以及像刘师培、陈焕章、黄侃、辜鸿鸣这样的老派学人。正是北大存在着足够的自由，才使拥有不同学问的人，有了共同的生存空间，也给不同思想之间的争鸣提供了一个舞台。而学生在这样的交流和讨论中，也得到了启迪和共鸣，同时他们的水平也得到了提高。

    关于办学理念的问题，蔡元培早在1917年北大就职演说上说：“大学者，研究高深学问者也。大学生当以研究学术为天职，不当以大学为升官发财之阶梯。”之后，蔡元培在1922年“教育独立议”一文中，就教育目的提出：“教育是帮助被教育的人，给他能发展自己的能力，完成他的人格，于人类文化上，能尽一分子的责任。而不是把被教育的人造成一种特殊器具，给抱有他种目的的人去应用的。”

    正是因为确立了明确的办学理念和教育目的，蔡元培提出了“以美育代宗教”的口号，他极力主张艺术教育和情感教育，希望以此提高学生的人文素质。“以美育代宗教”可以说是开创了中国素质教育的先河。

    北大就是因为有了蔡元培，才成为了具有现代气质的大学，蔡元培担任校长的那段时间，北大是有活力的北大、自由的北大、青春的北大，北大也因此才成为了新文化运动和五四运动的策源地。

    而清华大学同样也是拥有别具一格的大学精神，“自强不息，厚德载物”是清华的校训，这是来自“周易”“乾、坤”二卦的卦辞：“天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物”。清华校长梅贻琦对创办大学的目的指出：“办学校，特别是办大学，应该有两种目的：一是研究学术，二是造就人才。清华的经济和环境，很可以实现这两种目的，所以要向这方面努力”。而对于大学的本质，梅贻琦校长说：“大学非谓有大楼之谓也，有大师之谓也。一个大学之所以为大学，全在于有没有好教授”。

    由清华国学院开始，清华就有王国维、梁启超、陈寅恪、赵元任、吴宓、李济、冯友兰，闻一多、朱自清、金岳霖、潘光旦、叶企孙、钱钟书等，大批以“中西会通”为己志的优秀学者，创造了一大批的以“中西会通”为特色的著作，从而形成了实力派“清华学派”。清华教育是以人为本，注重的是“通才教育”，而“通才教育”正是梅贻琦校长教育思想的核心内容。

    “通才教育”(general education)又称“自由教育”(liberal education），近代西方大学都普遍推行这样的教育方针和思想体系。“通才教育”主张的是“一个大学生，不但要有专门的知识，还需要接受普通的教育，而这个普通的教育不是为专门知识做准备，而是应该渗透到整个大学的课程中”。

    普通教育的目标是：“在共同的文化中培养具有共通理想的公民。”在四年的大学期间，最少要有三分之一的分量是属于普通教育的，学生应该将人文科学、自然科学、社会科学融会贯通。当时，清华的所有人都觉得大学不能只培养专门的“高等匠人”，而应该培养“周见洽闻”的“完人”。

    大学的教育，要培养学生“读书识礼”做一个“士人”，不能把大学变成职业教育和技能教育的地方。清华大学就是把教育的目标放在了人的上面，通过“通才教育”培养了大批德才兼备的人才。

    清华和北大的口号在形式上还是有一些区别的，他们一个重视的是外在的气氛，而另一个重视的则是内在的修养，不过本质上还是一致的，都是提倡兼容并包、学术自由、思想自由，对古今中西文化的融合十分重视，另外，对于学术的标新立异、学生人格的培养也十分重视。

    抗战时期的西南联大，北大、清华、南开这三所知名的学校，之所以能够团结一致，是因为他们彼此都秉承了现代大学的精神理念。西南联大时期浓厚的人文气息，使这样一所在当时摇摇欲坠、生活条件艰苦的学校，之后居然也培养出杨振宁和李政道这样荣获诺贝尔奖的大师。

    西南联大的辉煌之处就在于，它在当时聚集了中国学术界一流的大师和精英，例如冯友兰、金岳霖、闻一多、朱自清、钱钟书、费孝通、吴有训、王竹溪、吴大猷、周培源等等。而在校的教授、副教授也大多都是上个世纪20、30年代留学归来的博士和硕士，这些人的知识结构新颖、知识面广，而且还学贯中西、文理融通，有些教授甚至还兼通两三门的学科，而所有的教授几乎都是科学、文化、学术素养很高的专家。

    西南联大的校训是“刚毅坚卓”，所有的学生和老师都在非常艰苦的环境中，刻苦顽强的学习和工作。1938年到1945年，在这八年的时间里，西南联大培养了3000名优秀的毕业生。就像曾经在西南联大读过本科并拿到硕士学位的杨振宁所说：“这三千人为世界做出了很大的贡献，这是一个惊人的成就……我曾再三讲过，我一生非常幸运的，是在西南联大念过书，因为西南联大的教育传统是非常好的。这个传统在我身上发挥了最好的作用。”

    看看清华、北大和西南联大的成功，就可以发现，要创建世界一流的大学，为社会培养一流的人才，就必须建立现代大学的理念，在大学的内部制造自由的艺术氛围，培养学贯中西、文理融通的全方面人才，把人文教育和素质教育放在首位，使学生在具有专业知识的同时还有拥有专业技能，让他们成为讲道理、有梦想、有创新意识的人。</p>

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