第四章 大风起兮（16）

    问题恰恰在于，既然是人的内心感受，而外在的表现又很难辨别真伪，确实无法说这个世界有仁者了。其实，仁不应该作为对等评价标准，它只是个体的道德定律。因为是不是有诚意只有自己才知道。即便有诚意，能不能坚持到底还是一个问题，能坚持三个月，在孔子看来已经是世界纪录了。如是，孔子很少会肯定一个人是否具有仁。就是他的学生有从政能力，他也不敢肯定其是否真的具有仁。

    既然内心看不到，只能在行为上去衡量一个人是否懂得礼仪。通过言、视、听、动来规范人。这点孔子做得最到位，以至于被人讥笑为对君主溜须拍马。通过外在礼的规范达到对内心的影响，当然孔子并没有忘记音乐的熏陶作用。于是通往仁的大路被找到了，那就是礼与乐。

    孔子希望其思想在大地上生根，而不希望它留在形而上的思辨层面。按照孔子的阐述，不遵守礼的人不可能有一点仁。可是管仲根本就不知礼，孔子却说管仲具有仁，而原因就在于管仲九合诸侯打败了外敌，挽救了华夏文化。

    能够明白仁，能够懂得礼，国家就会走向正轨。而要达到此目的，统治者必须起到表率作用。只要君主有一颗正直的心，国民一定会效仿，国家也就会大治。

    人们也要明白正名的意义，名与实要相符。君主如果天天扯淡，下属天天斗地主，国民天天感觉政府在撒谎，这个国家也就没啥希望了。因为孔子主张仁，所以他反对暴力治国，他特意强调首先让国民富裕，然后才是教育。

    孔子的治国理念从逻辑上讲很完美，可他却忽略了这些问题：如果执政者不这样做怎么办？执政者为何一定要这样做？执政者凭什么一定能够成为道德的典范？显然孔子的治国理念充满了理想主义成分，没有任何制度给予支撑就是白扯。他本人反对法治，认为那只是外在的制约，并不能解决根本问题，问题在于人的本性谁又能更改？所以，当儒家学说成为治国理念时，其负面影响就开始凸现出来。治国必须靠制度，所以法家思想就成为儒家治国的辅佐。不过问题出现了，一方面是满嘴的“仁义道德”，一方面是“严刑酷法”。这不就是伪善吗？这不是与正名相左吗？

    在孔子有生之年，他的学说没有得到任何国家的重视。他自己也认识到了，所以他在生命的最后阶段，开始从事传统文化的整理工作，挽救濒临灭绝的华夏文化。他不承认自己是仁者，也不承认自己是圣人，他说他只是做了他所能做的事情。但他逝世数百年后，人们把他推为圣人，儒家思想也几经发展，但都离孔子的本意越来越远。

    儒家思想的悲哀在于，它应该介入个体内心，而不该步入政治。即便是在今天，儒家思想也应该复兴，毕竟它是中国何以为中国的标志，也能让我们对传统文化开始重新审视。但它不能成为治国理念，即便作为治国理念，也必须加以改造。民主与自由才是我们当下中国的迫切诉求。须知儒家思想从治国理念上来说实质还是。

    刘邦首次祭祀孔子，使那些对秦帝国失望的知识分子终于获得了心理安慰。刘邦的举动本身也向我们证明了他个性中伟大的一面，他能从瞧不起知识分子到尊重知识分子，昭示了他是一个出色的政治家。而他的举动无疑对汉帝国以后的执政者起到了示范作用。</p>

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