第十六章向上的人生境界（1）

    —六种人生境界—

    孟子的人生境界观，是其思想的精华所在。人生的修养，到底应该达到什么境界，并使每一个人都能做到？如果一种境界只有少数人能做到，那我们何必学习呢？学了还是觉得自己没希望，这绝不是儒家的教育原则。

    说起人生境界，如果你年龄不够，经验也不足，人生历练缺乏，这时候讲高明的经验、高尚的人生境界，听了恐怕会觉得很遥远、不切实际。譬如，孔子谈到自己一生的发展，从十五岁立志求学，到三十而立，到四十而不惑。我在大学里教书，学生都是二十岁上下，我问他们，孔子四十岁时如何呢？他们说不惑，没有迷惑。什么叫没有迷惑？就是考试的时候都会答。其实孔子讲的“不惑”，是说到了四十岁才知道什么是人生的真正困惑啊！如果对年轻人说孔子五十而知天命，就更不清楚了，再到七十岁“从心所欲不逾矩”，简直不知所云。

    孟子从正面提出了人生的六层境界，是非常特殊的想法。乐正子是孟子最好的学生之一，要在鲁国做官了，孟子高兴得睡不着觉。别的学生说，老师，乐正子有什么特别呢？孟子说他只有一个好处，好善，喜欢听取善言，可以集思广益，把天下的好建议拿来用，这是关键啊。乐正子是行善的人，也是一个真实的人，他算很不错了。学生又问，到底好不好呢？孟子说了六个境界，乐正子在四之下，二三之中。这么好的学生，以孟子的标准看，还不到一半的层次。

    在儒家思想中，这六种人生境界说最具代表性，出现在《孟子》的最后一篇，通常不被关注。有六个层次，第一个叫做善；第二个叫做信，信者真也；第三个叫做美，我们都讲真善美，注意这儿的顺序很特别；第四个叫做大；第五个叫做圣；最高叫做神。孟子作为哲学家，不能只讲这个境界好，还要说清楚是什么境界，六个层次各有一句话加以解释。下面分六个层次介绍。

    —可欲之谓善—

    第一步，可欲之谓善。一种行为如果觉得可欲，就可称为“善”。我特别加“行为”两个字。原文是说，任何东西只要我觉得对它有，可以追求它，它就是善。这话很容易引起误解。有个美国学者研究儒家，他说牛排就是善的，因为孟子说“可欲之谓善”，我觉得牛排很可欲。不能说他错，因为孟子只说“可欲”两个字。但如果说只要有人喜欢做，任何事就是善的，善就变得没有标准了。所以外国人谈中国哲学，实在很辛苦的。其实孟子说“可欲”，还有前提的。

    人有两部分，身与心。身，孟子称为小体；心，孟子称为大体。这样的分法，让很多人觉得奇怪，明明这么大的身体却叫做小，心却叫大呢？但大小不以形体论，以重要性来看，身体是次要的，心才是重要的。为什么呢？哲学家的思想总是很简明扼要的。因为动物也有身体，动物是“食色，性也”，所以这是小体。人跟动物不一样的地方在于有心。心是人的特色，是人的最重要部分。

    所以孟子才说“养其小体为小人，养其大体为大人”。一个人每天只注意身体的需求，这是小人。小人不是坏人，是指人身体长大了，心思还和小时候一样，只求的满足，像小孩子不懂事。大人会培养他的心，让他内在的力量、向善的要求不断得以实现，就成为大人了。

    那么“可欲之谓善”的“可欲”指什么？当然不是说身体的可欲，而是指心的可欲。为什么？孟子说过，我的口喜欢吃各种美味的料理，我的心喜欢合理性与正当性。合理性与正当性就是善。可欲之谓善，可欲的主体当然是我的心了。我的心认为可欲的，才是善，而不要曲解为身体，不然和孟子的言论完全不能配合。

    孟子对人性的看法建立在对身体结构的理解上。有时候我们会觉得孟子说话稍微快了一点，比如他讲身与心有种合一、结合的关系。《孟子》里有一段话最受批评，我也觉得很难自圆其说。他说“存乎人者，莫良于眸子”，意思是想了解一个人，最好看他的眼珠，一个人眼珠亮，代表胸中正；眼珠如果浑黄，代表胸中不正。不见得吧？一个人患黄疸病，眼珠浑黄，不能说胸中不正，是身体有病啊，而且现在有眼药，像一点灵，一点眼睛就亮了，能说胸中正吗？这很难经得起科学检验。那这个话他为什么说得这么快呢？因为他强调身心合一。

    什么叫做身心合一？公交车上有老太太上来，我坐着就心里很不忍，很希望让座，但是身体太累了动弹不得。这就是身心分裂了，心很想让座，可惜身体不听使唤，这样可以算行善吗？不可以，你还是没有行善。所以身体最好要配合心的要求，我的身体要做什么事，都由我的心来决定。我想帮别人的忙，就需要伸出援手，伸出手，行动是我的身体。不然两者脱离，心再怎么愿意，身体都实施不了，那有什么用呢？

    再如，我也经常坐公交车，看到年轻人给老人家、孕妇或者身体不方便的人让座，我心里就特别开心。这就是“可欲之谓善”，觉得这个行为很可欲。在路上看到有人扶老人家过马路，我就很喜欢，不需要问这人是谁、教育程度如何，就知道这是善的行为，是人性的自然表露。这里没有任何动机，没有利害关系，只是看着这个行为心里喜欢，说明人性向善，不需要其他前提。</p>

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