宠辱不惊的时间

    时间不断在消逝。

    “我依然是父亲生命路程上的一条黄飘带。

    时间的厨房，死亡是一把菜刀。只有经过它，生命的醇美甘甜才能飘散。

    我意曲盎然。阳光里彻底的体验。曲终人散。落英无声。”

    这是我在西祠胡同看到的一篇署名“时间落英”网友的帖《谈谈阳光在我生命终点的微笑》中的最后几句话。

    对于一个人的行为，或悲，或喜，或伤。旁人的劝告能起多大的作用，这跟当事人的心境有关。所谓如人饮水，冷暖自知，便是这个理。我只是在想，所有的快乐或忧伤的心情，它其实只是时间长河一段小小的涟漪。在当下，我们执著于自己的心境，被妄想意识层面控制，无法看到前方更远的路径。这时候，如果给我们的心灵一段短短的时间，再坚持一下，也许前方柳暗花明的春色会层层凸显。

    坚持，在任何时候都是最重要的。即使一切永无明朗，想想，其实我们并没有失去什么。只是把时间给我们的，重新还归时间而已。一切尽可以豁然。

    在我们的一生，这个物质的躯体，在红尘滚滚的人世存在，仅有的一个目的，就是诠释时间空间驾构的经纬。它把时空的作用表现得酣畅淋漓。没有物质的存在，时空其实对于“我”这个个体而言，完全没有意义。至少我是这样自私地认为。

    记述孔子言论的《论语》、后来的《孟子》、《大学》、《中庸》以勃然进取的姿势从此界定中国文化入世的主流；而孔子的“本体”说，则从《十翼》著作中体现。“子不语，怪力乱神”，只是告诉人们讲述形而上的道理，只适合那些能真正到达那层境界的人；并不是他不懂，而是说的对象有选择性。

    人与这个世界，人与人，甚至宇宙，时间空间，完全是形而下层面在起作用，后来便慢慢形成政治、经济、军事、文化、社会等各种形式，正面的教育由儒家完成。

    时间的厨房，死亡是一把菜刀。只有经过它，生命的醇美甘甜才能飘散。只是啊，对于死亡而言，在时间的层面，它已不复存在。有“生”，其实就是“死”，在默默中，看着时间一分一秒地死去，躯体在逐渐老去。我们的一生是完整、不自觉享受死亡的过程，在我们每一刹那接受死亡的过程中，再提及死亡毫无意义！这不正如慧能六祖所言，“本来无一物，何处惹尘埃”偈语的另一层妙用吗？

    我们只拥有属于我们的时间，后面的过去了，包括苦难、幸福让它彻底地遁入时间；而拥有前方滚滚而来的时间，即是珍惜生命的过程。消失的时间是什么，我们不知道，它在不断死亡；即将到来的时间是什么，我们也不知道，它在不断重生。

    生命究其然是时间体现作用的一种方式，在时间面前，选择有无数种，其根本的态度，一个“放下”或“舍弃”可以概括。坐着时是时间，躺着时是时间；快乐欣喜时是时间，忧伤愁苦时也是时间。前人言“时间是一剂良药，它可以治愈一切的伤痛”，其实道理就在这儿。如果我们始终保持一种灿然光明的心态，把一切的不快归结于走过的时间，把对未来美好的憧憬托付给即将到来的时间，那对我们的人生来讲，是一道有多种解法的方程式，人生道路的选择也更有余地。

    观心自照：宝觉禅师诗云：黄花漫漫，翠竹珊珊；江南地暖，塞北春寒。游人去后无消息，留得青山到老看。这个世界是相对的，时间空间的改变，使我们对事物的看法改变，禅心亦是如此，它不是用来改变生活的，而是看清生活的真实。与“禅心”相对的是“凡心”，也就是凡俗的心，是一般人眼见的世界，是迷惑于世界的变幻，禅者不同的是在这种变幻中看到了真如，体会了不动的一面；亦如时间在表现上不为境况转动，有如行云不被高山所阻挡，流水不为树竹妨碍，踏雪而过了无痕迹。

    爱因斯坦有一句名言：“我从来不把安逸和快乐看作是生活目的本身——这种伦理基础，我叫它为猪栏的理想。”活着是一个快乐的过程，它包括启程与到达两大命题。如今，当活着不成为困扰我们的问题后，怎样活着，怎样在大风浪或平凡琐碎中，还能鼓足勇气和力量，健康、坚强、乐观并如愿地活着，似乎每个人都有其一套活命哲学。即使我们还不能做到彻底听天由命，随遇而安，让内心获得一种绝对的自由，但总体还是随大流，从世俗。因此我赞同《庄子》中真实地活着，以及珍惜生命、不为种种身外之物所役使的人生哲学。</p>

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