《佛说四十二章经》 绪说 心理法师、真心法师、诸位法师、诸位清姑、各位善友： 时间过得非常快，今天已经是农历己巳年八月初一了。我也好久没有跟诸位正式讲经了，所以从今天开始，每个月的初一、十五这两天的「佛学讲座」，我来跟大家研究《佛说四十二章经》。 在几年之前，我曾经跟大家讲过《佛说八大人觉经》，这部经的内容说明我们要做一个大人──菩萨，也就是要做一个救人救世的菩萨，所应该实行的八件大事，这部《佛说八大人觉经》，大家已经听过了。 中国明朝有一位大师──藕益大师，曾经把《佛遗教经》、《佛说四十二章经》和《佛说八大人觉经》，加以注解。在佛教界，这三部经常常合订在一起的，可以说是佛遗教三经。因为过去我曾经讲过《佛说八大人觉经》，有些善友就对我说： 「师父，这一次能不能为我们讲《佛说四十二章经》呢？」 「好！这次我就为你们讲这部经。」 因为有人提议，所以这一次我就采用《佛说四十二章经》，来跟大家研究。 一、讲经的方式 谈到讲经的方式，在大陆也好，或者在台湾、香港各地也好，有的是大座的讲经，有的是普通的演讲。所谓大座的讲经，有一个法座放在中间，由维那师父率领大众，很隆重地唱赞，呼钟声偈，迎请搭着大红祖衣的主师升座；象我这样讲，是普通方便的演讲式。 佛教在印度，释迦牟尼佛讲佛法，无所谓宗派的，等到传来中国以后，经过历代的祖师加以分门别类，在古代有十三宗，后来综合归并成为十宗，各宗各派讲经的方式，各自有传统家法，所表达的方法也不一样。 过去我已经跟大家介绍过，中国佛教的十宗，但在座有好多可能还没有听过，现在不妨重复一下，所谓十宗：一、华严宗，二、天台宗，三、唯识宗，四、三论宗，五、禅宗，六、净土宗，七、律宗，八、密宗，九、俱舍宗，十、成实宗。 这十宗的名称，有的时候不一样，譬如华严宗，是以《华严经》作为依据的，所以称为华严宗。但这一宗至贤首大师才圆备，所以又称为贤首宗。好象天台宗，所依据的经典是《法华经》，有的时候就叫做法华宗。唯识宗或者称为法相宗，那是因为根据法相唯识而立宗的，这些宗派名称虽然不一样，不论它是依据经典而立宗，或者是依人名（祖师）来立宗，或者是以山名来立宗，总而言之，它的内容是一样的。 十宗如果以佛教的大小乘来分类，前面从华严宗到密宗等八宗，属于大乘教法；后面的俱舍宗跟成实宗，属于小乘教法，所以称为「八大二小」，也就是说这十宗有八宗是大乘，二宗是小乘。不过，要是认真地分类起来，律宗的戒律，有大乘戒也有小乘戒，因此，也可以说大乘宗有七个半，小乘宗有两个半。这样的分类，说明十宗包括了大乘和小乘。 我为什么在这里要介绍十宗呢？就是说到讲经的方式。在中国的各宗各派，讲经结构、组织最严密的，就是华严宗和天台宗，这两宗的不同，天台宗有天台宗的方式，华严宗也有它自己的方式。譬如说华严宗，你们假使念过《华严经》，就会知道，里面都是以「十」这个整数来叙述「十玄门」圆融无碍的境界，所以，他们一讲经，都是用「十门分释」加以发挥，这就是他们讲经的方法。 至于天台宗讲经，有「五重玄义」，就是以释名、辨体、明宗、论用、判教，这五种方法加以详细解释；唯识宗也分为五门来说明；甚至于密宗，因为是以《十住心论》这部论为根据，也是以十种分类来阐释。总而言之，虽然各宗派弘扬佛法的方式不一样，但他们的宗旨还是相同的。当然华严宗那「十门分释」，天台宗的「五重玄义」，都是专门学问，我们现在主要不是讲这些，我只是提一提来说明各宗的家风和讲经的方式是不一样的。 也许你们要问：既然各宗派有不一样的讲经方式，那师父是根据那一家来讲呢？我认为他们的是传统式的，有固定的形式。所以太虚大师讲经，就采用新的方式，要是你们把［太虚大师全书］六十二本打开一看，就知道他不论讲那一部经、那一部论，都没有依照这些方式。他一上来就是个「悬论」，把该部经（论）的内容大概地提示一下。那么，我呢？既不固执于那一个宗派，也不拘泥于用什么方式来阐述，我只是把经里面主要的意义，提出来给大家说明，以作参考。 二、本经的特色 现在我将《佛说四十二章经》跟一般佛经不一样的几个特殊观点，提出来加以说明： 一、文辞简明：这部经的文辞──文字和辞章，都是很简单、明白、扼要的。全经共计有二千三百三十九个字，分为四十二章，也就是四十二段，每一段的文字都很简短，最长的只有一百多个字，一般都是两三行，三、五十个字，有一章还不到二十个字，只有十八字。它的体裁，就好象中国儒家的《论语》和《孝经》，一章一章，很简明的，你们如果静下来，用心去欣赏、研究，就知道《佛说四十二章经》有它的特点。 二、内容丰富：本经既包括了事，也涵盖了理，可说是部理事圆融的经典。好象经文一开始就叙述「世尊成道已，作是思惟」，就是说明释迦牟尼佛成佛了，以及他说法度众生等事迹的经过，这是属于事；至于讲理的呢？可以说包括了世间的和出世间的，以及小乘的，大乘的道理──三藏十二部经一切的教义。 三、译笔信雅：《佛说四十二章经》翻译的技巧，文笔非常信雅。要知道，翻译家必须具备信、达、雅这三个条件，才能够将一部外文作品翻译得非常精彩吸引人。什么叫做信？就是很信实、没有错误的，每一句翻译出来都是很确实的；达，就是很通达、流畅；雅，在文辞方面，表现得很文雅，不是生吞活剥，没有黏在嘴巴里头不通顺的现象。这部《佛说四十二章经》的翻译技巧，完全符合了信、达、雅的三个翻译条件。它虽然是第一部传到中国来的法宝，却可以作为后代翻译家的典范。同时，里面所翻译的名相（名词），如「四谛法轮」、「无为法」......诸如此类名相，译得多么的精确、雅顺，成为后代翻译家经常所采取的。另一方面，这一部经可以说是非常善巧的意译，而不是直译。意译，就是顺着经本原来的意思翻为中文，不象直译一句一句对照着翻，这也是本经跟后世的直译不一样的地方。 四、不须疑惑：由于《佛说四十二章经》是一部古老的译本，流传到现在已经将近二千年了，它的文体形式跟后世所翻译的经论不一样，曾经被中国的一般文人学者所疑惑，都认为它是伪造的，引起了<strong>梁启超</strong>、<strong>胡适</strong>之等好多学者加以考证、笔战和辩论。过去有位张曼涛教授，编了一部［现代佛教学术丛刊］，共有一百本，其中第十一册，就是搜集了各方面讨论有关《佛说四十二章经》真伪的文章，诸位假使想做学问的话，不妨把它找来看看。依我研究的结论：不论是太虚大师也好，印顺导师也好，他们都肯定《佛说四十二章经》绝对不是伪造的，所以我希望大家对它不需要加以疑惑。 我还要告诉大家，一般学者之所以认为《佛说四十二章经》是中国人伪造的，原因是晋朝道安法师──所谓「弥天释道安」，曾经编了一本佛经的目录，把所有翻译到中国来的佛经，都编列在这本目录中，这本书名叫《综理众经目录》。在这本书里面，找不到《佛说四十二章经》的记载，因此，一般学者认为目录中既然没有这部经，可见它是假的。 还有人怀疑《佛说四十二章经》是假的，那是因为一般的佛经，好象《金刚经》、《弥陀经》，都有「序分」──一开始就是：如是我闻，一时佛在某某地方等等的「六成就」，先说明讲经的时间、地点，以及请问的当机听众等等，这样的形式，为什么本经却没有呢？的碓是引起人家产生怀疑的地方，因此认为它是伪造的。 但是我们如果认真地加以研究，这许多的疑惑都不足以怀疑，也不难解答。比如说：本经的文体虽然跟一般的经典不一样，是因为本经是第一部传到中国来，翻译时绝对不会在文体、形式和技巧上面去推敲、执着，主要目的是为了顺应当时的潮流，为了使当时的人们容易接受，我们不能因为它的形式不一样，就断言说它是伪造的，否则就太武断了。 同时，我们也应当了解译经的实际情况，后代翻译佛经，好象玄奘大师从印度取经回来，当时的唐太宗皇帝，下诏由国家主办，他拥有一个规模非常宏大而完善的译经场，地方广大，助手也多，里面几百人，在主译人的领导之下，组成了译经团，分层负责，大家分工合作，什么人负责什么工作，都分得清清楚楚，因此，所翻译的经典、名相和文体，都是一定的形式、规划。可是我们要知道，翻译《佛说四十二章经》的时候，参与的人很少，而且也未必完全通晓梵文，可能是由迦叶摩腾他们用口头把经文念出来，而后由中国当时的文人学者笔录，可以说只能意译，不是直译的，因此，在文体方面，完全是东汉时代儒家的形式，跟现代一般所流通的经典不一样。 再说，道安法师的藏经目录里面，虽然没有记载本经，可是在另外一部古书《出三藏记》里面，已经写到本经当时是藏在朝廷的「兰台石室」第十四间。试想，一部佛经翻译好了，把它当作宝贝一样的，藏在皇宫里面，外边的人那里会知道呢？何况当时的交通又不方便。本来道安法师记录经典，是非常慎重的，不是随便给它加上去充数，而是加以考证，有时候难免没有遗漏的地方。同时，那个时候道安法师所居住的地方，跟翻译《佛说四十二章经》的地点也不同，所以，我们不能因为藏经目录里面没有的，就认为它是假的。不过，在唐朝所有的藏经目录里面，已经有《佛说四十二章经》的记载了。 说到一般佛经都有「如是我闻」的序分，而《佛说四十二章经》中却没有，我刚才已经说过，本经是第一部佛经传到中国来，为了求其慎重，能够简洁又容易给大家接受，所以在体裁方面是采取意译的，在形式上就没有那样拘泥执着，这一点我们能够了解的话，就可以肯定本经一定是一部真正从印度传过来的经典，绝对不是一般无聊文人所认为的：中国人伪造的经典。 三、汉明帝的梦 也许你们要问：本经怎么会传到中国来呢？现在，我就讲一个故事，也是历史上有明文记载，绝不是道听途说的。 那是在东汉的时候，有一个皇帝叫孝明帝（一般所称的汉明帝），他是汉光武的第四个儿子。在孝明帝永平三年（公元六十年），孝明帝有一天晚上睡觉的时候，做了一个梦，这梦好奇怪喔！怎么样呢？他看到皇宫的宫殿上面，有一个金人──金色的人，颈项有一圈圆光，而且浑身都是金光灿灿的，很自在地在那儿飞来飞去。 第二天早上，上朝的时候，皇帝就召集文武百官来共同解开昨晚的梦境。 「你们当中，不论是有学问的，或者通达天文地理、算命卜卦的，都应该清楚这是怎么一回事，你们有谁能够替我解这个梦呢？」 当时朝廷中有位太史官（专门研究历史的），名叫傅毅，他站起来说： 「启奏皇上，听说在我们西方的天竺（印度），有一个神叫做佛，他就是金色的，全身发光。依我的看法，皇上梦到的大概就是佛了。」 这时，又有位博士（当时的官职，不是现在的博士学位）官，名叫王遵，是一位很有学问的人，也告诉明帝： 「皇上，刚才太史官所讲的，我认为说得很对，照我所了解的，在周朝时代，有部书叫《异记》，里面记载了许多当时所发生的奇奇怪怪的事情。其中有一项记载：周昭王二十六年四月初八日，大地发生六种震动，天上有五色的祥光出现，一直照射到太微星。当时，周昭王也感到很奇怪，问他的大臣这到底是怎么一回事，其中有个叫苏由的太史官，禀告他这就是西方有大圣人出世，他的教法在一千年以后，就会传到我们中国来。这一说，周昭王就令他们记下来，刻在石头上，然后把它埋在地底下，算一算，到现在刚好一千年。所以皇上您所梦到的，就是佛祖要到我们中国来，梦境才会有这样的祥瑞。」 汉明帝听了众大臣的报告以后，心里好欢喜：「啊！佛教要流传到我们中国来，是我们中国人的幸运呀！」从此，他日夜都想：佛教什么时候才传得来呢？正是梦寐求之。可是，几年过去了，一点消息也没有。到了永平七年（公元六十四年），汉明帝就派了蔡　、秦景、王遵等十八位当时朝廷中有地位、有学问的大臣，到西天去取经，也就是专诚去请佛经到中国来。 当这十八人浩浩荡荡地向印度前进，途中经过月氏国（以现在的地理位置看，是在阿富汗、葱岭及中亚等地），遇到了两位中印度的出家人──迦叶摩腾和竺法兰。秦景、王遵、蔡　等就恭恭敬敬地说明了来意，而后邀请这两位出家人到中国来。 于是，两位尊者就把佛经、佛象、佛的舍利，用白马驮运到中国来，这叫做「白马驮经」。由于当时交通不方便，完全是步行，直到永平十年（公元六十七年）十二月三十日，才抵达洛阳。 当时，就让两位尊者驻锡（安顿）在离洛阳城东边十二里，北面靠着邙山的鸿胪寺。要知道，寺庙的寺，古代是属于皇宫的，等于是宾馆，作为招待外国使者的地方。自从这两位出家人用白马驮经来了，皇帝就下诏把鸿胪寺改名为白马寺，这是佛教传来中国后的第一座寺庙，到现在已经有一千九百多年的历史了。两位出家人就住在白马寺翻译《佛说四十二章经》，所以，白马寺被尊为中国佛教的「祖庭」，也可说是中国佛教的源流。 以上是佛教传入中国的真实典故。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 经题解释 《佛说四十二章经》，这是本经的题目，共有七个字，它的立题，可以分为「通名」、「别名」，也可以用「人」、「法」两种意义来解释。 一、通名和别名：什么叫做通名？譬如说「经」字，就是个通名，《佛说四十二章经》固然称为「经」，其他的，好象我们平常念的《金刚经》、《药师经》或是《法华经》、《华严经》，所有的佛经都称为「经」，所以「经」是通名，就好象我们称呼人家蔡先生、王先生、<strong>张先</strong>生、李先生，先生是个通称，而张、王、李、赵，是个别的姓，《佛说四十二章》是这部经个别的名称，属于别名。 二、人法立题：我过去曾经介绍过，所有的佛经有七种立题的方式，《佛说四十二章经》在这七种当中，属于「人法立题」，什么叫做人法立题呢？「佛」，是人做的，属于「人」；「四十二章经」是佛法，称为「法」，所以这部经的题目，是由「人」与「法」联合组成的一个名称。 以下，我再把这经题的七个字，分为「佛」、「说」、「四十二章」、「经」，四节加以说明。 一、佛：佛字的发音是印度音，是简单的称呼，把它说完全了，应该称为佛陀（buddha），它是音译到中国来的，意思是「觉者」。 中国文字的造字结构，有所谓六书，就是由六种方法来造成文字。「佛」这个字，是「人」和「弗」两个字组合的，在六书当中，称为形声字；人是个形体，弗是声音，佛字的声音，依弗字而发音的，所以是个形声字。但这个字，也可以说是个会意的字，弗是「不」的意思，「佛」，不是人，这话怎么说呢？固然佛是人做成的，但他不是一个普普通通的平庸人，他是一位对宇宙人生一切的事理、所有的真理都已经大彻大悟的大圣人，因此称为「觉者」。 谈到「觉」，可以从三方面来说明： 从文字的意义说明：觉是觉察和觉悟的意思。所谓觉察，就是面对一切烦恼的时候，能够随缘省察，不为它所困惑。在佛学上有两个专有名词：烦恼障和所知障。障，就是障碍，我们人生最大的障碍，就是「烦恼」和「所知」这两种。我曾经介绍过，人生最大的烦恼是贪、　、痴、慢、疑。对于好吃的、好穿的、金银财宝......等，都是我们贪求的对象；假如人家说一句好听的话，或者赞叹我们，我们就会得意忘形；要是人家发我们的脾气，让我们难堪，我们就生气了，感觉到很烦，这就是　心；乃至于痴、慢、疑等等，都是使我们内心感到烦燥，非常苦恼的。 但是，做了菩萨，或者成了佛的话，就不会为烦恼所包围，所困惑了。一个真正大觉大悟的人，他能够觉察到所有的烦恼，而且能够突破这个障碍，不为烦恼所困扰，能够随缘地面对各种烦恼，任运而行。 佛法中有两句成语：「不怕念起，只怕觉迟」，就是说当烦恼来了，贪心起了、发脾气了，这个念头生起来没有关系，只怕的是生起来以后不知道。如果念头生起来的时候，马上有所警觉──哦！我们不要贪心！我们不能发脾气！我们不能生那些无明！你有这一种觉悟的功夫，就可以慢慢地走上「觉者」这个大道，这就是脱离了烦恼障。 再说觉悟：觉悟就是突破所知障。什么是所知？知，是种知识、智慧，但是，知识有了毛病，就成为愚痴了。愚痴，即是所知障。有个名词叫做「世智辩聪」，那是一种小聪明，属于世间的知识，譬如说：由于存着先入为主的观念，对于世间某种学说，或者一般的邪教，或是不能正信佛教的道理，认为别人家讲得比较好，而否定了佛教的一切，也就是把你对于佛教的正知正见障碍了，使你不相信，这就是种所知障。假如我们对于所知道的世间、出世间的一切知识，能够有正确的判断与抉择，而不会去颠倒执着，才能够突破所知障，这样你就觉悟了！因此，当你真正成了佛，既能够觉察，也能够觉悟。 我这样讲，只是很浅显地从字义方面来说明「觉」。 从圣位的层次说明：分为自觉、觉他、觉满三种。 自觉：什么叫做自觉？自觉的意思，是自己觉悟了。世间的人，包括你、我、他在内，都是凡夫，都是痴迷不觉的。外道（其他的宗教）所认为的觉悟，是一种觉得不正当的邪觉。自觉，是对佛教的小乘──声闻和缘觉来讲的，他们已经觉悟了，称为自觉。 觉他：佛教行者不单单是要自己觉悟，进一步要使得一切的众生都觉悟，所以希望能够觉他，这是菩萨的风范。菩萨发心，自己没有得度先度人，这跟二乘人的自觉完全不一样了，觉他，是菩萨的精神。 觉满：就是觉行圆满了，不但是自己觉悟，也要使其他的一切众生都能觉悟，而且觉悟得圆满，这不是菩萨的境界，而是大觉的佛陀了。 从功行的区别说明：可以分为本觉、始觉和究竟觉三点来解释。 本觉：佛教里面常常说：「心、佛、众生，三无差别」，就是只要有「心」的，不论是佛或是众生，这三个都是一样的。这是什么意思呢？每一个人都有佛性──成佛的可能性，所以，从这个观点来说，叫做本觉。 本来觉悟，为什么不觉呢？就是因为所有的物欲把我们的真心障蔽了，好象一面光明的镜子，被尘埃所遮蔽，失去了它的光彩。虽然现在它的光明没有现出来，但是镜子本身的光明还是具备的，所以，从这个观点说，我们每个人都具备了成佛的本觉，现在虽然不觉，但本性原来是觉的。 始觉：始是开始，我们本来是糊里糊涂，不知不觉的，好象做梦一样，突然间，这个梦醒了，和觉悟的悟差不多，悟就是醒了。哦！「大梦谁先觉，平生我自知」，这是突然的觉悟，称为开始觉悟，是始觉。<strong>陶渊明</strong>在〈归去来辞〉文中，有一句「觉今是而昨非」，那是他突然觉悟了，认为过去都是不对的，了解到今天对了，就是开始觉悟了。又譬如说在座诸位，过去没有听过佛法，突然地来听了一次，说到不可以杀生，本来认为怎么不可以杀生呢？上帝就是造这许多的动物给我们吃的，但是听到佛教说不行！我们要有慈悲心，要行「同体大悲」。纵然是蚂蚁蚊虫，也有它的生命，我们都应当尊重它们的生命。这个时候，你突然听了这一句话，觉悟了以前的观念是错误的，从今天开始，不会再去杀生，于是慢慢地培养出慈悲心，这叫始觉。 究竟觉：究竟觉就是成佛啦！对世间的一切事、一切道理，没有一样不觉悟，而且是究竟圆满的觉悟，不论是本觉、始觉、究竟觉，三觉都圆满了。 佛是觉者，但是，我们必须了解，这里佛指的是谁呢？就是我们的教主──本师释迦牟尼佛。 二、说：说，就是讲话，但是根据佛经的解释，说是「悦」的意思，悦，就是喜欢，你们假使念过儒家的《论语》，一开始「子曰：学而时习之，不亦悦乎！」古本书上，悦写为「说」，所以，说不是说话的「说」，而是「悦」。<strong>孔子</strong>认为我们常常修学，不是很快乐的吗？大家来听讲经，把所有的烦恼抛到九霄云外去，这也是快乐的嘛！ 释迦牟尼佛观察众生受教化的根机已经成熟了，讲这部经的时候，是怀了一种欢喜心、大悲心，畅所欲言，滔滔不绝地从他的大悲心里面，自然而然地把佛法流露出来，真是无比的欢喜，所以「说」是「悦」的意思。 三、四十二章：四十二是数字。章，是条与段的意思。有句成语叫「约法三章」，例如说：我跟你约法三章，就是我和你订的条件有三条，所以章就是指条。那末，四十二章就是四十二条，简单地说，就是四十二段，这是指本经的体裁和内容。 本经是释迦牟尼佛自动讲的，正象《论语》中都是「子曰」──孔子说，本经中常常提到「佛言」、「佛言」，释迦牟尼佛讲，不论是佛弟子请问他，或者是外道发问，他所答覆、所宣扬的道理，分为四十二个章段。 也许有人要问：为什么不说四十或四十三？这是有含义的：从修行到成佛的历程，有四十二个圣位：十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉等四十二个位次，所以，分为四十二章，隐隐当中象征了成佛的四十二个阶段。 四、经：简单地说，是一种圣典，中国传统的说法，有所谓「圣经贤传」的区别：圣人的着述称为「经」，贤人的立言叫做「传」，你们假使念<strong>古文</strong>，有《左传》、《谷梁传》、《公羊传》，还有儒家的［五经］、［四书］，都是圣人的着述，这是中国对经的定义，但是，我们现在讲的「经」，是从印度梵文翻译过来的，说法就不一样了。 梵语经叫「修多罗」、「修妒路」、「素怛缆」，直译为中文叫做「线」，有贯穿的意思，意译为「经」，说完整点，应该称为「契经」。契，是契合的意思，具有契理和契机两种含义。什么叫契理？就是释迦牟尼佛所讲的佛法，与十方三世诸佛，所讲的是一样的。不可能说释迦牟尼佛说生老病死是痛苦的；而阿　陀佛说生老病死是快乐的；药师佛却说是半快乐半痛苦的，绝对不会那样说的，道理都是一样的，纵然是「月可令热，日可令冷」，佛说的四谛，不可以改变的，因此，契理指佛经的道理，是永远契合于真理，不会改变的。 契机，机就是根机。所有的众生，他们的爱好、个性、所能够接受的程度（智力），虽然千差万别，但是释迦牟尼佛所讲的道理，每个众生都能够接受，正如经中说的：「佛以一音演说法，众生随类各得解。」佛说的这句话，大学教授听得懂，幼稚园的学生也听得懂；人听得懂，畜牲也听得懂；天人也听得懂，所有的一切众生都听得懂，所以适合大家的根机。 关于经的定义，在各种经论里面，都有很多解说，以《杂心论》来说，对经的定义有五种的说明： 出生：你假如去研究、读诵，佛经里面就可以出现许多善法，教我们走上好的路，不会去为非作歹，造作种种的坏事。 涌泉：佛经里面含藏了无尽的法味，好象滔滔不绝的泉水一样。 显示：佛经所显示的真理，都是开示我们断烦恼证菩提，可以得到大解脱的。 绳墨：你们看到木匠，他有一个墨斗，有一条线，里面有墨汁，要锯木头的时候，这么一拉一弹的，才能够锯直，那就叫做绳墨。一个人要是不依据规矩，就不能成为方圆了。我们学佛、研究佛法，才能够辨别邪正、了解因果的道理，而不会胡作非为，这是绳墨的意思。 结　：　，指花　，我们常常在路上看到卖茉莉花，都是用线把一朵朵的花贯穿起来，成为一串一串的；佛法的真理，就好象花一样，经过佛说了出来，把它连贯起来，才不会遗失，所以称为结　。 经论中，对于「经」字的阐释，还有很多很多，我再引数种给大家作为参考： 镜：有的地方，说「经」好象镜子一样，我们想要知道脸上肮脏不肮脏、好看不好看，一照镜就清楚了。佛经就象一面镜子，我们每天从早到晚的所作所为，对或是不对，到了晚上，能念一卷《普门品》，《普门品》中说：假如我们有贪欲心、有　恚心，或者有什么愚痴，应常念恭敬观世音菩萨。这时候，镜子照到了，我们就跟着去做。所以，佛经，你能够常常去念、去诵，加以研究，就好象拿着一面镜子在照，才知道那件事做得对，那一个动作做得不对，必须纠正的。 所以经中说，镜是「佛来佛现；魔来魔现」。你是个佛来照镜子，里面就现出佛；你是魔鬼来照，就是魔鬼。总之，镜子的作用，就是无论你是什么样子，它都会照出你的本来面目，所以，我们要常常念经，把它当一面镜子来照。 径：径，就是路径，一条路，由凡夫到成佛的光明大道。你如果只要做一个普普通通的人，永远做一个愚痴的凡夫，那就不谈；你假使希望成圣成贤，做一个人上人，要学佛，要成佛的话，那你就要走上这一条光明的大道。你要走上这条光明的大道，佛经就是指南针，就是光明大道。因此，我们常常念经，才不会走上斜路、羊肠小道上去，才不会碰到危险。 门：你们到隐秀寺来，要从大门进入。我们要成佛，一定要经过这个门。从这个门进来，要研究佛经呀！我们要度众生，就必须研究佛法，用真理去度化众生，从这个门出去呀！所以，佛经是个大门，是成佛度众生的法门。 正：就是正大光明，至正无邪，不偏不倚。你们看看中正学院的院长，最近作了一首歌，就是解释什么是中？什么是正？我们学佛、研究佛法，是最中最正的法宝。我们面对一切的外境，一切不好的习气、烦恼，都能够因佛经而解除，而能够解脱。 常：常就是恒常，永远不会改变，所谓「亘古今而不变」，无论过去、现在、或者未来，永远不会更易的，这种道理，才称得上是真理。 法：就是法则，给我们作为模范的，好象一条轨道，永远也不会差一丝一毫的。 以上几个定义，是指佛经特有的含意，我特别提出来，让大家有个概念，才不会跟儒家所通称的经混为一谈。 介绍译者 后汉 迦叶摩腾 竺法兰 同译 迦叶摩腾和竺法兰，是翻译《佛说四十二章经》的两位大师的德号。佛经，原本都是用印度的梵文写成的，把它请到中国来，我们根本看不懂，所以必须经过翻译的人，翻成中文，我们才懂得它的内容，因此，在未讲经文以前，首先介绍本经的两位译者。现在，我分为三节来说明： 一、后汉：是中国一个朝代的名称，又称为东汉。谈到中国，可以说是个文化古国，历史实在太悠久了，俗语说：「一部二十四史，不知从何说起？」中国的历史，已经将近五千年了，我们如果要讲它，也不知道该从什么时候说起哩！ 中国的历史，在上古时代，有所谓三皇五帝，三皇，一般说是天皇、地皇和人皇(也有说是伏羲、神农和<strong>黄帝</strong>)，以至于春秋战国；战国时代，有齐、楚、燕、赵、韩、魏、秦等七国，称为「战国七雄」，七雄之间互相征伐，各霸一方，其中以秦国的势力最大，到了秦始皇的时候，先后并吞了六国，统一中国，成为秦朝的第一个皇帝，他的意愿，是希望子子孙孙能够把江山世世代代相传下去，永远保持住皇帝的宝座，哪里知道，世间是无常的，他虽然做了始皇──第一代帝王，可是到了二世皇帝，秦朝就灭亡了。 那是因为秦始皇的政策太暴虐，不能得到人心，引起天下大乱，各路英雄好汉纷纷起兵反抗政府，你攻我伐，纷争到最后，剩下两股力量──汉王<strong>刘邦</strong>和楚国的后代<strong>项羽</strong>，两人势不两立，后来，汉王刘邦又把项羽消灭了，重新统一中国，建立汉朝，历史上称刘邦为汉高祖。 汉朝自从高祖刘邦当了皇帝，一代一代地传下去，到了平帝的时候，有一个宰相叫王莽，是个奸臣，我们平常说「王莽篡汉」，就是他把汉平帝废除了，夺取汉朝的天下，自己取而代之，当了皇帝，汉朝的政权也告一段落，历史上称汉高祖到平帝这一段时期为前汉。 王莽篡汉，当了十五年皇帝，各地人民因不满新朝的政治，纷纷起义，讨伐王莽，最后，刘家的后代──刘秀(汉光武)，复兴汉朝的天下，这个时候称为后汉。汉光武一代一代地把皇位传下去，一直到了宪帝，非常不争气，结果历史进入了三国时代──<strong>曹操</strong>的儿子<strong>曹丕</strong>，把后汉灭亡了，建立魏国。 接下来我们要讨论什么是东汉？什么是西汉？前汉的都城在长安，后汉的都城在洛阳，从地理位置来看，长安是在洛阳的西边，所以前汉又称西汉；洛阳在长安的东边，后汉也称为东汉了。我们要讲的《佛说四十二章经》，是后汉(东汉)时的两位法师翻译的。 我上面已经讲过，佛教是后汉明帝「夜梦金人」的因缘，才正式传到中国来的。以下，再介绍翻译本经的两位尊者。 二、迦叶摩腾、竺法兰：迦叶和竺是姓，摩腾和法兰是名。他们都是中印度月氏国人。根据佛教的传记，迦叶摩腾又称竺叶摩腾或者摄摩腾，那是音译的不同，其实三个名是同一位法师的德号。 迦叶摩腾法师本来是婆罗门种族，从小非常聪敏，博学多闻，而且非常有善根，喜欢研究佛经，后来出家了。出家以后，对于佛教的经典与戒律都非常精通，经常在各地弘扬佛法。有一次，他游化到西天竺(即西印度，古时候印度的版图非常大，分为东、南、西、北、中五部分，称为五天竺，也就是五个印度)，应聘到一个弱小的国家，宣讲《金光明经》。 这时候，刚好强大的邻国，随便找个藉口来兴师问罪，攻打这个小国，企图把它消灭掉。可是，奇怪得很，敌国每次攻入国境时，不是发生什么事故，就是有什么波折，障碍了兵马，怎么样也不能顺利前进。敌国的军师感觉非常莫名其妙，竟然怀疑这个国家也许知道不是敌手，一定在耍什么法术，阻止他们大军的进攻，于是，派了一个精明的密探，混进城去，了解究竟是怎么一回事。 当侦探到处去探访搜索以后，觉得什么防御都没有，只见到人山人海，大家围着一位法师，恭恭敬敬地倾听他说法。啊！正是迦叶摩腾大师在宣讲《金光明经》，所有国家的大臣和老百姓，都听得津津有味。当时，正讲到地神王是怎么样的<strong>护国</strong>爱民，并且强调： 「我们假如能够爱护国家和人民，就能够全国上下一条心，什么样的外患都不能来侵略。这样也会感动了天神护法，自动在冥冥当中保护我们的国家。」 密探听了，非常受感动，赶快回去报告。敌国因此放弃了残暴的侵略行为，反而自动来求和，并且请问佛法。 迦叶摩腾法师因弘法而消弭了邻国强大的武力侵略，化险为夷，这就是讲经的功德，也是他的道德、威仪和神通所感召的。这是迦叶摩腾法师还没有到中国来以前，因弘法而担当了一位伟大的和平使者的事迹。 在这里，我希望大家要了解一件事：不要以为我们到寺庙来，都是求保佑呀！求平安呀！有的人甚至说：念念佛就好了，还要讲什么经，实在是麻烦。但是，从这个故事可以知道，讲经的功德非常大，试看，讲经能够感动护法龙天来保护国家，使敌国无机可乘，侵略的野心不能得逞，可见讲经和听经都不是白费功夫的。 过去在大陆，太虚大师讲经，都是人山人海，挤不进去。但是，你们知道他是什么地方人吗？他是浙江人，他的口音，相信你们一个都听不懂。但那时大家都要去听他讲，为什么？认为去听了就有功德。所以我们来参加佛学讲座，纵然听不懂，也必须以虔诚恭敬的心来听。要知道，在讲堂里面，有天龙八部来护持道场，不要以为我们看不到就认为他们不在，实实在在这些护法神都在场，同时要相信，能够听经，一定是有很大的福报。 现在我们言归正传，当迦叶摩腾和竺法兰两位法师，受到汉明帝的使臣所礼请，来到了中国的都城洛阳，驻锡在洛阳雍门外新建的白马寺，就在这儿翻译佛经。他们带来的梵本经典，依历史的记载，有六十万言，就是六十万字，是很多很多的。第一部翻译的经典，就是《佛说四十二章经》，是两位法师共同翻译出来的。除了这部经而外，他们还陆续翻译了《法海藏经》、《佛本行经》、《十地断结经》、《佛本生经》、《二百六十戒合异》等五部经，再加上《佛说四十二章经》共有六部，合计一十三卷。可惜后来兵荒马乱，国家动荡不安，国都经常更迁，没有固定在洛阳，其他的五部经都遗失了。到现在，两位尊者翻译的经典，仅仅保存着《佛说四十二章经》流传世间。 《佛说四十二章经》是什么时候开始翻译的呢？那是汉明帝永平十年(公元六十七年)，到今年(一九年)，算起来，这部经翻译到中国已经有一千九百二十二年的历史了。所以在座诸位，今天能够听闻本经，可见是三宝慈光加被，我们该怎样感恩才好！　讲到这里，两位译者已经介绍完了。 三、同译：同，就是共同；译，就是翻译。这部《佛说四十二章经》，是由迦叶摩腾和竺法兰两位法师共同把它从印度的梵文，翻译成中国的文字。 僧道斗法的故事 现在，我顺便再讲一个跟这一部经有关的故事，叫做「僧道斗法」，这个故事是由于佛教传到中国来，翻译了《佛说四十二章经》以后，引起中国原有的道教很大的反应，才演出了这出戏。 话说汉朝时代，不论朝廷或者民间，大部分都信奉道教，自从汉明帝梦见金人，佛教传来中国以后，上至皇帝、大臣、下至老百姓，都虔诚地信奉了佛教，这样一来，中国原有的道教，难免不慌了手脚，认为如此下去还得了，非好好地跟佛教斗一斗，较量较量究竟谁的经典是真的？谁的出家人有功夫？于是，自动提出来要跟佛教斗法。 当时有所谓五岳道士，其中两个首领──褚善信和费叔才，感觉到非常气愤，联合了六百九十个道士，上表奏到朝廷，说明要与佛教来一次较量，请求汉明帝主持公道。 那是永平十四年正月初一这一天的事。说起来汉明帝也是很民主的，他征求了两方的同意后，就下令尚书令──当时朝廷的大官，叫宋庠的：择定正月十五日元宵节这一天，在白马寺的南门搭个坛场，让道士和两位法师来一次和平神妙的真理之战！ 在《高僧传》里面，只说到这一场比赛就是双方各自把经典拿来焚烧。不过，我想，最先可能会有一场辩论，真正辩论的话，佛教的法师都是辩才无碍的，而且佛教有因明学，是一种论理学，当时，一般法师都精通这一门学问，要辩论，道士怎样也辩不过他们的。 再说，到了元宵节那天，在白马寺南门，东边设立道坛，搭得非常的庄严，上面陈设了五百零九部道教的真经，并且排设着堆积如山的五果三牲等供品祭祀天地，参加的道士约有五百多名，可说是声势浩大，阵容强壮。而迦叶摩腾和竺法兰在西边的坛场，只是供奉着佛象、舍利，还有《佛说四十二章经》和其他的经典，场面非常简朴，但很庄严又很隆重。 皇上汉明帝，亲自驾临现场监视，命令双方各把经典放在坛场上，而后同时用　檀香木焚烧。道士褚善信等，于是虔诚地念经、绕坛祷告： 「元始天尊！你要显灵、保佑......」 说得声泪俱下。 要知道，有好多老道士，他们的修炼，有的也是有功夫，他们有神通的，平常可以飞天钻地，呼风唤雨，穿墙而过。褚善信、费叔才正是怀有这样的功夫。可是，强中自有强中手，西天来的两位法师的神通，比他们大得多了。所以，这一下子他们的真言，急急如律令，一切根本失效。他们只是眼巴巴地看着熊熊的烈火，把所有的道经化为灰烬。 再看看佛教，同样的一把火，檀香木燃烧起来以后，佛象、舍利以及所有的经典，怎么烧也烧不去，反而在烈火之中放出五彩的祥光，正是真理的光明与烈日争辉的象征。 这时候，迦叶摩腾大师，竟飞到空中去，运用他的神通变化，身上出火，身下出水，并且在空中飞来飞去，甚至睡在空中。──表示他的神通自在，是无所障碍的，要怎么样都能随心所欲。同时，在虚空中变化的时候，他还作了一首偈，歌唱道： 狐非狮子类；灯非日月明。 池无巨海纳；丘无嵩岳荣。 法云垂世界，法雨润群萌。 神通稀有事，处处化群生。 这首偈是什么意思呢？「狐非狮子类」，狐狸精，虽然变化多端，但是和狮子比起来，那就差得多了。中国有句成语，叫做「狐假虎威」，狐狸，它连老虎都骗过了，但是，事实上狐狸只有雕虫小技，而且疑心病最重。所以，狐狸和狮子比起来，简直是不能比的，它们不是同类的。 晚上的灯，以前都是小小的一盏，或者是微弱的烛光，现在用日光灯，算是光亮了，但是跟太阳和月亮的光比起来，依然差得太远了，所以「灯非日月明」，这譬喻说你道家要跟我佛教较量，你只是只狐狸，我却是狮子；你只是一盏小灯，我却是太阳、月亮。 「池无巨海纳」，小小的水池，容量极有限，只能装一点点的水，而大海是可以容纳百川的，你们看看，许许多多的大江大河，最后都流汇到大海去，水池和大海，根本就不能同日而语。 「丘无嵩岳荣」，丘，是一个小小的土堆，那里能够跟宏伟峥嵘的嵩山──中国五岳之一的中岳相比呢？ 「法云垂世界，法雨润群萌」，现在佛法传到中国来，是法云如甘露一般遍满世界，所有的群萌，这许多的众生，都能够得到它的滋润。 「神通稀有事」，现在我显了神通，这是世间稀有，难得的事。 「处处化群生」，说实在，我并没有要显神通，我也不要跟你们斗，这是不得已的，为了要度化你们，为了指引你们一条更光明的大道，我才这样方便地做了。 迦叶摩腾大师在虚空显神通变化，那末，竺法兰大师呢？他在坛场中为大家演说妙法： 「你们要回头啊！要信佛、皈依三宝。皈依三宝，将来可以离苦得乐，最后必定能够得大自在，证得圣果。」 竺法兰大师，以无碍的辩才，感化了好多人来信佛。 当时在场的朝廷大官，有个太傅(官名)叫张衍的，领导着大众欢呼，并且很不客气地对道士说： 「你们的法术一点也不灵验，现在应该要改信佛教才好！我真是为你们难过，再这样下去，是没有前途的！」 道士首领费叔才，不禁万分感慨，当场倒下去，就这样悲愤地死了。 而许许多多的大臣、宫娥彩女以及老百姓们，在赞叹声中，都皈依了三宝，甚至出家为僧，成为佛陀座下的忠实弟子。根据历史记载，当时共有一千四百六十多人出家，他们是： 司空<strong>刘峻</strong>等二百六十人； 京师士庶张子尚等三百九十人； 后宫阴夫人、王婕妤、宫人等一百九十人； 五岳道士吕惠通等六百二十人。 这些人，都是汉明帝亲自批准出家的，他们出了家，住在哪里呢？朝廷建了十座大寺庙，七座在城外给男众安住，三座在城里给女众安住。这是在历史上记载得清清楚楚的事实，我们身为佛教徒，必须要知道的。 后代有一位皇帝──唐太宗，曾撰了一首名为〈题焚经台〉的诗，追念这一件事： 门径萧萧长绿苔，一回登此一徘徊。 青牛漫说函关去，白马亲从印土来。 确实是非凭烈焰，要分真伪筑高台。 春风也解嫌狼藉，吹尽当年道教灰。 唐太宗常常到焚经台去凭吊，他说：「门径萧萧长绿苔」，当他登上焚经台的时候，进了门，走上这一条路，萧萧，就是很凄凉的样子，长绿苔，因为时间久了，从汉朝到唐朝经过了九百多年那么悠久的时间，已经变得很荒凉，所有的地方，都长了好多青苔。 「一回登此一徘徊」，我每次登上这个焚经台来，走来走去的，难免不想起当年佛道斗争焚经的这一回事，心中实在有无限的感慨。 「青牛漫说函关去」，平常我们所看到的牛不是青色的；青牛，是仙家所骑的。道教的祖师是<strong>老子</strong>。你们看道教的图画，老子骑了一头牛，就是青牛。青牛漫说函关去，就是说你不要以为老子骑了青牛，已经从函谷关出去了，这是什么意思呢？老子是和孔子同一时代的人，他主张无为，与世无争，这种思想在当时是行不通的，于是他说：算了吧！我还是去修炼我的功夫。所以，他就骑着青牛，过函谷关走他的路了。 「白马亲从印土来」，佛经流传到中国，是由迦叶摩腾和竺法兰用白马驮来的，这是史实。 「确实是非凭烈焰，要分真伪筑高台」，当年道教跟佛教的较量，谁是谁非，究竟怎样分辨呢？凭烈焰，凭着一把火来决定，所以，为了分清谁是真的，谁是假的，当初才筑了这座焚经台。 「春风也解嫌狼藉，吹尽当年道教灰」。春风本来是无情的，在这个地方，唐太宗却认为它也是有情的，也了解当年的事情实在是很尴尬的，的确是一把火把所有的道经都烧光了，因此春风也不忍心看到那种狼狈不堪的场面，就把道教经典所化成的灰烬都吹光了。假如不被吹光，留到今天也是很难堪的事啊！ 唐太宗这首诗写得非常好，使人读了感觉到当年佛道斗法的情景，依然历历分明。 为了让大家对佛教传到中国来有个深刻的印象，我不惮其烦地从佛教的《高僧传》、中国［二十五史］的《汉书》里面，找了这些材料来介绍给大家，希望诸位把它牢牢地记住。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 经序 世尊成道已，作是思惟：离欲寂静，是最为胜；住大禅定，降诸魔道。于鹿野苑中，转四谛法轮；度骄陈如等五人，而证道果。复有比丘，所说诸疑，求佛进止。世尊教敕，一一开悟。合掌敬诺，而顺尊敕。 这一段，是本经的序文。 本来，佛住世的时候，并没有什么经本的流布；佛圆寂以后，经过他的弟子们把所讲的佛法结集起来，才有经典的流通。 一切的经典，都可以分为三分：一、序分，二、正宗分，三、流通分，这是中国东晋时代的道安法师所分判的。 道安法师把每一部佛经分判为三分，后人都认为他有特殊的见解，因而称誉他：「弥天高判，千古同遵」，成为佛门的佳话。弥天是道安法师的别号，这个尊称的来源是： 在跟道安法师同一个时代，有位学者名叫习凿齿，听到了法师的大名，特地去拜访他。道安法师虽然知道他是谁，仍然很有礼貌地向他请教： 「请问你的尊姓大名？」 习凿齿趾高气扬地说：「你不认识我吗？我的名字，四海之内没有一个不知道的，我叫『四海习凿齿』！」 接着，又傲慢地反过来问道： 「你这位大师的上下如何称呼？」 道安法师见他那么骄慢，随即毫不客气地答道： 「你问我嘛？我是普天之下，每个人都知道的：『弥天释道安』。」 从此以后，佛教界就尊称道安法师为弥天大师。 每部佛经的三分法，就是这位道安弥天大师所订的。「千古同遵」，从晋朝到现在，没有一位法师讲经不采用道安法师这样的分判。 以下，我再把三分稍微说明： 一、序分：是一部经的缘起，等于一般著作的绪论，以人来譬喻，它好象是人的头部。 二、正宗分：是一部经整个的中心思想，最重要的部份，都是在正宗分发挥，等于人的身体一样。 三、流通分：希望把这部经永远流传于后世，就象人的脚，能够走到天下各地去。 再说，序分通常又分为通序和别序两种。所谓通序，就是所有的佛经共同有的形式，也称为证信序。别序，是每一部经与其他的经典不一样的发起因缘，因此又称为发起序。 通序为什么又称证信序？有了这个序，可以证明这一部经是真实的，让所有的人能够相信。因此，证信序一般具足了信、闻、时、主、处、众这六个条件。这六个条件，称为六成就，也就是在每部经一开始的如是我闻，一时佛在某某地方等，「如是」叫信；闻，就是「我闻」；时：指说法的时间（一时）；主，就是佛；处，就是处所，讲经的地点；众，是出席法会的听众。这是每一部经都具备的六个条件。 说得明白一点，这好象现代开会，首先要记录开会的时间、地点、主席、出席人数，以及种种的提案，才能使人家相信，的确曾经召开过这一场会议。佛经，为了证明它的真实性，有地点、时间和听众等等，所以证信序这六成就是很重要的。 本经一开始的这一段经文，就是序分。它跟一般经典的形式不一样，这是什么原因呢？由于本经是第一部传到中国来的经典，翻译的方式还没有定型，为了适应中国当时读者听众的根机，使他们能够容易接受，因此顺着中国的文体形式结构。不过，我们如果详细加以研究的话，这一段文字，有时间、地点和主伴，依然具备了这些重要的条件。 我讲解这段经文，想把每个名相都解释一下，要知道，一般人认为佛经太难懂、太深奥，那只是对这些名词术语不了解，如果把每一个名词的定义都明了了，然后把经文的意思贯通起来，那就明白了，而且其他的经典也都一样会了解的。 「世尊成道已」：世尊，梵语叫「薄伽梵」，这是每一尊佛十种通号中的一种，好象我们诵〈忏悔文〉，一上来有「如来、应供、正　知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊」，这是佛的十个通号，如来是佛，应供也是佛，乃至于佛、世尊，都是对佛尊敬的称呼，而且十方三世一切诸佛的德号，都是一样的，不过，这个地方所称的世尊，是指我们的教主释迦牟尼佛。 释迦牟尼佛为什么叫世尊，世尊是什么意思呢？世，是迁流的意思，可以从时间和空间加以解释。平常所谓十方三世佛，三世，是从时间来讲：过去、现在、未来称为三世。就空间来说，有器世间、情世间、觉世间三类。器世间的器，就是器具；器世间，涵盖了外界的山河大地，乃至桌子，所有世间给我们受用的东西（无机物），都是无情的，称为器世间。情世间，就是跟外面物质世界相对待的，有情感的，好象人类，以至于胎、卵、湿、化四生，所有的有情感生物（有机体的），都称为情世间。觉世间：觉，是觉悟，对正道已经觉悟了，包括阿罗汉、菩萨、佛，凡是大觉大悟，或者刚刚开始觉悟的，都称为觉世间。 尊，是尊敬、尊重。世尊：在十方三世中，佛的道德、人格、智慧、慈悲，都是最圆满的，世出世间没有不崇敬、尊重他的，所以称为世尊。 再说，什么叫做「成道」？成，就是成就、成功；道，指佛道。换句话说，对修学佛法这一条路，已经走到最圆满、最究竟、最成功的地步，──成佛了。世尊是那一天成道的呢？就是所谓腊八（十二月初八）那一天黎明时分，释迦牟尼佛在菩提树下，睹明星而成正觉，那个时候他成道，大觉大悟了，证得了无上的佛果。 当时，他说：「真是奇怪、太奇怪了！我今天才知道，天底下所有的一切生物，每个人本来就具备了佛性，我今天才正式觉悟了。」 在座诸位，也是同样有这个佛性，为什么释迦牟尼佛觉悟、成道了，而我们却糊里糊涂的，不知不觉呢？那是因为我们妄想纷飞，太执着了，才不能证到佛性。 「世尊成道已」，就是我们的教主释迦牟尼佛，他在菩提树下已经成了正觉。已：是正式成佛了。成佛以后怎么样呢？ 「作是思惟」，他就作这一种的思考。思惟，很沉静在考虑、思索、入定（不是睡觉，而是在那儿用功）。中国的大圣人孔夫子曾经说：「学而不思则罔，思而不学则殆。」罔，就是什么都没有，殆，是很危险的意思。这两句话的意思是：我们每天在学习，学了、听过就从这个耳朵进去，又从另一只耳朵跑出来，一点都不经过脑筋去思索，这样的学习是徒然的，白费功夫。另一方面，假如你没有学，一天到晚只是胡思乱想，「思而不学则殆」，这样走火入魔，是很危险的。因此，思与学必须并进，不可偏废。我们做世间的学问如此，学习佛法更要思虑，思惟与学习融合为一，才能受用。 释迦牟尼佛成道以后，就在那儿思惟，思惟什么呢？「离欲寂静」，是学佛修行用功的首要条件。离欲，离开欲，欲是，、食欲、淫欲。所谓五欲──财、色、名、食、睡，谁不喜欢钱财？谁不喜欢男女相爱的色情？谁不爱名？谁不想吃好的？谁不要睡觉？所以，在人生中，财色名食睡，是地狱五条根，我们假如不想堕落到地狱里面去，就要把五欲打破，不为它所缠缚，才能获得自在。 《普门品》说：「若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。」世间最大的就是男女之欲，要破除它，有什么方法呢？当欲火中烧的时候，你如果很虔诚、很恭敬地称念「南无大慈大悲观世音菩萨」，这样，就可以把淫欲心停息下来，这是《普门品》中告诉我们离欲的方法。 一个人从早到晚东奔西走，心里面乱糟糟的，就好象一缸水，一直在那儿搞，一直搞得不停，弄得很浑的。一缸的浑水，是照不清楚面孔的，只有不去动它，水才会慢慢地澄清下来，所有的肮脏、灰尘，都沉在缸底，这个时候，缸里面的水很清明，象一面镜子，可以照清楚我们的面孔。同样的道理，我们修学佛法，要参禅、静坐，就是在修习寂静的功夫，有了定，才能够生智慧，只有修习止观双运，定慧均等的功夫，修学佛法才真正有所得到。儒家也是很注重这一点的，儒家在［四书］的《大学》中说到「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」，同样是讲究定静的功夫。 所以佛成道了以后，他自己在用功静虑，也教我们离欲最重要是心要澄静下来，用静的最高的精神安定的功夫，「是最为胜」，这种法门（功夫）是最为殊胜的。 「住大禅定，降诸魔道」，释迦牟尼成佛的时候，他所用的禅定是最大、最高超的一种定的境界。这种定的境界能够降伏所有的魔道，许多的魔王、障碍，都把它一一克服了。 魔，梵语称为魔罗，含有障碍、杀害、邪恶、侵夺的意思。平常我们说：「哎呀！我的魔难很重。」人家来障碍、陷害我，都说是得了魔，或者遭遇了恶魔来破坏、障碍我们。在佛经里面，魔有很多种，但不出内魔和外魔两类。内魔，也就是心魔，指，贪　痴慢疑等不正确的观念，导致我们性格、情绪的偏差，而产生了障碍。至于外魔，大概都是我们的冤家债主，他们可能是人，也可能是鬼或天人，看见我们发心修行，便会跑出来阻碍、捣蛋，使我们的心没有办法澄静下来用功。 释迦牟尼佛在成道之前，先到苦行林去修了六年的苦行，每天只吃一麻一麦，很精进地用苦功，后来，他发觉到这不是究竟的修持方法，于是，自己到菩提树下去静坐，观照自己的内心活动，并且发誓： 「我这一坐下，要是不能觉悟的话，就永远不离开座位。」 他是下了这样大的决心而用功的，最后，终于成道了。 我们必须知道，释迦牟尼佛成道，不是那么简单的，大家看看我们大殿中木雕的佛传，其中有一幅，就是魔王所用来阻碍释迦牟尼佛修行，所用的手段。魔王名叫波旬，他看到释迦牟尼佛即将成佛了，心里感到非常的恐慌。 「这还得了，他很快就要占有我的天下，他成了佛，我就失去了一个儿孙！」 所以魔王就决心破坏佛的修行。先是用美人计，派了好多姿色可人的女孩子，围绕在他的身边歌舞献伎，使尽了勾引、诱惑的方法。其实释迦牟尼佛还是王太子的时候，后宫有的是嫔妃彩女，世间的美女，要多漂亮的就有多漂亮的。因此，对于魔女的诱惑，他根本无动于衷，依然如如不动地用功。 魔王看见所施的美人计不能得逞，就派了魔兵魔将去，企图用武力来征服他。释迦牟尼佛丝毫不畏惧，依然用功，把种种魔难克服了，最后成就了道业。可见，成佛谈何容易啊！俗语说：「道高一尺，魔高一丈。」你马马虎虎过日子，大家都奉承你，热闹得很，你要学好、求上进，要精进，这个时候，魔──许许多多的障碍，都包围过来了，真是不可不谨慎呀！ 「于鹿野苑中，转四谛法轮」，这是说释迦牟尼佛成道以后，第一次去宏法、开示。 释迦牟尼佛这一次宏法，是到鹿野苑去度五比丘。那末，鹿野苑在什么地方呢？是在中天竺（印度的中部）的一个小国家，名叫波罗奈国。这里有个鹿野苑，或者称为鹿林、鹿苑、仙苑，总而言之，这个森林里面养了好多的鹿，等于是在那儿放生的。从前有好多仙人，都在那儿用功修道，是个很幽静、理想的世外桃源。 根据龙树菩萨《大智度论》的记载： 释迦牟尼佛在过去生中，曾经在这里现鹿王身。这儿有两群鹿，一群由释迦牟尼佛所带领，还有一群由提婆达多率领，各自拥有五百个眷属。它们本来在山中，生活过得很愉快。谁知这国家的国王非常喜欢打猎，而且好吃鹿肉。这一天，是个假日，国王就率领文武大臣，浩浩荡荡地到这个地方，设下天罗地网，把整个鹿野苑重重包围起来。这一下子，一千头鹿东奔西窜，无论怎么样都逃不了的。 过去生中释迦牟尼佛做鹿王时也是慈悲的，非常怜悯它的眷属全部即将遭受杀害，它告诉大家： 「你们不要恐慌，大家镇定下来，我会好好地跟他们的国王谈判。」 于是它跑到大王跟前跪下来。 「大王，我恳求你，你今天设下天罗地网，要把我们兄弟、同胞、眷属整个毁灭，那是没有问题的，问题是你把我们全部打死了，是不是一天都吃得完？没有办法！再说，你今天全部把我们打死了，明天、后天、接下去的日子，还有鹿肉吃吗？」 鹿王恳切地说，停了一下，又继续说道： 「我献一个计策给你，从今以后，我们自动的每天派一头鹿给你，你每天都可以吃到鹿肉，而我们的子孙依然能够一代一代地繁殖下去，这样一来，你有永远吃不完的鹿肉，岂不两全其美？希望你三思考虑，我这个意见好不好呢？」 国王听了这一番话，认为非常有道理，就应允了。 从此，两只鹿王，双方每天轮流派一只鹿去王宫，由年纪大的先去，年轻的排在后面。这样大约经过了三十几天，一直无事。这一天，问题发生了，原来轮到提婆达多那边，所派的竟然是只母鹿，刚好怀了孕，已经将近临产了，要去赴死，它心里面非常难过，认为自己牺牲了无所谓，但肚子里的小生命实在太无辜了。于是，它去向提婆达多哭哭啼啼地哀求： 「大王，我恳求你，今天请你派别人去，等我生了儿子再去吧！」 「不行！你怕死，谁不怕死？你非去不可！」提婆达多严厉地说。 母鹿眼见被拒绝，不允许它延期，肚子里面的小生命即将随着白白送死，心中非常不甘愿，就去请求释迦牟尼佛这个鹿王帮忙，鹿王听了以后，眼泪双垂，但一时又找不到能够替它的，实在没办法，只是叹了一口气，说： 「好吧！我替你去。」 释迦牟尼佛这个鹿王，如此好心，愿意舍身相代，可是提婆达多不但不领它的情，而且非常反对： 「这是我的属下，你竟然要替它赴死，真是多事！」 可是，在生命的生死关头，同时又为了下一代，当然释迦牟尼佛还是依照它的计划行事。它亲自跑到皇宫御厨房，请大师傅自己动刀杀它。 厨师一看鹿王亲自来了，这还得了，赶快去禀告国王： 「大王，大概是全山的鹿都死光了，不然，今天首领怎么会亲自来了？」 「喔！有这么一回事？快点叫鹿王过来。」 鹿王向着大王跪下，如此这般地告诉国王：只为了一头母鹿等待生子，为了它的下一代，没有谁肯代替它，只好自己来了。 国王听了以后，非常的受感动，也感到非常惭愧，心想：我生为万物之灵的人类，又是一国之君，居然这样杀害生命，真是一点仁慈都没有。而鹿王虽是畜牲，反而知道慈悲，太伟大了。 于是，他下令： 「从此以后，不要再去打猎，不可以杀生，不可以杀鹿！」 这样一来，鹿野苑就成为一个野生动物园，所有的鹿，永远永远都在这个地方，以尽天年。 当时的国王，还说了一首偈，这是佛经中记载的： 我实是畜兽，名曰人头鹿； 汝虽是畜生，名为鹿头人。 以理而言之，非以形为人； 若能有慈悲，虽兽实是人。 我从今日始，不食一切肉； 我以无畏施，且可安汝意。 「我实是畜兽，名曰人头鹿」，我实在是个畜生，只是徒有人的头，其实我的心就是鹿的。「汝虽是畜生，名为鹿头人」，你虽然是畜生，头虽然是鹿形，其实你的确是个人，为什么？「以理而言之，非以形为人」，就道理讲起来，不能以外形来说我是人，你是畜生，为什么？「若能有慈悲，虽兽实是人」，假如有慈悲和智慧的话，纵然是畜生，实在是个人。「我从今日始，不食一切肉」，我从今天开始，不再吃一切肉了。「我以无畏施，且可安汝意」，我现在要作大无畏的布施，从今以后不再杀生，不再杀鹿，这样，你们这群鹿也可以安心地住下去。 从此以后，鹿野苑太平无事，鹿的子子孙孙一直繁殖下去。 「转四谛法轮」，四谛，是什么意思呢？谛，是真理，四谛，就是佛教中颠扑不破的四种真理。我先举《佛遗教经》的经文说明怎么叫颠扑不破的真理。佛在临涅盘的时候，告诉弟子四谛是怎么样真实，不可改变的真理，他说：太阳跟月亮，我们每天都可以看到，太阳光照着我们是很热的，月光是清凉冰冷的，假使有一天太阳光可以变成冷的，月光也可以变成热的（虽然事实上不可能），纵然是可以改变，但是，佛所说四谛的真理，永远不会改变的。所以，四谛是颠扑不破的真理。 四谛是那四种真理呢？就是苦、集、灭、道，这四个字，是佛教说明世出世间的根本法则，现在我把它解释一下： 一、苦：一般人说你们学佛的人太消极了，一开口就是苦啦、无常啦、空啦！事实上，人生的确是很痛苦的。你不要以为人生很快乐，当一个人快乐到最后，还是痛苦的，这叫「乐极生悲」。譬如说：我们去参加派对、跳舞、唱歌、吃大餐，是多么快乐的事情啊！但是到最后，曲终人散，独自一人孤单单的，空虚，失落感侵袭着你的内心，这不是很痛苦吗？ 人生，到处充满了痛苦，是逃避不了的事实。经中告诉我们，人生的痛苦太多了，有三苦、八苦、无量诸苦。三苦是：苦苦、坏苦和行苦。 苦苦：说一个简单的例子，好象有一个乞丐，本来三餐都不继了，自己随便搭了一个茅草蓬，权充栖身的地方。这时候，突然刮了一阵大台风，把屋子吹走了。这一来，真是苦上加苦。大家可以想象得到，是苦不堪言的，称为苦苦。 坏苦：刚才说的是贫穷人的苦，那末，有钱人是不是就没有苦呢？不是的！纵使你发财，腰缠万贯，成为百万富翁，不幸遭到强盗来打劫；或者一把无情火，把所有的家产都烧光了；或是养了败家子，把所有的财产都挥霍掉；有时候，政府说我们的钱财来路不明，都充公了。种种的不幸，使百万的富翁，到最后成为两手空空的，这就是一种坏、无常，坏也是人生的痛苦。 行苦：人生无常，生老病死、生住异灭、成住坏空、念念地在变化，在迁流变化当中，产生了无穷无尽的痛苦，这就是行苦。 再说八苦，就是： 生苦：我们从母胎中生下来，就是痛苦的。试看，婴儿哇哇堕地，一出生就哇、哇、哇，哭个不停，就是痛苦啊！是不是？ 老苦：人老啦，年纪大了，痛苦不痛苦呢？眼睛昏花、耳朵重听，跟聋子差不多，牙齿摇动，吃东西嚼不烂，腰　背痛，老态龙锺，老人家的种种不方便，产生了很多痛苦。 病苦：一个人没有吃了五谷不生病的，这是每个人都经验过的；不谈什么大病，即使是感冒、肚子痛，都是病；我们一旦四大不调，是很痛苦的。 死苦：这更不用说了，当一个人一口气转不来，呜呼哀哉，那是最痛苦的。 以上四种，是生理上的痛苦。人与人之间的人际关系，有两种痛苦──爱别离苦和怨憎会苦。 爱别离苦：就是生离死别。我们的父母、兄弟、儿孙，大家聚在一起，好高兴啊！可是，亲人一旦远离到他方，去求学也好，去经商也好，或者移民了，暂时的分离，往往令人难受、痛苦。至于亲人的死亡，更不用说有多痛苦了，这是爱别离苦，和我们至亲相爱的人分离的痛苦。 怨憎会苦：俗语说：「不是怨家不聚头」，跟我们有怨的人，我们不喜欢看到他，却是怨家路狭，偏偏要和他在一起，这样痛不痛苦呢？普通的怨家倒无所谓，有些怨家却是生在我们家里，每天生活在一起，那才痛苦哩！ 求不得苦：做学生的都希望得到第一名，偏偏考不及格；我们买马票或彩，希望中彩，偏偏求不到；买股票，跌了价，也没有赚到钱。总之，凡是事与愿违，达不到愿望，都会产生求不得苦。 五阴炽盛苦：五阴，就是五蕴，是色、受、想、行、识，这是我们身心方面所造成的一种痛苦。 你们想想，人生苦不苦？苦就是苦，不可能变成快乐的，所以苦是真理。当初释迦牟尼佛为什么要出家，就是感觉到人生太痛苦了。说真的，三界六道的众生，无不充满了苦。你不要以为生到天堂就快乐了，其实生到天上，一旦「五衰相现」，也是痛苦的。 这许多苦从那儿来的呢？就是我们起惑造业而招来的。我们平常所作所为，犯下好多的罪恶，而感到这样的苦，苦是个结果。 既然苦算是一个结果，思想高的人，就会想到：苦从那儿来的呢？苦就是因「集」而来。 二、集：六道里面所有的众生，从无始以来，由贪　痴等许许多多的烦恼所形成的业力，集为三界六道的苦果，所以，集是个因。我们要是没有贪心，就不会痛苦；我们没有　心，也就不会有痛苦的。所以我们明了苦的来源，遭受到不如意，就不要怨天尤人了。我们的痛苦，纯粹是自作自受。佛教是讲因果的，既然自作自受，就不是什么天呀、神呀，给我们的赏罚了。我们要正本清源，就必须消灭这些烦恼业力。 苦和集是世间的流转因果，是在现实人生中，大家都体会得到、经验得到的。另外还有出世间的还灭因果，那就是灭和道，有待大家去努力。 三、灭：许许多多的痛苦、烦恼，都可以消灭的，消灭到最后，没有痛苦烦恼了，是种寂静妙乐的境界，佛教称为涅盘，那是解脱的境界，不是凡夫俗子所能体会到的。总而言之，痛苦没有了，烦恼也没有了，到最后证果──达到涅盘的境界，称为灭。灭是出世间的果报。 四、道：我们知道了痛苦和形成痛苦的烦恼业力，我们也知道了涅盘的境界，那末，我们该怎样去灭苦断集，以期达到涅盘的最高境界呢？那就需要修道。道是一种修持的功夫，让我们步上成佛或者证罗汉果的修行方法。 道，指三十七道品。关于三十七道品，过去我为大家讲《佛说阿弥陀经》的时候，已经一个一个详细地解释过了。这里，我再告诉大家一个专有的名词，叫「三四二五单七只八」。 什么叫三四？就是四念处、四正勤、四如意足，合称为三四。二五：五根和五力。单七：七只有一个，就是七菩提分。只八：八也只有一个，就是八圣道。《佛说阿弥陀经》中的「五根、五力、七菩提分、八圣道分」，大家都念得很熟，希望把它记好。 三十七道品最后是八圣道，又称八正道，就是：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这些都是通往涅盘的大道。 总而言之，苦集灭道四谛，是佛法的四大纲要，很多人以为它是小乘法，其实，真理那有大小乘的差别！ 接着再讲「法轮」，什么叫法轮？你们看看我这讲台上有个图案，就是法轮。当你们从外面要进入本寺的大门，也可以看见山门顶上有个法轮。法轮，就是隐秀寺的标志，也是佛教的一个根本标志。 法轮，佛法的轮子，譬如一辆车，为什么会跑动，就是靠那四个轮子，不然，车子就不能前进了。佛法就象车轮一样的，第一，佛法能够摧伏我们内心的烦恼，把我们内心所有的肮脏都碾碎消除掉，正象车的轮子，它能够把崎岖不平的道路碾碎，压平。第二，轮有运载之义，一辆大车可以把这个地方的东西，运载到那个地方去。佛法也是这样的，释迦牟尼佛觉悟以后，把他内心所觉悟的讲出来，转输到我们的八识田中。你们大家听讲了佛法以后，遇到了朋友，把佛教的四谛八正道等种种道理再转述给他们听，让大家都能了解佛法，这样，佛法就好象车轮一样旋转不息，称为转法轮。所以，平常佛教中有庆典、大和尚讲经、或者师升座当方丈，往往送他「大转法轮」四个大字，就是希望他荣膺了这个重任以后，要转法轮──讲经说法，广度众生。 讲到这里，我想起了从前太虚大师的两句诗：「法轮似地东西转，佛道逢源左右通。」他把法轮譬喻成地球，地球每天从东边到西边不停地转，法轮也如此，每天转不停。佛法真理的宏传，也是这样，左右逢源，到处都通达的，这是什么意思？佛法现在在东方兴盛，有一天，纵然东方没有佛法，西洋仍然会有佛法的，佛道是可以左右逢源，能够适应不同的空间和时间。你们看看，中国历史上有所谓「三武一宗」的教难，许多不信仰佛教的帝王，把佛教毁灭了；的文化大革命，不是把佛教摧毁了，但是佛教会毁灭吗？不会的，正是：「野火烧不尽，春风吹又生」。 四谛，是释迦牟尼佛成道以后，第一次说法所讲的内容，称为「三转四谛法轮」，三转，就是示相转、劝修转和作证转。我简单地介绍如下： 示相转：此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是灭，可证性；此是道，可修性。示相转，指示说明，意思是：你们要知道，苦集灭道的定义是什么？苦是逼迫的，很痛苦。集是招感得来的，自作自受的。灭，涅盘，我们可以证得的。道，是可以修行的。这称为示相转，指示说明苦集灭道的本性。 劝修转：此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修。佛告诉五比丘：我所讲的三苦八苦，你们大家要知道啊！这都是生起烦恼的痛苦，痛苦从何而来，就是我们种种的烦恼所集起的，我们要把它断除。涅盘这个圣果，你们是可以证得的；涅盘之道，你们应该修呀！这是佛对五比丘的劝导修持。 作证转：此是苦，我已知；此是集，我已断；此是灭，我已证；此是道，我已修。佛再告诉五比丘，三苦八苦等种种的痛苦，我是过来人，全部了知的；烦恼所集起来的痛苦，我已经断除了；如今，我已经证得了灭││涅盘的境界；佛道，我是修持圆满了。其他的宗教，都说要作见证，作见证不是空口说白话，而是把自己所体验到的说出来作见证。释迦牟尼佛在开示四谛的道理，也进一步把自己的体验告诉大家，亲自作见证。 以上是三转四谛法轮，我再告诉大家八个字──「知苦、断集，慕灭、修道」，就是我们知道人生是充满痛苦的，就要断除这许多的集──烦恼。慕灭，慕就是仰慕、很向往灭，就必须修道，以期达到灭（涅盘）的目标。 教主释迦牟尼佛到鹿野苑去转四谛法轮，是对谁说法呢？是五比丘，所以经文上说：「度骄陈如等五人」。 我们听了释迦传，或者阅读释迦牟尼佛的历史，就知道释迦牟尼佛，当他做太子的时候，名叫悉达多，虽然他的爸爸净饭王是国王，他将来可以继承王位，但是他感觉到人生充满了生老病死种种的痛苦，当国王也算不了什么，因此一心一意要出家修道，就在二月初八那一天的深夜时分，趁着王宫里面的人都在梦乡当中，他偷偷地逃出了王宫，走上了出家的道路。 大家都知道，一个皇太子，平常的生活是娇生惯养的，有那么多人在侍候他，这一下子，他独自一人跑到深山野外去修行，是多么痛苦的事。再说，天下父母心，每一个做父母的，无不疼爱自己的子女，何况是晚年才得子的国王呢？当悉达多太子悄悄地跑去出家的时候，怎不让父王牵肠挂肚？认为他太孤独、太寂寞了，而且将来这国家也没有人继承王位，于是赶快派人去把他追回来。派谁去比较妥当呢？经过了慎重的考虑以后，决定派了五个代表去。 五个代表虽然追上了悉达多太子，可是太子出家的意志非常坚决，任凭五人怎样劝说也不受动摇。五个代表就共同商议：既然没有办法完成任务，把太子请回王宫，怎能向国王覆命？不如留下，跟随着太子，侍候他，也好让国王放心。这五个人就是： 一、阿湿婆：又称阿说示，翻成中国意思叫马胜，有时也称他为马胜比丘。 讲到马胜比丘，我附带告诉大家：舍利弗和目犍连的出家，当初就是他引度而来的。有一天，马胜比丘去托钵，在路上被舍利弗碰到了，舍利弗心想：「这个人可不简单啊！他的举止是那样的庄重，他的风度是那样的慈祥，他，一定不是普通的人。」打听之下，原来是释迦牟尼佛的弟子。后来，舍利弗和目犍连也跟随佛陀出家了，这和看到马胜比丘的风度有很大的关系。 二、跋提：中译为小贤。 三、拘利：或称为摩诃男，中译叫大名。 以上三位属于悉达多太子父系的亲戚，另有两位，是他母系的亲戚，就是： 四、骄陈如：中译是火器，或者译为初解，意思就是胜解，他本来是印度拜火教外道。本经说「骄陈如等五人」，在五人当中，他是代表者，说起来，他是有来历的── 在《金刚经》里面，提到过去有位忍辱仙人，在深山修忍辱行。当时的国王是歌利王，一天，歌利王带了好多的宫娥彩女，到山中去打猎。过了一会儿，国王停下来休息，竟不知不觉睡着了。宫女就到处游荡，一看到忍辱仙人，就好奇地到他跟前，听他讲佛法。 歌利王一醒，看不见大家，心想：这班人到那儿去了？一找，唉呀！竟然包围着一个出家人，这还得了！这出家人大概是不怀好意，歌利王这时难免不生起了怒火，于是把忍辱仙人「割截身体」，不但把他身上的肉割了下来，连他的耳朵、鼻子也割掉，接着割截四肢。这个忍辱仙人尽管遭受到如此残酷的凌虐，但因为他是修忍辱行的，却毫无反应。 歌利王问他：「我这样对待你，你恨我吗？」 「我不会恨你。」忍辱仙人回答，接着又说： 「我不但不恨你，将来我成道了，第一个还要先度你。」 忍辱仙人是多么的伟大呀！ 当时，他更进一步向歌利王说： 「我还可以证明，我绝对没有恨你，假如我真正没有怨恨你的心，我的身体可以立刻复元。」 果然，不可思议的事出现了，忍辱仙人的身体随时复元了！ 要知道，忍辱仙人是释迦牟尼佛的前生，骄陈如就是过去的歌利王。所以，释迦牟尼佛成佛以后，第一个要度他的。在五比丘中，他虽然是属于佛陀母系方面的人，但是五个代表中，却以他为首，就是这一个原因。 五、十力迦叶：中译为起气。 净饭王派这五位随从去追回悉达多太子，他们既然决心留下，追随着太子出家修行，不是一直侍候在太子左右嘛，为什么太子成佛以后，要去鹿野苑度化他们呢？原来太子在成道之前，在苦行林修了六年苦行，吃了好多的苦头，后来，感觉到修行，如果光是吃苦──用火熏身体，或者把身体吊起来，或是跳山崖......种种苦行，都不是真正的解脱法门。因此，他改变了主意，放弃修苦行。先到尼连禅河去洗了个澡，接受了牧女的乳糜供养，吃饱以后，让体力恢复过来。 跟随他出家的五个人，看见这情况，非常不顺眼，于是共同商议： 「太子已经退却了道心，他本来是要出家修行的，可是，经过了六年的苦行，竟然再也挨不下去，改变了初衷。不行！我们再跟随着他，实在没有意思，我们自己去修行吧！」 这五个人就这样离开了悉达多太子，到鹿野苑去，继续修他们的苦行。 修苦行，在当时印度外道，是非常盛行的。在我们大殿木雕的佛传中，有一幅显现释迦太子骨瘦如柴，筋骨都暴露出来的图象，就是他那个时候修苦行的形相。当他发觉这样做不是修学解脱的正道，才改变了修持的方法。后来，他觉悟以后，感觉得这五个人曾经照顾过他，和他们不但有亲戚关系，也有一分道谊，应该去度化他们。 这五位侍者曾经约好：悉达多太子要是再回来，我们决定不要理睬他。但是当佛陀从远方渐渐走近的时候，他身上所散发的慈悲和威德，使这五人心中自然生起了虔诚、恭敬和羡慕之情，迫不及待的向佛问讯、服侍。 「度骄陈如等五人」，就是指以上所说的事。五人，就是普通身份的人。他们真正出家，受了戒，才称为比丘。在佛教里面，最早出家的，就是这五位，合称「五比丘」。 「而证道果」，释迦牟尼佛在鹿野苑，为五比丘说法，三转四谛法轮，他们当中，根机利的，聪明的，先证果了；根机差一点的，比较慢一点证，总而言之，这五个人最后都证了圣果，他们证到什么道果呢？证得了阿罗汉果。 「复有比丘，所说诸疑，求佛进止」。比丘，是梵语的音译，具备了乞士、怖魔、破恶三个意思。由于「多含不翻」，它的意思太多了，如果只翻为乞士，其他两个意思就没有包含在里面，因此，古德翻译的时候，索性保持了它印度的原音。 一、乞士：依佛制，出家人好象乞丐一样，以乞食为生，象今日的南传佛教，泰国、缅甸，或者斯里兰卡等地，出家人天一亮，就去托钵，因此那里的出家人都是吃荤的，并不是出家人喜欢吃荤，那是为了施主煮什么，供养什么，出家人就随喜受食，这和我们中国出家人，都是自炊素食的情形不一样。 乞士，可以从两方面来说明：上乞佛法，以长慧命；下乞饮食，以资色身。就是出家人要乞求佛法，在道业上求进步，以长养法身慧命；另一方面，要乞求饮食，来维持色身。 这两个定义，大家必须弄清楚，不然，王彬街那些乞丐也叫比丘了！要记住，单单乞食讨钱的，不能叫比丘。比丘，主要的是探求佛法，滋养法身慧命。 二、怖魔：魔就是魔王、魔鬼。要知道，一个人出了家，精勤持戒、修行，将来成就了佛道，天魔就少了一个魔子魔孙，因此，他看到出家人就非常害怕、恐怖，所以，比丘称为怖魔。 三、破恶：破，就是破除；恶，就是人生贪、　、痴、慢、疑，种种的烦恼和恶习，把这许多坏习惯与无明烦恼全部铲除掉，得到的心境是很清净的，这个时候，才能够入于正道。 比丘的三个定义，希望大家必须牢牢记住，不单在本经中了解它的意思，在其他的经典中，看到比丘两个字，也同样明了了它的意义。我们研究佛法，是一步一步的，能够把每个名相都搞清楚，任何佛经也都可以看通了。 「复有比丘」，除了五位最初随佛出家修行的比丘之外，还有好多比丘，他们是谁呢？就是佛经一开始在序分中所说的「一千二百五十人」。我们诵《佛说阿弥陀经》，一上来就提到「千二百五十人俱」，或者《金刚经》......所有的经典，都提到他们，他们是由三个集团而来的： 一、耶舍等五十人：耶舍是小宗教集团的领袖，有五十个弟子跟随着他学习。 二、三迦叶等一千人：三迦叶，就是迦叶三兄弟──优楼频楼迦叶等五百人、伽耶迦叶和那提迦叶，各有二百五十人，三兄弟的徒众合起来有一千人。 三、舍利弗与目犍连等二百人。 三个集团合起来共有一千二百五十人，他们都跟随释迦牟尼佛出家，而且是常随众，释迦牟尼佛无论到什么地方教化，他们都是跟随在佛陀左右的。 一千二百五十人，在本经中就用「复有比丘」四个字来概括他们。 「所说诸疑，求佛进止」，要知道，佛住世的时候，弟子要是有什么问题，就请教师父，释迦牟尼佛都一一为他们解答，所以，求佛进止，进止是「可否」的意思。「喔！我这样讲对吗？」「对！」或者「不对！」释迦牟尼佛对于这些常随众，他们所有的疑问，所有不能解决的问题，都为他们印证、开示。 进止，也可以当作取舍的意思，也就是进取正道，舍弃诸邪。譬如说，善法、正道，我们就把它取得来，依着去修行；那些邪恶的事，就要停止，把它舍弃。释迦牟尼佛的开示，所有的比丘都应当依教奉行。 「世尊教敕，一一开悟」，世尊，指释迦牟尼佛，他所教诲的，所有的比丘听了以后，都开悟了。 「合掌敬诺，而顺尊敕」，听过佛的开示以后，大家都恭恭敬敬地把双掌合起来，依着佛陀的教导而做。敕，过去皇帝的圣旨（命令）大家一定要遵守的，称为敕。释迦牟尼佛的言教，当然更是伟大了，所以这许多的比丘，照着佛陀的教导去修行，即使在现实的人生当中，就可以得到很大的受用。 讲到这个地方，我顺便把合掌解释一下，让大家了解掌究竟该怎么样合的？有几种合法？合掌，又称为合十，就是把十个指头相合在一起，集中心思，而恭敬礼拜的意思。 合掌，本来是古时候印度人最通行的礼节，后来佛教也采用了，并且成为佛教徒见面时的礼仪。你们要是到泰国去，乘坐泰国的飞机，航空小姐看到客人，既不是握手，也不是点头致意，而是合掌，这是佛教徒最起码的礼节。 玄奘大师到印度，曾经写了一部在世界上很有名的巨着《大唐西域记》，书中卷二，介绍了印度的礼法共计有九种，合掌是其中的第四种，我附带把它说明： 一、发言慰问：用温和的语言，向人家慰问，譬如说这次军变，你打个电话来，他打个电话去：「喂！你好吗？」「你有没有受惊？」彼此互相慰问，就是一种礼节。 二、俯首示敬：俯首，就是低头。日本人见到人，也都是很有礼貌地低头致敬，尤其是过去日本女性的头，好象永远抬不起来的；不过，现在头已经抬起来了。俯首，见到人家，表示很谦虚，很有礼貌。中国人一向都是昂昂乎，把头仰到天上，眼睛彷佛长到头顶上。假如有时能够俯首，那该多好！ 三、举手高揖：把手高高地举起来作揖。例如：国家元首、总统，或者大官出来，阅兵时高举起手向两旁欢迎的人挥动，也是种礼节。 四、合掌平拱：两手相合，平衡地当胸拱起来。印度人这个礼节比较慎重，掌要合得好，表示最大的敬礼。 五、曲膝：膝是膝盖，把膝盖弯下来。假如看见人家要下跪，真是不简单喔！例如：「我要求你一件事，你答不答应？不答应我要跪下去了！」这一招是很厉害的。有的人，你就是把他的头砍下来，他也不会向人家叩头的，所以，曲膝表示有虚心。 六、长跪：跪还不算什么，长跪更严重，好象说：「你答不答应，不答应我就不起来了。」跪着的时间比较长久，称为长跪。 七、手膝具屈：手和膝盖都弯曲下去。 八、五轮具屈：五轮和五体的意思差不多，头、双手、双脚称为五轮，又叫五体。就是以头、手、脚弯着，表示恭敬而慎重的礼节。 九、五体投地：这在中国已经成为一个成语，就是用来譬喻对人家心悦诚服，钦佩极了。而在印度，把头、双手、双脚着地，作大礼拜，是种最尊重，最尊贵的礼节。 关于合掌的意义，一般的说法，右手代表智慧，左手代表禅定；也有说右手是佛、左手是众生的象征，因此，两手相合，象征了定慧不二、生佛相应。 密宗对于合掌，有十二种形式，在《大日经疏》中，有很详细的说明，由于时间的关系，我简单地介绍一下它的名称：　坚实心合掌；　虚心合掌；　未开莲合掌；　初割莲合掌；　显露合掌；　持水合掌；　归命合掌；　反叉合掌；　反脊（背）合掌；　横柱指合掌；　覆手向下合掌；　覆手合掌。 合掌虽然有这么多形式，但我对诸位只要求坚实心合掌，而且必须注意合好。我们出门，尤其到台湾、香港、新加坡等地，把掌合得好，人家看见了，说：「这是谁的徒弟？教得这么好！」如果合不好，人家会批评：「哎呀！这个佛教徒，还是代表团哩，连掌都没有合好！」这样岂不是很丢脸？所以，合掌，我希望大家都要注意合好。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第一章 出家证果 佛言：辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。次为阿那含。阿那含者，寿终灵神上十九天，证阿罗汉。次为斯陀含。斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者，七死七生，便证阿罗汉。爱欲断者，如四肢断，不复用之。 这是本经的第一章，说明沙门证阿罗汉果的程序，从这一章开始，以及后面所讲的到第四十二章，都是属于正宗分，即是本经所讲的主题。 「佛言」，是<strong>文言文</strong>，由于本经是在汉代翻译的，跟现代的白话不太一样，以现代翻译的话，应该是「佛说」，「言」，就是说的意思，佛说或者佛云，等于儒家《论语》一开始，「子曰：学而时习之，不亦悦乎！」「子曰」，<strong>孔子</strong>说；所以「佛言」就是佛说。 「辞亲」，辞，就是辞别。亲，就是父母亲或亲戚朋友，为什么要辞亲，目的是要「出家」，辞亲而出家，可以分为两方面来说明： 一、辞别亲人，奉父母命出家： 征求父母允许：佛在世的时候，一个人想要出家，必须经过父母的同意，才可以出家；要是父母反对的话，释迦牟尼佛也不会接受他出家的。 父母授命出家：儿女在父母的安排之下而出家的。好象我，就是奉父母之命，出自母亲的意思才出家的。这句话，你们听了或许会觉得好笑，却是事实。因为我九岁就出家了，试想，一个九岁的小孩，如果说：「我出家要了生脱死，要成佛作祖。」简直是讲大话，谁也不会相信的，对不对？ 我的故乡是江苏泰州，那时家家奉佛，一眼看下去，就会看到好多的寺庙，正象在菲律滨，到处都是天主教堂、基督教堂。在我家乡，信佛的人太多了，一个家庭，假如有三个孩子，一定会有一个出家的，所以，出家在我们家乡是很平常的一件事。 我八岁那一年，生了一场大病，可能是得了伤寒症，发高烧，烧了几天几夜，在那个医药不发达的时代，我差不多就要一命呜呼了。当时，我母亲和姨母，就在观音菩萨面前发愿，说假使能够救回这个孩子一命的话，一定送他出家。所以我说我的出家是奉父母之命，这是我的出家因缘；不过，我能够出家，今天能够站在讲台上跟大家研究佛法，总算不辜负母亲和姨母的慈命，也认为走上出家这条路是非常正确的。 二、辞离亲族，以便断除缠累：家庭是一种拖累，往往障碍了我们道业的上进。我们要奉佛，想修学佛道，必须要远离家庭的恩爱，才能够一心一意地修学佛法、宏法利生。因此，出家一定要舍离所有的亲属。 关于「出家」的定义，有广义和狭义两种： 狭义：就是出离家庭，好象大家所看见的，离开了家庭，到寺庙过生活，负责佛事，修学佛法，就是出家。 广义：有出必有入，可以分为两种意思来说明： 出世俗家，入真谛家：就是出离了世俗之家，也是出「三界火宅之家」，佛经中常常把三界看成为火宅，煎迫着我们，使我们痛苦万分。透过修行，我们的烦恼能够断除了，再也没有痛苦，不再受生死轮回，而进入殊胜的境界，那就是入了真空之家。 出五蕴家，入法身家：五蕴，就是色、受、想、行、识，它束缚着我们的生命，所以我们流浪在生死苦海当中，经过了修持，我们不断地培植福德与智慧，滋润我们的法身，到了最后，断尽了一切烦恼，不再在苦海中生死浮沉了，这样，就是脱离了五蕴生死之家，而趋入法身之家。 狭义的出家，属于事相上的出家，我们修学佛法，最高的目标，是追求广义的出家，从理性的修持上以期达到出离生死之家，获得大自在、大解脱。总而言之，只有事理圆融的出家，才是真正出了家。 出家，中国古时候有位径山禅师曾说：「出家乃大丈夫之事，非将相之所能为。」你们不要以为出家是简单的事，真正做宰相，做大将军的，你叫他们把头发剃光了当和尚，他不一定办得到，这两句话，正说明了出家不是容易的事，宋朝仁宗皇帝，也认为出家是很难得的，他曾经感叹地说：「朕若得如此，千足与万足。」意思是：我现在虽然当皇帝了，享尽了荣华富贵，但是，每天要为国家操心，没有办法过清闲的日子，我要是能够出家的话，那真是千足万足了，可惜，我办不到，我真是不如出家人。 再说，清朝的顺治皇帝，曾经作了一首赞叹出家人的诗： 天下丛林饭似山，钵孟到处任君餐； 黄金白玉非为贵，唯有袈裟披最难。 这就是说天下所有的大丛林，大寺庙里面的饭，太多太多了，象南海普陀山的千人锅，一个大锅饭，是煮给成千位出家人在那里吃的，意思就是你只要出了家，走遍天下，吃饭都不成问题的。你只要有一个钵和一个放水的瓶子，穿上了袈裟，走尽天下，每个寺庙你都可以挂单和吃饭的，看看，多方便啊！你们出门，到那儿都要住旅馆，可是在大陆上，出家人无论跑到那个庙，那个庙都有饭给他吃的。啊！我认为做皇帝，虽然富有四海，拥有黄金美玉那些贵重的东西，但这些在我（顺治皇帝）的眼里，都不是贵重的，最贵重的是这件披在身上的袈裟，那是最困难，不容易披上的。 莲池大师在《竹窗随笔》里面，以「四料简」的体裁，对出家说了四句话： 在家在家，出家在家； 在家出家，出家出家。 这是什么意思呢？莲池大师把出家分成为四种： 一、在家在家：就是你们在座的诸位，身体在家庭，心心念念的，也是家，时时离不了家。现在你们坐在这儿听经，可是还是想到家里儿子有没有吃饭，会不会跑到那儿去了？但是，有一首流行歌曲叫「今天不回家」，有些人的的确确「今天不回家」，实在是要不得。做父亲，做母亲的，应该每天晚上都回家才好，要知道，既然是「在家在家」，做一个在家人，一定要负起照顾家庭的责任。 二、出家在家：这是正式出了家，人虽然住在寺庙里面，穿着圆领方袍的僧服，过着出家人的生活，可是心却是放在俗家里面，常常想到家庭；或者专门经营世俗事业，甚至于做买卖，与世人争利；或者行动举止，与俗人无异，这样的出家，只是外表出家，内心并没有出家，实在没有多大意义。 三、在家出家：虽然外表没有剃光头，身上也未曾穿僧服，但是心心念念地想出家。佛教里面最有名的维摩居士，就是一位典型人物，他虽然是位居士，实在是位大菩萨，他是在家庭里面过出家生活的，所以在座诸位，假使能够在家庭里面，诚心奉佛，严持戒律，过出家人的生活，在家里面也就等于出家，这真是太伟大了。 四、出家出家：外表形式上剃光了头，穿着圆领方袍，是真的出家了；内心也非常清净，脱离家庭，一心一意地精进学佛，用功办道，这就是真正一个出家人，称为出家出家，出家，本来就应该做到这一点。 以上是莲池大师对出家的分类。 「识心达本」，识，就是认识，是个动词，假使名词的话，叫做心意识，好象眼识、耳识、鼻识、第六识、第七识、第八识，都是名词，这里是认识的识，对我们的心、本性，应该有所认识。 要知道，世间的一切法（我们眼睛所看到的东西，佛教称为法），从何而来？佛经说：「一切唯心造。」「万法唯识。」可见心是个王，我们必须了解这个王。「达本」，达，就是了达，或者通达，就是有所了解。本，指我们的本来面目。我们为什么要学佛，为什么要出家？主要的是对自己本心的源头，对自己本来的面目，要有所认识。总而言之，就是对我们的本性、真如佛性要有所了解。 「解无为法」，无为法是对有为法而说的，有为法，有所作为，所以是无常的，无为法，无所作为，如如不动的，法尔如是，本来就是这样，永远永远不会改变的，叫无为法，说得明白一点，就是真如、佛性，所以经文说：「识心达本，解无为法，名曰沙门」，释迦牟尼佛告诉我们，我们辞别了亲人，出了家。出了家并不是吃饱睡觉，无所事事的，而是要修行用功，寻找自己本心的源头，我们本来的面目要把它认识清楚，把无为法，我们的真如佛性找出来，能够做到这一点，就是一个沙门，一个真正的出家人。 讲到沙门，沙门是什么意思呢？在印度，不单是佛教的出家人叫沙门，在当时的婆罗门教，以及其他九十六种外道，只要是宗教师，都称为沙门。不过，释迦牟尼佛的弟子，是「释种沙门」，也就是所有的比丘，叫沙门，翻成中国的意思是「勤息」。 勤息两个字，把它分开说明白一点，勤，是勤修戒定慧；息，是息灭贪　痴。在积极方面，我们要用功，每天很精进地去修持戒定慧三学；在消极方面，我们要消灭内心贪　痴种种的烦恼。能够修持戒定慧，息灭贪　痴，就是真正的沙门了。 沙门，在佛经里面有好多好多的种类，据《瑜伽师地论》说，有四种沙门： 一、圣道沙门：这种出家人，解行都很殊胜，每天精进地钻研佛法，修行佛道，跟圣人一样地在用功，称为圣道沙门。 二、说道沙门：对于经教下过一番功夫，能够通达，而且经常讲经说法，度化众生，叫说道沙门。 三、活道沙门。活，就是生活，出了家做了出家人，以佛道维持自己的生活，好象一般替人家念经拜忏，接受供养的，就是属于活道沙门。 四、污道沙门：虽然出了家，名称叫沙门，但是破戒犯斋，出家人应该做的工作没有去做，反而污辱了沙门的名称，污染了佛门，这就是污道沙门。 在律藏中，也有四种沙门： 威仪沙门：这一种出家人的举止行动都能够如法如律，仪态庄严，具有摄服力，令人见了肃然起敬，称为威仪沙门。 形服沙门：外表形态、服装看起来都是出家人的样子，却没有出家人所应具有的素质，内涵，叫形服沙门。 名闻沙门：以名声远播，说起他的大名，无人不知，无人不晓，这就是名闻沙门。 实行沙门：奉行佛法，严持戒律，尽出家人的本份，老实修行，处处显现出家人的气质，便是实行沙门。 那么，做了沙门应该怎么样呢？「常行二百五十戒」，常常地修行二百五十条戒律。讲到戒，一般分为在家戒和出家戒，在家戒，好象在座诸位，要受戒的话，就是受五戒、八关斋戒；出家戒，象比丘就要受二百五十戒，比丘尼要受三百四十八戒，还有沙弥十戒，这是一般所说的戒条。 你要知道，本经的听众，它的当机众，都是出家人，假使释迦牟尼佛当时，是对在座诸位讲，就不会说是二百五十戒了，我们今天也有当机众，所以，我特别提出来为大家介绍一下：做一个佛教徒，最起码应该守五戒。 五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，是佛教的根本戒条，比丘也好，比丘尼也好，沙弥（尼）也好，纵然受几百条戒，最根本的，还是这五条戒。五戒是： 不杀生：爱惜生命，是每一个人的天性，每个人都贪生怕死的，就是小小的蚊虫蚂蚁，你想要把它打死，它就会赶快逃，赶快飞。生命是最可贵的，所以佛教第一条戒不可以随便杀生，不但不可以杀人，连小动物都不可以杀死的。 不偷盗：讲到偷盗，佛学称为「不与取」，人家送东西给我们，另当别论。要是人家的东西，不经过他的同意便随意拿过来，就犯了盗戒。人家的东西，偷偷地取得，叫做偷；用武力去抢，就是盗了。不管是暗中拿人家的东西，或者明目张胆地去抢劫人家的东西，在佛教里面，都是犯了第二条根本大戒──偷盗。 不邪淫：淫是男女的性行为，在家居士，正式的夫妇，为了传宗接代，行周公之礼，是正当的，佛并不反对，但既然有了家庭，有了夫妇关系，就不可以到外面「拈花惹草」，或者「红杏出墙」。不三不四地乱搞，就叫做邪淫，佛教是禁止的。 不妄语：妄语，就是随便说话骗人家，甚至于恶口骂人，都是不应该的。做一个正人君子，必须言而有信，讲出来的话，要很文雅的，那些粗话，不可以随便从我们的口中跳出来。 不饮酒：酒本身是没有罪过的，问题是酒喝多了就会乱性，一个人失去了理智，往往为非作歹，什么坏事情都做得出来，所以酒是要禁止喝的。 关于五戒，依戒律说，前面四种是性戒，它的本质就是有罪的，第五种酒，是遮戒，遮，就是停止、不可以。佛教讲五戒，完全是做人的道理。不但佛教讲五戒，儒家也是讲五戒的，只是名词换了一下，说为五常──仁、义、礼、智、信，不杀生就是有仁慈心，不偷盗是很有义气的，既是要帮助人家，怎么可以随便拿取人家的东西呢？不邪淫就是遵守礼节，不妄语是言而有信，不饮酒，保持清醒的理智，不随便吃麻醉神经的东西，所以儒家的五常，跟佛教的五戒是二而一，意思完全一样的。 因为经文讲到「常行二百五十戒」，在座的都是在家菩萨，所以我把你们该遵守的介绍给大家。你们也许要说：「佛教一开口就要我们守戒，这些我们都不容易做到，还是不要持戒吧！」希望大家千万不要有这种想法，佛告诉我们：五戒能够遵守一条，就有一条的功德，要是五条戒不能全部守，守四戒也好，守三条、两条或者一条都好。现在，我再为大家简单地讲一个守戒的故事： 古时候，有一个打家劫舍的集团（好象此地常常抢银行、百万富翁的），为了抢劫，往往杀生害命，把人都杀死了。在这个强盗集团中，有一份子，因为能够守戒而保存了生命。做强盗还持戒，真是笑话，但事实的确如此。 这一个强盗，他家住在寺庙旁边，寺里有一位老和尚，常常为信徒授戒。有一天，这个强盗感到很有趣，也去看看老和尚。 「老和尚，我能不能受戒？」 「可以。」 老和尚问他：「不杀生，你能够守吗？」 他一想，答：「办不到，我去抢劫的时候，人家不给，我就向他这么一刀呀！一定要杀生的。」 「第二条，不偷盗......」 「还得了，这是我的本行，我是专门抢劫人家的，这个更办不到了。」 「第三不邪淫，你能守吗？」 要知道，好多强盗是财色两得的，既抢人家的东西，连人家的命都玩了，因此这强盗一听老和尚这么问，连忙摇头说： 「我也不能办到！」 「第四，不妄语，就是不能说谎话。」 他想想，说：「这个我要是能够忍一忍，可能办得到。」 「第五，不饮酒，能守吗？」 「这个不行，我们在抢劫之前之后，吃酒，是要壮胆和庆祝的，不能没有酒。」 所以，五戒的杀盗淫酒四条，他都做不到，他对老和尚说： 「我假如要持戒的话，勉勉强强地守第四条不妄语还可以。」 「好吧！你就守不妄语这一条戒，一定有功德，将来说不定能够使你转危为安，让你平安的。」老和尚慈祥地说。 有一天晚上，头头通知这个集团的成员，明天要到某村庄，向一家百万富翁下手，到时候，大家一定要准时来报到集合。 受戒的强盗，接到了这个命令，一定要去赴约。他想反正明天又可以分到一笔钱了，就赶快到市场去买鱼买肉和酒，准备先吃饱喝饱了，再去下手。 当他提着酒肉从菜市场回来，快到家的时候，碰到了他的叔叔。 「某人啊！你今天有什么喜事呀！要请客吗？」 「没事情，还有两三天就要过年了，我一时高兴，去买点食品自己作乐。」 于是他回去煮啦，吃啦，突然想起老和尚的话，──其他四戒不能守，这条妄语戒，受了以后一定要遵守的，他说： 「哎呀！糟糕了，我说是买回来自己作乐，今天没有什么事，晚上我假如去赴约的话，岂不就打妄语了吗？有罪过啊！」 他为了守戒，那天晚上决定不去赴约，吃饱了就睡大觉。 谁知道他们那个集团当晚去抢劫时发生了意外，因为大富人家有的是卫兵，极力抗御，把这些抢匪一网打尽，送往官府查办，最后全部砍头伏法，而这位守戒的仁兄，为了守不妄语戒，没有去参加这次的行动，结果保全了一条小命。 这就是能够持戒的功德。 我们再回头来说，二百五十戒是出家的比丘（象我这样的身份称为比丘）所受持的具足戒，也就是完全要遵守的戒条，有二百五十条。这二百五十条，共分成七类：　四波罗夷，　十三僧残，　二不定法，　一百二十舍堕，　四提舍尼，　百众学，　七灭诤法。总而言之，这是做一个比丘，应该遵守的戒条。譬如说杀盗淫妄四波罗夷，是根本戒，通于在家，也就是出家与在家同样的最根本戒条，其他的不是根本戒。所以犯了戒，并不是每一条都同等重罪的，但是根本精神是脉络相通的。在座除了心理法师是受比丘戒，应该遵守这二百五十条戒，你们都不必遵守，只要持五戒就可以了。再说，我们现在也不是专门研究戒律，只须大概了解一下就好了。 「进止清净」，进，就是向前进；止，就是停止。也是我们日常生活当中的行住坐卧，语默动静，都要合乎威仪，合乎戒律，能够这样做到，才可以保持身心的清净。总而言之，二百五十条戒也好，三百四十八条戒也好，或者是五戒、八戒，主要的一个原则就是「止恶行善」，凡是坏的事情，绝对不可以去做，好的事情，一定要努力去做，这是我们持戒的根本目的。 「为四真道行」，四真，就是前面所讲的「四谛」─苦、集、灭、道四种真理，是作为沙门所修持的一种行门（功夫）。 「成阿罗汉」，假使能够观察苦集灭道，修持到家了，最后就可以证到四果的阿罗汉。阿罗汉是什么意思呢？这是梵语，翻译成中文的意思太多了，依《法华经论释》所说，阿罗汉含有十九种意义，不过，把它归纳起来有三种： 一、应供：阿罗汉是真正应该接受人天供养的圣者。 二、杀贼：贼，指烦恼贼，证到阿罗汉的圣果，已经把所有的烦恼都断尽了。 三、无生：阿罗汉既然断除了一切的烦恼，也断尽了一切染污的行为，这时候已经了生脱死，不会再来受生了，所以称为无生。 以前，我曾经讲过，比丘也有三个意思：乞士、怖魔、破恶。也可以说比丘属于因，阿罗汉属于果。在因地能够修持乞士的因，就可以证得应供的果；在比丘的因地能够怖魔，到了阿罗汉的果位，就可以杀灭烦恼贼；在比丘的因位能够断一切恶，到了阿罗汉的果位，便证得无生，所以比丘和阿罗汉的三种意义，可以相对待，有因果关系的。 「阿罗汉者，能飞行变化」，成了阿罗汉果，就证得六种的神通。这六种神通，我简单地把它介绍一下： 一、天眼通：好象你现在看书，里面的字可以看得很清楚，但是那一边的东西，就看不到了。我们在房子里面，可以看到所有摆放着的东西，可是房子外面的，就看不到了，可见凡夫的视力是有限的。假如成为阿罗汉，证了天眼通，视野不受物质的障碍，就是几千几万里以外，都可以一目了然，所有的空间，都可以看得清清楚楚的。 二、天耳通：大的，响亮的声音我们听得到，可是小的就听不到了。在房屋里面的声音，我们听得到，但隔壁的声音就听不到了。假如证得了天耳通，不但大声听到，小的声音也听得到；人的声音可以听得到，那些小小的蚊虫蚂蚁在讲话，也同样听得清清楚楚，甚至连在几千里、几万里以外的声音，都可以听到的，这是证得天耳通的效果。 三、神足通：或者称为如意通、神境通，证得这种功夫，就会有很多的变化，都是不可思议的。讲到神通变化，佛经中常常提到有十八种神变，譬如说在右胁可以出水，左胁可以出火；左边出水，右边出火；身上出水，身下出火；身下出水，身上出火等等，都是在变化的，证到阿罗汉就具有这样的功夫。还有，走在水上，和在平地行走一样的；走在地上好象在水中一样的，可以钻进去；也可以在空中自在地行、住、坐、卧，甚至把自己的身体遍满整个虚空，也可以由大变成很小，这十八种变化，经典中称为十八种神变，是神足通所具有的变化。 四、他心通：现在我们跟人家面对面，人家口里面讲什么，我们就听什么。有的人嘴里面讲的是这样，心里面想的又是另外一套，别人都不晓得他内心的意念是什么，但是，要是证了他心通，别人的一切心理活动，都是了如指掌，一看就知道了，这就是他心通的功夫。 凡夫所有的心理状态，证了他心通是可以知道的，但是，话又说回来，如果运用定的功夫，把心理活动停止了，那就什么通都用不上的。 现在，我讲一个短短的故事，证明要是停止了心理活动，他心通的功夫就起不了效用。 话说中国唐朝代宗皇帝的时候，突然从西天（印度）来了一位出家人，不知道他是何许人，也不知道叫什么法名，不过，他的耳朵非常大，又对经律论三藏都通达，因此称为「大耳三藏」。 当他见到代宗皇帝，说： 「我有他心通，你不论想什么，我都知道的。」 皇帝一听，这还了得，不如把他介绍给国师慧忠法师，让他们相识吧！ 两位大师见面以后，慧忠国师问大耳三藏： 「三藏大师，听说你有他心通，是不是呀？」 「不敢当。」 这个时候，慧忠国师心念一动，问大耳三藏： 「你看看，我现在在什么地方呀？」 「你现在啊......哎呀，你是一国之师，是皇上的师父，怎么跑到四川去看『龙舟竞渡』呢？」 意思是说，你现在跟我讲话，为什么心不在焉地，已经跑到四川去看比赛龙船了。 「你知道我现在的心在什么地方吗？」国师又问。 大耳三藏一看，说： 「哎呀，我的国师啊，怎么你又跑到天津的桥上去看人家玩猴儿把戏啦？」 猴儿把戏，这是此地没有的，过去在大陆或台湾，有跑江湖的，让猴子穿上衣服戴着帽子，当当当敲锣玩戏的。 慧忠国师又说：「那么你看，我的心现在又在什么地方呢？」 这时，大耳三藏找来找去，竟不知慧忠国师的心在什么地方了。为什么？因为国师突然入定，心停止了活动。 可见一个人在心里无念的状态之下，是找不到的。所以他心通只有在心理活动的时候，才可以有效用，也就是说他心通在有定功的人身上，是用不上的。 这时，慧忠国师高声喝斥大耳三藏： 「你这个三藏法师，现在的他心通到那儿去了，怎么找不到我的心呢？」 这一则公案，出自《传灯录》第五卷，你们可以翻开看看。 五、宿命通：证到宿命通，对于前生，以及多生多劫，甚至未来世的一切遭遇、成败，都能够了解。不但是对自己，连所有的众生前世一切的生活状态，都看得清清楚楚的，这就是宿命通。 六、漏尽通：漏，好象一个杯子可以盛水、盛茶，要是有了洞，水就盛不住，漏掉了。那么，我们人生为什么要漏到三界里面？就是一切的烦恼业障，因此，这里「漏」就是指烦恼，你假如能够断除一切的烦恼，就可以证到漏尽通。证到这种神通，生命就可以得到自由自在的大解脱。 经文中「飞行变化」，就是刚才说到的十八种神变，属于神足通。 讲到变，就是转变；化，是把没有的变成为有，好象变魔术。几个月前，有一个外国的魔术团来表演，你看看：把整个人砍断了，好多没有的东西变成有了。一般的魔术家都可以变，假使我们修行，证到阿罗汉果，这种变化的功夫，是魔术家所望尘莫及的。 六种神通，除了最后的漏尽通，前面的五通，不只是阿罗汉，就是一般的神鬼、外道，有功夫的都可以证到前五通，只有漏尽通，象阿罗汉、佛、菩萨，已经证了果的，才可以证得。 「旷劫寿命」，旷，很宽广的意思。劫，印度话叫劫波，形容时间很久远。旷劫寿命，就是长寿。就是说能够修持，有修定的功夫，得到生死自由，可以常住世间，寿命要长就有多长，要短就有多短。想要离开世间，马上就可以离开，要久住世间的时候，也可以住久一点。 证得阿罗汉果的人，他的生死自如，寿命长短也是自由的。佛在世的时候，很多阿罗汉都有这样的表现。譬如说，他希望赶快灭度，能够自身出三昧火，把自己的身体焚化；他假使要常住世间，好象释迦牟尼佛的一个弟子叫大迦叶的，还不想灭度，他发愿要等到当来下生的弥勒佛降生成道的时候，亲自把释迦牟尼佛的袈裟献给弥勒佛。因此，依佛教历史的记载，大迦叶现在还在鸡足山入定，就是要等待弥勒菩萨出世成佛以后才圆寂的，──证了阿罗汉果位是有这样的功夫。 「住动天地」，证了阿罗汉果，由于他有许许多多的修持和功德，能够在他住的地方，感动所有的神　，这说明了阿罗汉的威德，是非常伟大的。 在小乘的果位，四果阿罗汉，已经证得无学位，前面的初果、二果、三果，称为有学位。还有，初果，称为见道，二、三果称为修道，这是小乘四果：须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉修学的层次，有这些等级。 证得阿罗汉果位时，必定会说： 我生已尽，梵行已立， 所作已办，不受后有。 这是什么意思呢？阿罗汉在这一生当中，已经修持到了无学的地位，一切烦恼都断尽了，所有该修持的一切梵行都建立了，所应该办的工作，都已经办完了，不会再到三界六道中轮回受苦。 「次为阿那含」，第二个是讲阿那含。阿那含也是印度话，翻成中国话叫做不来，或者不还，这是四果当中的第三果。什么叫做不来呢？就是修证到三果的境界，不会再到欲界（人间）来受生死了，所以称为不来。 「阿那含者，寿终灵神上十九天，证阿罗汉」，阿那含是什么呢？当他寿命终了的时候，他的灵神，灵神就是一般世俗所讲的灵魂，佛教称为神识，或者阿赖耶识。唯识家在《八识规矩诵》中说它是「去后来先作主翁」，意思是说：当一个人死的时候，它是最后离开身体的，而一个人来投生的时候，它第一个来入胎，因此说是去后来先作主人翁，就是第八识──阿赖耶识，也就是这个神灵，我们平常所讲的灵魂。 不过，阿赖耶识和灵魂是有差别的。一般所谓的灵魂并不会改变，而阿赖耶识却是储藏着我们从生到死，不断地造业所留下来的业种子。这些业种子如果碰到相应的因缘，就会再发芽结果，也就是感受报应。由于每个人所造的业不一样，千差万别的业种子储藏在阿赖耶识里面，成熟的时候，结果也是千差万别的。因此，不同的阿赖耶识牵引了各种不一样的生命境遇，这是跟灵魂不同的地方。我在一开始就说过，本经是最早传译到中国来的，也是一部很古老的经典，当时为了适应国人的风情习俗，在翻译上也就随顺着国人的思想和语言了。 或许有的人会怀疑，一个人死了以后，他的神识究竟到什么地方去了呢？当然一个人上生天堂也好，下堕地狱也好，完全由他在世的时候所作所为来决定，因果是丝毫不爽的。人在世时，生命可以保持不坏，全靠寿、暖（气）、（第八阿赖耶）识，假使一口气不来，第八识离开了身体，于是身体变成冰冷的，这个时候就一命呜呼了。另一方面，断了气，并不是一了百了，我们的神识虽说已经离开了身体，却依然存在，只是换了一个躯壳，就象我们作客的，换了一家旅社。 在《杂宝藏经》中，有一首偈，说明一个人断了气，可以依着身体的温暖，到最后在那一部份冷下来，决定死后到什么地方去投生，这首偈说： 顶圣眼生天，人心饿鬼腹， 畜生膝盖离，地狱脚板出。 「顶圣」，假使一个人死的时候，身体所有的部份都冰冷了，最后头顶还有温度的话，他一定是出生在好的地方，一定是去成佛作祖，或者去西方了，所以叫「顶圣」。「眼生天」，假使是面部眼部最后离开的，将来会生到天上去。「人心」，胸部心脏最后没有温度，一定再来做人的。「饿鬼腹」，最后的温度是在腹部，将来是要做饿鬼的。「畜生膝盖离」，要是温度是从膝盖离开，这个要堕入畜生道里面去。「地狱脚板出」，整个身体都已经冰冷，最后一双脚还是很热，是最不好的，恐怕要堕落到地狱里面去了。这是《杂宝藏经》中告诉我们，一个人死后会到什么地方去，可以作为参考。 阿那含（第三果），最后神识到那里去呢，是到十九天去，而后再修行，证得阿罗汉果。 依佛法讲：欲界、色界、无色界，共有二十八层天。欲界有六个天，色界分为四禅，初禅、二禅、三禅各有三天，四禅有九天，四禅四天向上的五个天，通称为「五不还天」，又称「净居天」。如果你们念诵《地藏经》，或者其他经典的话，对这五个天的名称一定很熟悉的，就是：无烦天，无热天，善见天，善现天，色究竟天。证得第三果阿那含的，神识就是到这五不还天去，然后再加功用行，修持禅定。而一般用功修持者，如果生到这五天来，也比较好用功，到了那里，就不会再来轮回生死了。 「次为斯陀含。斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉」，接着讲斯陀含，斯陀含，翻译成中国话，称为一来，这是第二果。他死后再到人间来受一次生死，就可以证成阿罗汉果。 「次为须陀洹。须陀洹者，七死七生，便证阿罗汉」，须陀洹，是印度话，翻译成中国话称为「预流」，或称为「入流」，这是初果。为什么称预流？他已是预入圣者之流了，但是和儒家所说的圣者并不相同，他是已经超越了人天的圣人。因此，证到初果，就不会再堕入三恶道去了，等于考上了大学，已经取得了入学的资格，只要一步一步地向前进，一定可以获得学位的，所以称为预入圣人之流。不过，须陀洹还要经过七次生死，才证得阿罗汉果。但是，他跟一般的凡夫也不一样，凡夫在六道轮回里面，初果须陀洹只是到人间天上来修行，不会再到三途里面去了。 以上所讲须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，是小乘的四个果位，它必须经过修学证悟，到了什么阶段，证得什么样的果位，断了多少的烦恼。佛学中有所谓「见惑」和「思惑」，就是对事理两方面所有的烦恼，都把它给断除了，一步一步的，才能够证得。所以，证了四果，不是容易的，而是有层次地慢慢修持。 「爱欲断者，如四肢断，不复用之」，我们出家的目的，就是要修持、证果，但是，最主要的关键是能够把爱欲断除。爱，就是情爱，欲，就是贪欲。能够把情爱和贪欲断除，才能够免除生死之苦。说个譬喻，好象我们的四肢──两只手和两只脚，假如用刀把它斩下来，就不能动了。虽然现在科学发达，发生了车祸、意外，手脚断了，马上就可以把它驳接上去，或者装上义肢，但是在古时候，佛在世时医疗是很原始的，所以作这样的譬喻。四肢断了，就是没有用了。「不复用之」，起不了作用了。意思是说，我们要出家、要证果，首先必须把情爱和贪欲，所谓「财色名食睡」，这许许多多的烦恼，都断了，才能够证果，不然，由爱欲而造业润生，招感无穷无尽的生死轮回，那里能够解脱、自在，证得圣果呢？ 在座的诸位虽然没有出家，当然也没有想到要证果。但是，我们学佛，希望有所受用；心地能够获得清净，最低限度，对于人生的这许多、情爱，必须多少能够减轻一些，我们的身心才能够轻安，自在！

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第二章 断欲绝求 佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源。达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念<strong>无作</strong>，非修非证。不历诸位，而自崇最，名之为道。 前面第一章讲出家与证果，本章及第三章，我们的教主释迦牟尼佛告诉大家：出了家以后，应该怎么样修持，这两章都是说明这个道理的。 「佛言」，就是佛告诉我们。 「出家沙门」，我上次已经说过，本经最主要的听众（当机众），是出家人，当然也包括了在家的居士。在这个地方，一个出家沙门，做一个出家人，跟随释迦牟尼佛出家的，应该要怎么样修学呢？ 我们出了家，做一个沙门，第一个条件就是要「断欲」。欲，是，简单地说，是希望的意思。在佛教唯识学上，欲是五十一个心所之一。 什么是心所？据佛教的心理学唯识学说，我们有八个识（眼耳鼻舌身等识，叫前五识，第六意识，第七末那识和第八阿赖耶识），称为心王，这八个心王以外，还有属于心王所统管的、所有的，是五十一种心所有法，也就是我们的心理活动，有五十一种作用，欲是其中的一个。 在佛学上，欲分为三类： 一、善欲：好的希望，好象我们现在动了一个念头，感觉到人生太痛苦了，我们要修行，要了生脱死；我们每天的所作所为，要止恶行善，尽量做好的事情，自利利人；所有的坏事，损害他人的事，都不要去做了。有这么一个希望的话，就是善欲，好的了。 二、恶欲：从善欲的反面来说，假如我们时时刻刻生起贪心，或者害人的心理，就是我们的当中，渗杂了损人利己的成份，有了这样的念头，不管贪心也好，　心也好，都是属于恶欲，不好的。 三、无记欲：是中庸性，既不是善，也不是恶的，因此称为无记欲。在我们的观念当中，也讲到善与恶，无记却往往被忽略了。无记，可说是任运而行，自然而然的一种心理状态。只因这种心念非常微细，不容易给我们觉察罢了。 「断欲」，就是要把恶欲和不善不恶的无记断除，当然，好的一定要保留。 讲到，佛学中有所谓五欲，五种的，可以分为两方面来说明： 一、与外境五尘相应而生起的：外境，称为尘境，五尘是：色、声、香、味、触。五尘和我们的眼、耳、鼻、舌、身五根接触（相应）时，我们的眼睛，所面对的是形状、颜色；耳朵，是听声音的；鼻子，是嗅香味的；舌头，是尝滋味的；身体，是用来感触的。当眼耳鼻舌身，对待着色声香味触五尘，会有五种的产生。 当眼睛对着外面的色尘时，一切形形色色的物质（色），眼睛希望看到好看的。譬如看到兰花非常的漂亮、清雅，就想多看它几眼；反过来说，要是看到丑陋的，就不屑一顾，这就是五欲之一，眼睛要看好的色。耳朵也喜欢听好的声音，鼻子要嗅好的气味，舌头要尝可口的食品饮料，我们身体所感触到的，希望它是很舒服的，要是粗糙，让我们痛苦的，就排拒了它，要是按摩，让我们舒适的触觉，总是很喜欢的。眼耳鼻舌身五根，对五尘所希望，所要求的是这些。这种爱欲，本来是无记欲，可是由于我们内心的贪和　的念头，起了种种好恶的分别，变成为不善欲了。 二、与内心的五欲相应而生起的：五欲，（钱）财、色（欲）、名（誉）、（饮）食、睡（眠）。有两句成语连在一起警惕大家：「财色名食睡，地狱五条根。」要是我们对五欲贪得无厌，尽量地追求，尽量地满足我们的，得不到满足时，往往想尽了方法，不择任何手段地做了种种不好的勾当，结果，财色名食睡让我们堕落了，堕到地狱里面去，因此，这五欲是五个堕入地狱的根本因素。我们起心动念，日常行、住、坐、卧，所作所为，都要非常谨慎，才不会造恶。 我们所居住的世界，是我们的依报，叫欲界，是从五欲而得名的。试看，一个人每天从早到晚，就是在五欲中打滚的，五欲，如果不能断除，我们就不能超出欲界。因此，本经一开始就要「断欲」，欲念要把它断除，才可以超出欲界。 「去爱」，断除以后，进一步，我们的爱念也要把它去除。爱，是爱着，是个念头。时时刻刻都放不下，舍不掉，称为爱着。爱比欲更厉害，欲只是五十一个心所其中的一个心理状态，而爱属于根本烦恼中的一个大罪魁，是贪的别名。 念佛的人常常说，如果我们念佛不专心，就没有办法生到西方去。「爱不重不生娑婆」呀，我们为什么会生到娑婆世界来呢？根本的因素就是「爱」，就因为「爱着」太重了，才在生死轮回里面流转不停。 「欲」，只限于欲界众生的心理活动，而「爱」，则是通于欲界、色界和无色界，三界都有「爱」活动的范围，譬如说，我们爱静坐参禅，希望生到无想天，或者初禅天、二禅天。你认为定的境界很好，就爱着了，不想再求上进，这也是种爱念，可见爱的心理状态，是三界众生都有的。 做一个出家的沙门，首先必须断欲去爱，就是每一个学佛的，如果希望获得幸福的生活与安宁的心境，在学佛的路程当中，这一种修持是少不了的。以五欲来说吧，谁不爱钱财？不过，学佛以后，就应当看淡一点。谁不爱名？但必须「实至名归」啊！应该得的名誉是可以的，要是沽名钓誉，就要不得了。再说色，关于男女关系，我们打开报纸，许许多多的凶杀案、不幸事件，都是从引起的。因此，学佛对欲与爱能够看淡，能够控制，我们的人生才能够幸福、向上。不一定说做一个出家的沙门，才要断欲去爱，我们学佛根本的目的，就是在这个地方，多多少少都要去做一点。 「识自心源」，把爱欲断除了以后，要用什么功呢？向我们的心源下功夫。源，是水的源头，也就是木的根本，俗语说：「木本水源」，树木它有一个根，水也有个源流。心源，就是我们真心的一个源头，也就是我们的佛性、本性，对我们的本来面目，应该要认识它，这有赖于下修持功夫了。 「达佛深理」，对于佛陀所讲的各种甚深微妙的道理，我们要能够通达了解，开经偈说「无上甚深微妙法」，就是这个道理。 「悟无为法」，悟就是觉悟、了解。要能了解无为法。什么是无为法？无为法是对有为法讲的。世间一切事事物物，有形的，无形的，都称为法。世间任何物质，都是有所作为，有所造作的，因此，称为有为法。《金刚经》说：「一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。」世间所有的森罗万象，都是有为法，都是无常的。因此，《金刚经》说有为法象我们做梦一样，或者象影子，象露水、空中的闪电，都是不实在的，也都是无常的。无为法，是有为法的反面，是我们的本性，我们本来就具足了，不加以造作，也是永远不灭的。 所以，我们必须悟解无为法──我们的本性，也就是真如佛性。这个真如佛性，一旦能够觉悟、了解了，就可以认识它本来的面目。它是个什么样子的呢？是「内无所得，外无所求」的。为什么叫「内无所得」呢？我们每一个人都有个真如佛性，它，在现在凡夫的地位，我们当然不知道。但是佛教的伟大就在这个地方，佛法说：每一个众生，都具备了真如佛性，只是我们在迷昧当中，不能觉悟，不能了解我们有这么一个宝贝。既然这个真如佛性是人人本来具足的，所以一旦我们到了成佛的时候，并无所得，这叫做「在圣不增，在凡不减」，成了佛，并不会多一个；没有成佛、没有觉悟，也不会减少什么，本来就是具足的嘛，所以说是「内无所得」。 在《法华经》中，有个「怀珠作丐」的譬喻，话说有一个乞丐，每天在外面向人家要饭，却不知道自己身上有一颗无价宝珠，直到一天，有人告诉他：「你不要每天这样流浪了，你自己有无价宝在身上。」我们的真如佛性，也是这样，是本有的，并不是人家给我们的。 无为的真心，对「内」既然无所得，对「外」也是「无所求」的。但是在现实的人生当中，大家都有个，都要追求我们自己所理想、所希望的身外之物，心中蠢蠢欲动，产生了占有欲，得不到时，形成了人生八苦之一的「求不得苦」。你也要求，他也要求，是永远无止境的，造成了人生的痛苦。 平常有句话：「人到无求品自高。」在现实社会当中，为什么要低声下气，巴结人家呢？大部份都是有求于人；「无欲则刚」，一个人假使到了无求的话，他的品德就提高了，可以超然物外，人家也会尊重他，自己也不会有烦恼与痛苦了。这也是我们做人的原则，我附带把它提出。 话说回来，「内无所得，外无所求」的真如佛性，不是人家给我们的，也不是我们没有，突然间有了。内与外是相对待的，内心既然是本来具足，当然也不必向外去追求，所以真如佛性是一种无为法，不是造作的，是人人本已具足的一种宝贝。 「心不系道，亦不结业」，心，指我们的本心，系，是束缚，道，是指圣道。譬如我们前面所讲的要证四果阿罗汉，必须修四谛、三十七道品，这就是道。但是，你要是时时刻刻的有修道这个观念，为修持这个名目所系缚了，反而不能得到真正的自在。一个真正的修行人，心要能够很超然的，不为种种的修持法门所束缚。 《金刚经》说：「如来说法如筏喻者」，释迦牟尼佛告诉在座的出家人，必须了解，佛所说的许许多多佛法，不可以执着，不要被法的法门所系缚了，要知道，法，只是个譬喻，它好象一个「筏」。现在水中的交通工具有轮船，古时候，都是用竹子或木头编结起来的筏，叫木筏或竹筏。我们要过河，从这边到那边去，必须靠这个筏（摆渡），但是，过了河以后，这个筏对我们并没有用了。你不能说，我过河时需要这个渡船，过了河以后，还要把它背着走，不需要的！因此佛经说：「过河需用筏，到岸不需舟。」当我们要过这条河的时候，需要摆渡，需要木筏，但当我们已经登上了彼岸，什么好的船、木筏，我们都不需要了。心不系道，就是这个意思。 我们的心既不要时时刻刻为所修持的圣道所束缚，「亦不结业」，结，所谓「解不开的结」，「心有千千结」，这许多的结，就是烦恼。我们内心能够很坦然、很超然的，不为烦恼所包围，不去造许多的业，这个时候，就能够得到自在了。 「无念无作，非修非证」，无念，念是意念，属于心理（精神）状态。我们的念头，一个接着一个，连续不断，好象水一样源源不绝的。但是，一个人的修持功夫到了家的话，这个念头（也是妄念），就不存在了，完全是正念现前。也就是已经没有迁流的妄念，到达了灵明无为的境界。 无作，没有造作的行为。无念无作，非修非证，都是形容我们的真如法性（真实的本性），本来就是这样，没有念，也没有造作，这种殊胜的境界，老实说，在我们没有证得真如佛性之前，也等于是说食数宝，没有真正地证到它的真面目。 讲到非修非证，本来我们学佛，必须下功夫去修持的，成佛也好，做菩萨也好，没有不修持的，但这个地方却说非修，不需要修持；非证，也不需要去实证。岂不是矛盾？要知道修证，本来包含了出世因果的道理，可是，真如本性、真空佛性，或是理体，它是不需要经过修证，本来永远具足的，因此，不需要经过种种的修证了。 「不历诸位，而自崇最，名之为道」。历，就是经历；诸位，指修持佛法的等级，好象前面我们所讲的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四果，是一级一级修证的，这是小乘修持的阶次。至于大乘有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，共五十二个位次，也是一级一级慢慢地修证的。但现在所讲的真如境界，是从凡夫位，不需要一步一步去修持，一下子就可以自然而然地达到那个最崇高的、无上的位置──道。这是最高的，也是修学佛法所追求的最高境界，这种境界，「如人饮水，冷暖自知」，在我们这现状之下，再怎么说也说不清楚的，完全在我们学佛的过程当中，一天一天地修学，才能一步步达到那种地步──道，我们的本性。 道家<strong>老子</strong>对道的解释是：「道也者，不可以须臾离也，可离非道也。」什么叫做道呢？不可以一时一刻地离开它的，可以离开的话，就不称为道了。因为经文讲到道，我就借用古书上这句话，来说明要学佛道，必须时时刻刻依着佛法去修持，才不会出轨，也才有希望成菩萨成佛。 本章主要就是学佛必须断欲，把五欲断除，并且要去除贪爱，有这样的修持，将来有一天，一定可以证得我们的佛性。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第三章 割爱去贪 佛言：剃除须发，而为沙门。受道法者，去世资财，乞求取足。日中一食，树下一宿，慎勿再矣！使人愚蔽者，爱与欲也。 「佛言」，佛跟我们说。说什么呢？「剃除须发」，出家的第一步，必须把胡须、头发剃光了。这一句说明：做一个出家人，应该显现僧相。依文字来解释，口边的毛叫做须，头上所长的毛叫做发，须发为什么要把它剃除呢？所谓「三千烦恼丝」，要是不把它剃除，会给我们增添好多的麻烦。 在中国古代传统的观念，认为胡须和头发，是父母给我们的遗体，是不应该动它，不可以剃的。但是，头发也好，胡须也好，也是人生的一种美，你看看，不论男的、女的，都要把头发打扮得很好看的。而且随着时代的转变，一个时代有一个时代流行的发型，已经成为专门的学问。时代不断在变，自从披头士的疯狂风靡了全球以后，许多男孩子都喜欢把头发留得长长的，从背后看去，也不知道他是男的或是女的。过去报上曾登载过这样的新闻：在台湾台北，好多的年轻人留着长头发，政府就下令，凡是见到留长头发的男性，把他拉到理发厅，替他们都剪掉。 在外国，有个明星叫尤伯莲纳，就是剃光头，也是很漂亮的。假使大家都剃光头，也未尝不可。台湾青年入伍受军训，都是要把头剃光的，人间所谓的美，其实没有一定的标准。 胡须，也有人喜欢把它留得长长的，台湾过去有位监察院长，名叫于右任，他的胡须留得很长很长，实在是非常美观的。另有一位名画家张大千，他的胡须也是好长好长的，非常的美。现在许多男孩子，都要留个八字胡子，无非是为了美观。 但是，释迦牟尼佛告诫弟子们：留胡须也好，留头发也好，世俗人可以，你们要做一个出家人是不可以的。为什么？你假如一天到晚要为头发和胡须而忙，花的时间可多了，好象你们每天早上要洗头发、梳头发，胡须也要把它修一修，真是花了不少时间。做一个出家人，为了生死，为了修持，把它剃光了，才不会浪费时间在这个上面，因此，做一个出家人必须剃着光头。所以，「剃除须发，而为沙门」说明了出家必须现出家的相貌。 「受道法者」，这一句话说明做一个沙门，现出家相以后，接着，应当受持道法。道，就是佛道，佛道修持的方法，称为道法，这是出家当沙门所必须实践的一条途径。什么途径呢？简单地说，就着沙门这两个字所翻译成中国话「勤息」的意思去做，就是「勤修戒定慧，息灭贪　痴」，也就是要很勤恳地持戒、修定和修慧。说详细一点，即是修三十七道品。总而言之，做一个出家人，并不是把头剃光就算了，必须修戒定慧、三十七道品等种种修持的项目，才能够走上学佛的大道。 修学佛道，就应当把世俗的一切抛弃，把五欲打破。本章经文说到的「剃除须发」，沙门既然现了僧相，当然不会结婚，把男女之断了，这是去「色」。「去世资财」，就是去「财」，「乞求」，出家人托钵，向人家要饭，根本谈不上要有好的「名」了。「日中一食」，吃饭，平常人一天吃三餐，释迦牟尼佛制定佛弟子只吃中午一顿饭，这就是去「食」了。「树下一宿」，睡觉没有用什么床，只能在树下打坐，稍微睡一下，是去「睡」。 以上的经文，都是针对打破五欲的，我把它点出，让大家有更深刻的认识，接下去，我们再把经文逐句分析。 「去世资财」，去，去除，舍去。世间的物资财富，譬如田地房产、金银财宝、钞票或者银行存款，股票等等，做一个出家人，应该把它舍去，不要说出了家，还把这些带着，是不合法的。所以，不在钱财方面用心，叫去世资财。 真正说起来，世间的种种财宝，是靠不住，不会长久的，它并不真正属于我们所有，而是五家所共有，那五家呢？ 一、水灾：菲律滨这个地方，每年雨季，大台风一到，哗啦哗啦下了好多的雨，整个城市、乡下成为一片汪洋，农作物、房舍、货物都遭受破坏，财物所遭受的损失，难以计数。这样一来，资财还是你的吗？ 二、火灾：这种灾害，比水灾更为可怕，自己家里意外失火了，或者邻居发生火灾，被蔓延波及，往往一把无情火，把房屋、财物烧得精光，又没有保险，本来很富有的，顿时成为无家可归了。这是不是很苦？可见，我们的财富是靠不住的。 三、盗匪：尤其是现在，治安很差，我们好好地在路上行走，突然黄金首饰被抢去了，有的时候，手表也被抢走了，这还算好，要是他来敲门，硬着闯入屋里，把你的财物搜刮一空，或者有的时候，你有钱，他就追踪钉住你，伺机下手把你绑票，于是大开狮子口，向你勒索，看你是要钱还是要命？为了保命，你仅有的几百万也要付给他，不然，被撕票可就惨了。这情形，菲律滨，其他各国都有。所以，盗匪对我们的钱财，也有他的一份，他也是五家之一。 四、恶王：关于王，古代有时候出现轮王，很仁慈的国王，爱民如子，政治清明，真是太平盛世。可是，一旦恶王执政，把人民看得非常不值钱，他要怎么样就怎么样，往往倒行逆施，以莫须有的罪名把你的家产没收。现在不好的国家领袖也是如此，看到你所拥有的企业兴旺，就生起了觊觎之心，他也要有一份，你为了避免麻烦，只好给了他股份。可见无论古代也好，现代也好，一个国家元首要是不讲人道，而只爱钱财的话，老百姓一定会受灾殃的，所以，恶王也是五家之一，他可以任意抢夺我们的钱财。 五、不肖子：做父母的，辛辛苦苦地营谋，得来的血汗钱，总是把它蓄存起来，舍不得花费，尤其是中国人，往往为下一代着想，千方百计，吃尽了苦头，都要赚一点钱，兴置产业留给子孙。但是，如果不幸生了一个不肖子，他才不会体贴父母的苦心经营，只是坐享其成地吃喝玩乐，大肆挥霍才痛快哩！真是个讨债鬼。所以，有的时候，做父母的辛辛苦苦，好不容易才积存下来的钱，被儿子跑到「贼船」（赌场）去，一夜之间把整个家产都输光了，这是我们常常所听到和见到的。 因此，佛法讲，我们所有的财富，不一定永远属于我们所有。 释迦牟尼佛告诫大家：出家的比丘也好，在家的信徒也好，对钱财要看得开，看得破，放得下，能够有舍心，多行善事，多布施，唯有布施功德，才不会被这五家抢走。本经说「去世资财」，就是做一个沙门，必须把世间的物资财富完全去除了占有欲。当然财富有财富的用途，用得当，当然是好的，用不当的话，就变成毒蛇了，这一点不得不小心啊！ 「乞求取足」，乞求，就是出了家以后，出家人是要沿门托钵维持生活的，这在古印度的修行人，就已经是一种习俗了，释迦牟尼佛创立佛教以后，也沿用了这种习惯，订为制度，时至今日，在印度，或者在斯里兰卡、泰国、缅甸等南传佛教，依然保存了这种制度，当你们到泰国去旅行，就会看到，天才刚刚亮，就有好多身穿黄衣的出家人拿着钵，在路旁接受人家的供养。 那末，你们会说：「佛陀既然制订出家人必须出去托钵乞食，你师父都没有这样做啊！」这个，你们必须知道，佛法是不离世间法的，在印度、南传佛教国家，社会上有供养沙门的习俗，当然可以托钵，可是中国唐朝百丈祖师，他把这个制度改了一下，因为中国的风土环境，跟南传佛教国家不一样。比如说南传出家人吃荤的，中国出家人却是素食，是什么原因呢？南传的出家人，完全靠施主供养，施主煮了荤的供养你，你必须接受。而中国的出家人，在寺里面自炊，所以素食，完全合乎国家的环境，风土人情，因此，乞食的制度，在中国并没有实行。 这里，我顺便再告诉大家：百丈禅师在中国倡建丛林，订了中国佛教的制度──农禅制，他提倡「一日不作，一日不食」，你要吃饭，就得耕种，自食其力，这就是他倡导的农禅制度。 「取足」，出家人所取得来的，应该满足，要知足才可以常乐，这也是对治五欲，是无穷无尽的，应该要能够自己克制贪心，知道满足才好。 「日中一食」，这也是佛订的制度，佛在世的时候，制定出家人一天只能在中午吃一餐，叫做过午不食，或者称为持午、不非时食。什么是不非时食？就是超过了中午（午时），就不可以再吃饭了，这个午时，中国一般的说法，是十一点到一点，日中，出家人吃饭的时间，应该是十一点半。你也许要问，为什么日中一食，在午时吃饭呢？这个问题，佛在世时，曾经有国王请问过。 据《毗罗三昧经》记载：「瓶沙王问佛：何故日中而食？佛说：早起诸天食，日中三世佛食，日西畜生食，日暮为鬼神食。」有一个国王叫瓶沙王，问佛为什么出家人要规定在中午吃饭，是什么道理呢？佛告诉他，吃饭的时间，早上是诸天吃的，我们这里供天都是中午，但在大陆丛林里面，斋天（供天）是下半夜到黎明，天还没有亮的时候举行的，因为早上是诸天吃的时间。那末，中午呢？是佛菩萨吃的时辰。太阳西斜，下午是蓄生吃的，日暮，日落西山，晚上了，是鬼神吃的，所以放焰口、施食，都是在晚上戌亥二时。从《毗罗三昧经》这段话中，我们可以了解佛为什么要规定出家人只能在中午吃一餐（日中一食）了。 不过，佛教传来中国，由于出家人的生活形态改变，增加了吃早餐，称为「小食」，等于是吃点心，不是正食，因此，只能吃稀饭，但也不能太稠，必须是用筷子划过以后，马上可以合起来的。而在中国丛林中，由于出家人必须耕作，很消耗体力，所以不但吃早餐，连晚餐也吃，称为「药石」，把它当成是服药，也是力求简单的。 一天只吃一顿，是很合乎卫生，讲到保养身体，实在不宜吃得太多。《僧 律》说：「多食有五苦：一、大便数，二、小便数，三、多睡，四、身重不堪修养，五、多患不消化也。」也就是吃多了，要常常上「一号」去排泄大小便，也会感到想睡觉，提不起精神，而且身体很沉重，都不想动，那里还提得起劲来用功呢？何况，吃多了，会加重胃肠的负担，造成消化不良。这是佛在世时戒律所讲的。 「树下一宿」，佛在世的时候，还没有建寺庙，出家人过的是云水生涯，正是「一钵千家饭，孤僧万里游」，到处为家。白天行脚，晚上就找一个地方，随遇而安，在树下的石头上打坐，到了半夜，稍微躺一下，睡觉是这么简单的。为什么睡一宿呢？要是找到了一棵大树的话，大树之下好乘荫，风吹雨打都无所谓的，我就在这儿住下来吧！佛说，不行！只能过一宿，明天必须到其他的地方去。所以，只有一宿，才能够把我们的流连、贪念去除。 上面所讲的乞求、日中一食、树下一宿，把佛讲的十二头陀苦行举出了三种，我乘这个时候，顺便把十二头陀行简单地介绍一下。 衣、食、住是生活中所少不了的，每个人都要穿衣服、吃饭、居住，所以，佛制的十二种苦行，也不出衣、食、住三类。根据《十二头陀经》所说，十二种头陀苦行是： 一、关于衣服方面的： 粪扫衣：出家人穿着不需要漂亮，佛制定，是到垃圾堆里面，检拾人家丢弃不用、肮脏的、破破烂烂的布，把它洗干净以后缝做衣服，称为百衲衣。 但三衣：出家人只能有三件衣：五衣，称为僧伽梨；七衣，称为郁多罗；九衣，称为安陀会，有廿五条、廿三条、廿一条，也称为祖衣。出家人最多只有这三件衣，不可以有几箱几橱衣服，这也是养成少欲知足的习惯。 附带告诉大家：出家人穿的衣，称为「袈裟」，意思是坏色衣，不好看的颜色，不可以鲜艳的，大部分是黑色、灰色、咖啡色，或者藏青色，上面都有象稻田那样的纹路，这是有原因的。依律典的记载：释迦牟尼佛那个时代，印度的治安很不好，甚至连出家人的衣服也会被偷去，或者被抢走。有一天，释迦牟尼佛去托钵，经过稻田的时候，看到稻田的形状，启发了他缝制袈裟的念头，他感觉到可以把布割成为一块一块的，再缝成象田的形状，这样既可以作为修行人是人间福田的象征，也可以昭示匪徒打消偷、抢的恶念，这就是袈裟的由来，也是袈裟被称为福田衣的原因，而出家人着袈裟，除了让施主种福田的象征以外，重要的还是在于去除沙门对一切衣饰外物的执着，不要为了打扮自己而花费心思与时间。 二、关于饮食方面的： 常乞食：佛的制度，出家人一定要托钵，每天一大早去沿门托钵，是理所当然的事，不要说你福报大，有施主护法，他每餐送来给你吃，或者每天请你到他公馆去吃一餐，佛说：不行，必须常乞食，你们既然出了家，就得托钵，不论乞到好的或不好的东西，都一样吃下去，或者是讨不到食物，也不可埋怨。 次第乞：沿门托钵，是一家一家依着次序来的，不能说这一家是贫苦人家，到第二家去乞讨吧！那是不可以的，必须依着次序来，纵然是叫化子，他把吃不完的给你，或是拿一碗水给你，也得接受。更不能说有钱人家的供养好，我专去向他们乞食，这也是不可以的。 一坐食：又称一食，每天只吃中午的一餐，不可以整天吃不停，才不会浪费时间，妨碍修持。 节量食：不能因一天只吃一次，就拼命地吃，不行，饮食要有节制，吃得太多，会把肠胃搞坏，何况吃多了，身体沉重，那里提得起精神用功修持？ 中后不饮食：认真说起来，过了中午以后就不能吃饭了。 三、关于住处方面的： 阿兰若处：在旷野、山上、没有人烟的地方，也就是空寂闲静的地方，称为阿兰若。出家人在身体能够远离热闹、噪杂，心思远离五尘五欲，不攀俗缘的地方，才能用心修道。 冢间坐：前面说到树下一宿，要是没有树，怎么办？刚刚走到坟场，你也可以住在那里，面对尸体的种种变坏，作种种不净的观想，更使你容易体会无常、苦、空、无我的道理。 树下坐：在树下住一宿。 露地坐：要是没有树，就在露天，大太阳也好，下雨刮风也好，依旧把身心安顿下来用功。 常坐不卧：晚上不倒单，一直盘着腿子坐着，不躺下来作卧睡的。 以上关于衣服方面的有两条，饮食方面的有五条、住处方面的有五条，合起来就是十二头陀苦行，一个出家人，如果不认真修持，不容易做到这样的。 好，十二头陀行介绍过了，我们再回过头来讲经文。 「日中一食，树下一宿，慎勿再矣」，你们出家人，中午只能吃一餐，树下只能过一宿，要谨慎小心，不可以贪求想再来一次。 「使人愚蔽者，爱与欲也」，佛陀为什么对出家人的生活起居如此严格地要求呢？要知道，既然已学佛了，既然已经出家当沙门，必须了解，人生最大的两个敌人，一个是爱，一个是欲，这两个敌人把我们的真心蒙蔽了，好象一个明镜，许多灰尘把它遮住，失去了光亮。我们本来是很光明，很有智慧的，被这许许多多的烦恼灰尘遮盖蒙蔽着，才流浪生死，我们既然要出家，了生死，就得照着佛陀的教诫去修持。 讲到这里，我想起了《佛遗教经》说：「当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多。少欲之人，无求无欲，则无此患。」一个多的人，贪得无厌，为求取更多的利益，于是千方百计以期达到目的，为了满足这个目的，他所付出的精神心力，都是给他增加苦恼的，所以他的苦恼也比别人多。另外有一种人，清心寡欲，与世无争，无所希求，没有太大的，他可以清静地过日子，当然也就没有患得患失的心理负担，是很自在，没有苦恼的。可见，爱和欲是会使人成为愚痴、迷昧的。这点，我们不可不小心啊！ 本章虽然是释迦牟尼佛对比丘（出家人）的要求，但是我们做为佛弟子的在座诸位，能够多多少少对五欲看淡，节制一点，对于我们的身心健康，都有很大的帮助的。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第四章 善恶并明 佛言：众生以十事为善，亦以十事为恶。何等为十？身三、口四、意三。身三者：杀、盗、淫。口四者：两舌、恶口、妄言、绮语。意三者：嫉、恚、痴。如是十事，不顺圣道，名十恶行。是恶若止，名十善行耳。 本章对于什么叫做善、什么叫做恶，也就是把好的和坏的，两方面的定义，分别加以说明。 我们要知道，在每天日常生活当中，都出不了举止行动、讲话、思想这些活动的，佛教称为身、口、意三业。而且从身口意三方面所表现出来的，既可以表现十种好的，也可以表现十种恶的。善恶的体性，本来是没有固定的，本性是空的，就是看我们究竟是要做好？或者做坏？象我们的手掌一样──犹如反掌，你要做善的，就是善，你要作恶，就是恶，本章就是专门阐释这个道理。 「佛言」：佛告诉我们。告诉我们什么呢？「众生以十事为善，亦以十事为恶。」 这里，我们应该先把「众生」的意思弄明白。什么叫「众生」？众生是佛教专有名词，它在印度称为「萨缍」，我们念《心经》，不是念到「菩提萨缍 」吗？萨缍，把它翻成中国话，就是众生。也有的经典译为有情、或是含识、群生，这里既然把它翻成众生，那末，我就把众生的定义解释一下，简单地说，众生有三个意思： 一、众缘所生：譬如我们「人」，出生到这个世间来，是从何而来的呢？由父精母血、我们的第八识，还有五蕴四大（精神物质）许许多多的因缘合在一起，才有我们这个「人」生存到世界上来，所以称为众缘所生。 二、众处受生：我们死了以后，生命并不就完了，死，只是换了一个环境和躯壳。现在我们做人行善、修五戒，将来还会来做人的，你要是修十善，将来生到天上去。你如果造罪恶，将来堕入地狱，或者畜牲里面去。我们死后受生，没有固定的处所，这一生做人，来生不是永远做人的，也不是永远做畜牲的，所受生的地方不一样，所以称为众处受生。 三、众多生死：一个人，有生必有死，虽然道家要求长生不死，事实上，没有永远不死的人，所以佛教讲：一个人如果没有生到西方极乐世界，或者其他的净土去，或者是证得阿罗汉果，一期生命结束以后，随着他的业力，生了又死，死了又生，生生死死，永远不停的，所以，我们有好多的生死，现在生到人间，将来生到天上，说不定又堕入三恶道里面去，这样，有众多的生死，称为众生。 上面我说的，是萨缍译为众生的意思。在唐朝，新的翻译家，把它译成有情，这个名词可以说是翻得很进步，很有道理，为什么？有情，不单单是我们人类，可以说涵盖了一切有知觉，有执着情感的生物，表示和没有知觉感情的自然界的无机生物不一样，因此，说起来「有情」翻得比较好。不过，本经是早期翻译的，译成「众生」也可以。 现在我们既然是人，这个「众生」，就当作是我们好了。佛说！我们做一个人，有十样的事情是可以做成好的，同时也会变成坏的（恶的），因此对于什么叫善？什么是恶？我们必须有所认识。 善与恶的定义，依佛经的解释，可以归纳为四点： 一、从心理方面说：譬如说我们做一件事，如果怀着一种惭愧心、羞耻心去做，这样的心理是善的，反过来说，要是没有这种惭愧心，一个人就会无恶不作，这就是恶的了。 二、从理性方面说：善是一种赞美之词，譬如我们夸奖人家：「啊！你真好呀！」「你做得很对呀！」恶，是赞美的反面，是一种毁訾之词，譬如说：「哼！你真是坏透了！」「你怎么这样坏啊！」这就是恶了。在《本业璎珞经》中说：「顺理曰善，乖背曰恶。」就是顺着情理，合乎道理的，就是善；反过来说，乖张、违背情理的，就是恶了。 三、从效果方面来说：我们做一件事，要看它的效果是什么样子的，也就是这件事情做过以后，结果是好或者是坏呢？如《成唯识论》说：「能为此世他世顺益，故名为善；乃至能为此世他世违损，故名不善。」我们做一件事，凡是对自己有利益，对大家也有利益，这是善的。今生有利益，来世也有利益的，这也是善的。反过来说，事情做了以后，对自己既没有利益，对别人也没有好处。这一辈子做坏事没有好处，将来死了，转个面目来，还是不会好的，那就是不善了。 四、从行为方面来说：佛讲众生以十事为善，以十事为恶，就是我们每天日常生活行为所表现的，在我们的身体、嘴巴（言语）、和思想所表现的。本章就是解释这个道理。 经文说：「众生以十事为善，亦以十事为恶，何等为十？」究竟是那十种呢？「身三、口四、意三」，在我们身体上有三种，在我们口头上有四种，在我们心理上有三种。这十种，现在先讲：「身三者：杀、盗、淫」。 一、身体上有三种： ?杀：杀就是杀生，杀害有生命的，不单单是杀人，杀害畜牲、蚂蚁、蚊虫，凡是有生命的，都称为「杀」，杀生。 杀有误杀和故意杀两种：譬如说，蚊子在咬我，实在讨厌，把它打死，起了这种　恨心，就是故意杀了。你假如有慈悲心的话，被蚊子来咬，就把它这么赶一下，怎么不小心，竟把它打死了，这是误杀。误杀和故意杀，罪过不一样，前者的罪过比较轻，后者罪过很重的。 杀，就它的罪过轻重来说，可以分为三种：以杀「人」的罪过最重，你假使杀到那些圣人，──他是个出家人，已经证得了阿罗汉果，杀了他，等于是「出佛身血」，那种罪过是要堕无间地狱的。杀畜牲，好象杀鸡、杀鸭、杀猪，是中等罪。杀蚊虫、蚂蚁，罪过就比较轻了。 这样说来，人不可以杀，那末，蚊虫、蚂蚁，可以杀啦？站在佛教慈悲的立场，认真说起来，这些微小的生物也不能杀。儒家有句话：「上天有好生之德」，「天地之大德曰生」，我们人贪生怕死，蚂蚁、蚊虫，难道不贪生怕死吗？看看，一只小蚂蚁，你想要去动它一下，它马上跑了，蚊子、苍蝇来叮，你要打它，它赶快飞逃了，它们贪生怕死的心理，和人类是完全一样的，因此，不可以杀害它们的生命。 从前，愿云禅师做了一首戒杀诗： 千百年来碗里羹，怨深如海恨难平； 欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。 「千百年来碗里羹」，几千几百年以来，我们人类每天中午，晚上所吃的非常可口，是吃什么东西呢？大鱼大肉，是不是？碗里面的羹汤，是非常美味的，但是，那是多少的生命啊！我们做生日宴客，一摆酒席是几十桌，几百桌，那些动物在被宰杀的时候，心中存着无限的怨恨，它们嚎啕的怨声，象大海那样的深，这种深仇大恨，永远不能平息的。你们要知道，现在世界上刀兵的劫难重重，为什么不是这儿打仗，就是那里战乱呢？这是个「果」，「因」从何而来呢？只要在夜半三更的时候，听听宰牛杀猪时，猪牛叫的凄惨声，就可以知道是我们自己造的杀业，而造成今日世界的不安宁了。 盗：偷盗，不与而取，称为「盗」。人家的东西，没有经过主人的允许，便擅自拿过来，就是盗。俗语说：「君子爱财，取之有道。」谁不喜欢钱财呢？你偷偷摸摸地拿走人家的钱财、东西，这就是盗。 世界上偷盗的形式太多了，佛经中简单扼要地告诉我们有八种： 公然劫取：我们打开报纸，没有一天不报导有关抢劫的新闻，银行虽然有那么多的守卫，盗匪依然拿刀拿枪进去抢劫，这是明目张胆地公开抢劫，一点都不害怕的。再说，去抢人家，硬闯入宅，将主人捆绑起来，把财物搜刮去了，就是公然劫取。 秘密窃取：偷偷地，不给人家知道。过去在大陆上，小偷往往是挖墙洞，从墙脚挖一个洞钻进去，这情形在菲律滨很少，不过，这里却是从屋顶下来，本寺有一个新的大水桶，买了三百元，里面满满地装着水，有一天，我发现水桶怎么不见了？难道飞上了天？这就是小偷，不是公开拿走，而是偷去，他有三只手。你们或许也曾经碰到，当你拿着手提包坐公车到超级市场或公共菜市买东西时，皮包里面的一千元怎么不翼而飞了？三只手拿走了。这是暗中拿去的，靠他的功夫。 诈术骗取：他用花言巧语，想了种种办法，把你的钱拿去。台湾不久之前，盛行一个叫做金光党的，你家里面的首饰，保险箱中的宝贝，他都有办法骗去的，他有骗术呀！有时候，他来个电话，说你家某某人发生了意外，急着需要一笔钱，快点送过来呀！于是，你就急急忙忙地送去，他拿走了。这是用骗的。 势力强取：所谓地头蛇，在地方上他有势力，好象电影中常常看到的场面：这条路是我开的，你想从这里过去，必须放下「买路钱」，不然，不给你过去。凭什么他敢如此嚣张，靠着他有势力，你不给他，要不要命啊？ 诉讼巧取：大概就是当律师这一类的，明明我有道理，但他的嘴巴，三寸不烂之舌，很会讲话啊！可以说得天上有地下无的，把人家的钱骗到手。这是种巧取豪夺，你肯出钱，他会乖乖地替你出了口。但是钱他拿去了，这是他的功夫。 恫吓胁取：这种情形，在我们这个治安不靖的社会，常常发生的。哦！忽然接到一个电话：喂！某人啊！快拿一百万过来，在××地方；或者是在香港交款，你要不要命？要命的话，在三天之内交付。他就是用恐吓的方法来威胁你。你把钱拿了出去，还不敢讲哩！ 受寄不还：比如说我们有一样东西，临时寄放在一个地方，时间久了，就变成人家的了。或者是他感觉到东西很漂亮，就要了过去。本来是寄存的，却因为人家贪心，竟被占为他自己所有，称为受寄不还。 应税不纳：说实在，做一个国民，应当有纳税的义务，但这是大家都不容易做到的。应该纳税而不交；应该纳一百元却只交了一元，这在佛教的戒律上讲起来，也是叫做盗。 盗，有很多形形色色的，我只是从佛经里面简单地，就大家所经验到的，了解的，提出了这八种。佛教说，所有外在的物资财产，是养活我们的生命的，称为外命。我们鲸吞人家的财产，就鲸吞了人家的生命，所以，盗是绝对不可以的。 淫：这是夫妻关系，男婚女嫁，成为一对夫妇，要达到家庭美满，丈夫对妻子，或者妻子对丈夫，彼此应当遵守贞操，不可以乱搞婚外情。但是有的家庭，除了夫妇而外，丈夫在外面又爱上了一个女的，太太也在外面爱上了另一个男的，有了第三者的插入，发生了性行为，这在佛教称为邪淫。在中国的成语，说男的在外面「拈花惹草」，女的「红杏出墙」，又是什么「暗渡陈仓」，这些成语，就是说明一种不正常的男女关系，就是邪淫，要不得的。 「身三者，杀、盗、淫」，我简单地把它讲完了。 二、口头上有四种： 在我们身体上只有三种，在我们思想心理上也是有三种，可是在我们的嘴巴呢？释迦牟尼佛最了解我们人了，他知道我们这张嘴巴爱讲话，订了四种，所以，「口四者：两舌、恶口、妄言、绮语」。 两舌：大家看看，我们的眼睛有两只，耳朵和鼻孔也有两个，可是嘴巴只有一张，却有两个舌头。你们有没有两个舌头？没有。称为两舌，就是一个人说两种话，对张三说李四的长短，对李四又讲张三的是非，「喂！他很坏，在骂你，搬弄你的是非，挑拨离间。」或者对另一个说：「嗳！你知道吗？你们两个看起来是好朋友，可是，实际上他在背后诽谤你呀！」这种人就是靠着嘴巴搬来搬去。本来两个人的感情是很好的，可是有人从中挑拨，「那个男的还在外面搞了几个家庭。」──破坏人家的家庭和感情，真是要不得！ 佛教里面说，破坏人家叫两舌，犯了「无间罪」，死后，舌头要把它拔起来，──堕到「拔舌地狱」，就是从这儿来的。 恶口：恶就是不好的。怎么恶口呢？讲粗野的话，甚至恶毒地骂人，讲不干净的话。在过去，我看那些当兵的，口口声声离不了「三字经」：「他妈的」、「他妈的」，说个不停，其实他不一定存有恶意要骂人，只是讲「三字经」已经成为习惯了，好象很平常的事，讲笑话似的，顺口溜出来。但佛教说这是「恶口」，罪过好大的。因此，以粗野话、刻薄话、污秽话骂人家，都是恶口。恶口实在要不得，奉劝诸位善友，希望从今天开始，不管对前辈也好，平辈也好，晚辈也好，口头上要干净。 妄言：妄是虚妄，不诚实的话，欺骗人家的话，都是妄言。这个可以分为两种： 小妄言：这个明明是白的，你说它是黑的。本来那是一头鹿，你却说它不是鹿，是匹马。指白为黑，指鹿为马，就是一种妄言，不过，是小的妄言。 大妄言：就是未得谓得，未证谓证。他根本同我们一样的是薄地凡夫，一身的业障，但却说他是「无上师」，是「悟佛」，或者他已经证到阿罗汉果了，甚至他同佛一样大，这叫大妄语，罪过更大，更是要不得。 绮语：绮，本来是种丝织品，非常美观，可是不切实用，把它引伸为有的人很会讲话，他的嘴象百灵鸟一样的，什么话都说得出来，总是让人发笑，要是认真研究的话，话是讲了一大堆，一点意思也没有，就叫绮语。还有，那些淫荡、轻浮话，说了荡人心智，使人想入非非的肉麻话，以及毫无意义的废话，都是绮语。 语言，本来是人与人之间传达感情、交换意见、彼此互相沟通思想的工具，如果犯了「妄语」戒，那就失去了讲话的真正意义了！ 现在，我介绍古人劝悔过的一首诗来和大家共同勉励： 劝悔过 过失多端累此身，急须改悔莫因循； 自家错处知多少，那有功夫说别人！ 「过失多端累此身」，你不要以为我们这一生中，一点毛病都没有的，真正拿个镜子照照，或者静下来自己认真反省一下，世界上没有百分之百的一个完人，所以，检讨起来，我们的过失太多了。由于过失太多，就连累了我们本身。 「急须悔改莫因循」，我们既然知道自己全身毛病百出，就要赶快地悔改，面对佛前求忏悔。「莫因循」，不要说：「没有关系，明天再说吧！」这是不可以迁延，不可以犹豫不决的，要改，就得马上改。 「自家错处知多少？那有功夫说别人！」我们的嘴巴总是要说别人家，没有想到自己应该回光返照。真正回光返照的话，我们自己不对的地方，不知道有多少哩！那里还有闲功夫张家长李家短去批评人家？倒不如我们来批评批评自己吧！ 太虚大师有一句名言：「学佛先从做人起」，我上面所讲的，不是太高深的佛法，然而却是教我们做人的，包括我在内，也是慢慢地学，你们真正会用功的，我所讲的应该把它记住了。 三、心理上有三种： 「意三者：嫉、恚、痴。」我再把它一一解释在下面： 嫉：是嫉妒的简称。为什么要嫉妒？就是我们每一个人都非常爱名和爱利，有时候，为了顾全自己的名誉和利益，人家比我们好，超过了我们，我们就放不下，正如成语所说的「不耐他荣」，荣，就是荣誉，好的名誉。不耐，就是不耐烦，忍不住。也就是看到人家很光荣，有荣誉的地方，自己心里就不高兴，称为不耐他荣。为什么会不耐他荣呢？有一个东西在心中作祟，是什么？　。　心是因为人家胜过我们，我们不高兴。如果再进一步研究，为什么你会不高兴，会生起　心？说来说去，还不是贪心在作怪。 《圆觉经》中说：「由于欲境，起诸违顺，境背爱心，而生憎嫉，造种种业。」意思是由于内心的贪欲而追逐种种外境，而生起了违逆或随顺的心情，要是这个外境违背了我们所希求的心意，和我们的心意不能相应，于是产生了憎恨、嫉妒的心理，进而把这种心理付之于行动，而造作了各种各样的业（行为）。所以，在其他的经典中，谈到十恶的心理时，往往写成「贪」，而本经用「嫉」，可说是译者别出心裁的译法。嫉妒，如果加以分析、研究，它的根本原因，还是由于贪心所促成的。 恚：在其他的经典，往往称为　，　和恚两个字一般合并在一起，称为 恚，就是发脾气、不高兴。我们有时候看见人家所做的事情，或者听到人家所讲的话，或是看到他所表现的一举一动，感到很不顺眼、很不高兴，甚至激起一股怨恨、忿怒之气，这是什么原因呢？就是内心的肝火在发作。因此，我们生活当中的心理方面，第二个罪魁是　恚心。 心是要不得的，要知道，佛经中告诉我们：「　是<strong>无名</strong>火，能烧功德林」，你纵然有再大的功德，有再大的好处，就因为发脾气这把无名火，把一切都烧毁光了，可见都是「　恚」所惹的祸。所以我们学佛的人，要修忍辱度，要能够把自己的脾气时时刻刻调好了，不要动　心。 痴：这是我们心理方面最大的罪魁，痴，就是愚痴。平常所谓白痴，是一无所知，什么都不懂，呆呆的。但是此地这个痴，不是指白痴，而是什么都知道，比我们知道的更多。那末，什么叫做痴呢？不明事理，对一件事情，或者一切道理搞不清，什么原因？没有智慧，愚痴。不辨是非，应该是是的，他说不是；应该不是的，他反而说是的，是非不分，也是愚痴。不识好歹，好的坏的，搞不清楚，明明是件好事，却说那是坏的；明明是不好的事，却认为是好事，这就是愚痴。不信因果，世间最普通的道理：种瓜得瓜，种豆得豆，被否定了。我们人生的一举一动，都有因果报应的，但是这一种人说：「没有因果！」把因果整个都否定了，为什么？这就是愚痴。 所以，痴不是白痴，而是知识方面有了毛病。试看简体的「痴」，从病从知，病字头，里面一个知，就是在知见方面，有不正确的认识，有了毛病，因此，有的地方称痴为邪见──不正确的见解。 在意方面的三种：嫉、恚、痴。已经简单地把它解释完了。 「如是十事，不顺圣道，名十恶行」，如是，指上面所讲的身三、口四、意三，这十件事情，假如我们不能够随顺着圣道，所谓圣道，就是正道、圣人之道──圣人所行的光明正大的路径。佛是天中之天，圣中之圣，你要是不能依着这个去行的话，就是违背了佛陀的圣道，那么，这个就叫做十恶，十种最大的罪恶。 「是恶若止，名十善行耳」，我们如果把这十种恶事停止下来，不要去做，就称为十善了。因此，十善与十恶，一正一反，好象我们的手掌一样的，正面是十善，反过来就是十恶了。 讲到善恶，我再举个故事来说明。 在中国唐朝的时候，有一位大诗人叫<strong>白居易</strong>，别名白乐天，他的诗作得非常好，好到什么程度？每当他把诗作完了，要叫一个老婆婆来念给她听。然后问： 「你听得懂吗？」 「听不懂！」 听不懂，他就不要，重写。 有时候，诗作完了，就找个小孩来。 「小弟弟，我这首诗你听得懂吗？」 「听不懂！」 不懂，他就重作。所以白乐天的诗，妇孺皆知的，他成为鼎鼎大名的诗人。 当时，朝廷派他到杭州当刺史，相当于现在的县长之类的地方官。白居易是位虔诚的佛教徒，到了杭州以后，有一天，他利用闲暇，特地到秦望山去拜访一个名闻遐迩的高僧，希望探讨探讨佛法。 这位高僧叫做鸟窠禅师，谈到他，可算得是一位传奇性的人物。他原名道林，不过，一般都不知道，而称他为鸟窠禅师。当他九岁那一年就出家了，念经学习佛法，二十一岁时，到荆州果愿寺去受戒，随后不惜跋山涉水，到陕西去亲近一位当时非常有道德、有学问的韬光禅师。 韬光禅师看到这个青年很老实，又很机敏，于是给了他一个执事，让他当侍者。要知道，在大庙或丛林里面，当方丈和尚、做师父的，都由小徒弟为他侍奉茶水，照应生活起居，照应人来客去，这个职位称为侍者。韬光禅师要道林做的，就是这样的执事。 道林这样一住就是好几年，每天都当侍者。心想：这实在没有多大的意思，我亲近这位师父，从来也不为我开示，岂不浪费我的时间？不如走吧！ 在失望中，他下了决心去向韬光禅师辞行： 「师父，我忍了又忍，忍了这么久，再也忍不住了，我明天想下山去了！」 「哦！你为什么要下山呀？」韬光禅师有点惊奇。 「我来了这么久，您从来也没有开示过我，一天到晚只叫我做工......我想到别的地方去参学。」道林鼓起勇气说。 问明了原因以后，韬光禅师便说： 「啊！你是要我开示，听我讲佛法，是不是？」 韬光禅师稍微停了一下，又说： 「假使说要佛法嘛，我这儿当然比不上别人，但是，也有一点点呀！」 于是，韬光禅师从衣服上拈了一丝纤维（毛），吹了一吹，并没有说什么，可是道林当下就开悟了。他开悟了什么？他悟到佛法不是远在天边，也不是多么高深的，佛法就在日常生活起居当中，只要从自家心地上用功夫就成了。正如禅宗所谓搬柴运水，都是佛法，别以为师父叫我做苦工，叫我煮饭打杂，把我当成工人似的，其实，那就是佛法。要知道，好多的大菩萨，好多的大祖师，都是从厨房中磨练出来的，可见佛法可以在日用当中表现出来的。 道林觉悟以后，韬光禅师对他说： 「好！你现在可以下山了，可以到各处去弘化了。」 因此，道林就到了杭州秦望山上去，找了一棵枝叶茂密的松树，象鸟儿筑巢一样，就在树上盘膝打坐，精进修行。这样一来，人家看到了感到好奇怪，所以，就为他取名为「鸟窠禅师」。鸟窠禅师这名称的来历，就是从这儿来的。 鸟窠禅师很有修持，对佛法已经觉悟了，因此，他的道风远播，各地学者、修行者，络绎不绝地不辞辛劳，登上山顶去拜访他，向他请教佛法。既然大家都闻名这位禅师，做地方官的，当然也不例外。这一天，大诗人白居易也特地去拜访这位禅师。 当白居易这个刺史去拜访鸟窠禅师的时候，上来先说了一些客套话，而后他就说： 「请你简单地、扼要地告诉我，整个佛法的大意是什么？」 「你是要问我整个佛法的大意是不是？我告诉你，只有八个大字：『诸恶莫作，众善奉行』。」 鸟窠禅师开示大诗人白居易的，只有这两句佛法。 白居易听到这样的回答，难免不感觉到非常失望，心想：我是个地方大官，这么辛辛苦苦地来拜望你这位鼎鼎有名的禅师，向你请教佛法，原来你只是说了老生常谈的两句话，多没意思！ 于是，他很冷漠地说： 「这八个字没有什么稀奇呀，三岁的小孩也会讲啊！」 「对！三岁的小孩也会讲，但是，八十岁的老翁不一定做得到。」鸟窠禅师严肃地回答。 的确是这样，讲是会讲，做起来却是不容易。三岁的小孩可以当作歌谣唱，是没有问题的；但是，从三岁做到八十岁，能够做这八个字──所有的坏事不要做了，所有的好事都要去做，做得到吗？做不到！ 所以，我们要了解，所谓佛法；所谓真理，离开我们不会太远，只在我们的日常生活当中，只要我们在每天的行、住、坐、卧当中表现出来，这个就是佛法，就是你实践了整个的佛法大意。因此，我们必须「诸恶莫作，众善奉行」，也就是「止恶行善」。 本经第四章题目是〈善恶并明〉，说明善与恶的定义，我上面介绍的故事，在佛教史上，甚至一般佛教徒，都知道的，也许我在里面增加了一点配料，稍微讲得不一样，但是总而言之，就是要我们「止恶行善」。 接下来，我再讲宋朝一位禅师的故事。 宋朝的时候，有一位思业禅师，他每天都念兹在　地想着业的问题，为什么？原来他的俗家，打从他祖父开始，到他这一代，都是从事屠宰行业，不知道杀害了多少生命？然而这是承袭上一代的行业，屠宰已经习以为常了，误认为是正当的职业──凭着自己的气力和本钱混饭吃，没有什么不对的地方啊！可是，他具有宿世善根，富有慈悲心与同情心，有一天早上，当他正在杀猪的时候，一刀刺进去，那头猪就哇的一声，惨声深深地震憾着他的心弦，激起了他无限的悲悯心，于是，他随手把屠刀摔到一旁，从此以后，放下屠刀，并且毅然落发出家了。 当他出家的时候，曾经讲了四句偈： 昨日夜叉心，今朝菩萨面； 菩萨与夜叉，不隔一条线。 因为他昨天还在杀猪，今天已经放下屠刀了。夜叉，是罗刹鬼，很恶很凶狠，专专吃人的。昨天他的心非常残忍，好象夜叉似的，但是今朝心态已经改变了，生起了慈悲心，恰象是菩萨的面孔，低眉垂眼。要知道，什么是菩萨，什么是夜叉呢？菩萨跟夜叉，中间只是隔着一条线，所以，菩萨与夜叉，只是在我们的一念之间。换句话说，善与恶只有一念之差，我们要改恶为善，是易如反掌的。 因此，我引证这两个故事，告诉大家什么叫做善，什么叫做恶。第一个故事要大家「止恶行善」。第二个故事，说明了我们每个人都要有菩萨的面容。有的时候，我们跪在佛或者菩萨的面前，要瞻仰、欣赏、祈求，看菩萨的面，菩萨的面好慈悲哦！而夜叉的面，青面獠牙，真是可怕极了。所以我们学佛的人，应该学菩萨的面，千万不要怀着夜叉的心。夜叉心，就是恶，作恶，地狱有我们的份；行善，成佛才有我们的位置。 所以，我用这两个故事来说明善恶，同时，告诉大家：佛法并不是高深的，是在我们日常生活的举止行动当中表现出来。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第五章 转重令轻 佛言：人有众过，而不自悔，顿息其心。罪来赴身，如水归海，渐成深广。若人有过，自解知非，改恶行善，罪自消灭。如病得汗，渐有痊损耳。 「佛言」，佛对我们说，「人有众过」，人，包括了一切的人，在座的诸位以及我，只要是人，都包括在其中，一个人免不了有过失的。「众过」，众，三人为众，许多的意思。一个人有了许多的过错、过失，有的时候是有心的，明知故犯；有的时候却是在无意当中做错了，虽然是这样，已经造成了罪恶的因素，所以每一个人有了许多的过失，就要忏悔。 「悔」，就是悔改，佛教里面把它说为忏悔，梵语称为忏摩，忏摩中文的意思就是悔过。这种名称，在佛学上称为「华梵并举」，即是这个名词，虽然是两个字，但是包括了华梵两种文字，所以是「华梵并举」。我们有了过失，就要悔改，能够悔改，身心才能够得到清净。假使一个人犯了过失，自己不认为做错了，反而觉得自己所作所为是对的，永远不肯承认自己的过失，毫无悔改的心意，那末，这个人等于是没有救了。所以，佛教主张犯了过错，应当发露忏悔，就要悔过。佛世的时候，依着所犯过失的轻重，而在大众前求忏悔，或者向多人、一人求忏悔；后来大乘佛教兴起，也就改在佛菩萨圣象前忏悔。 本经文里，佛告诉我们，一个人有了许多过失，假如自己不知道悔改，而「顿息其心」，顿，就是随即、立刻，要把自己这一种犯罪、错误的心，把它安顿下来、停息下来，不肯悔改，这样子的话，「罪来赴身，如水归海，渐成深广」，罪，罪过，认真讲起来，罪和过两者是有差别的，过是无意而犯的，罪却是有心造成的，所以有大、小、轻、重之分，这一点我们必须了解。 就世法来讲，犯了罪，抵触到国家法律，会受到法律的制裁。就佛法来说，佛教制订了戒律，什么应该做，什么不应该做，由戒律规范着我们，所以，罪是我们知道了什么应该做的，什么不应该做的，不应该做的却去做了，就是犯罪。当我们犯了罪时，佛经上说：「有罪当忏悔，忏悔则清净。」所以，一个人不怕犯错误，主要是知过必改，能够悔改，身心才能够得到清净。反过来说，要是不能悔改，永远把自己的罪过覆藏着，那末，我们的心理、生理都会痛苦不安，永远不会得到清净自在。 再说，假使有了过失，不能悔改，这许许多多的罪聚集在我们的身上，说一个譬喻：好象水，本来只是一点点，但是所有河流的水都归于大海去了，大海的水越来越多，越来越深，同样的道理，我们的罪过要是不能够悔改的话，那末，积聚越多就越重，罪过就越大。 「若人有过」，假如一个人有了过错，有了不轨的行为，「自解知非」，自己能够彻底了解，能够彻底觉悟，知道自己的不对，好象我们念<strong>古文</strong>，<strong>陶渊明</strong>在〈归去来辞〉文中，有句名言｜｜「觉今是而昨非」，我们觉悟了今天的一切言行都对了，过去的所作所为都是错误的，从今天开始，我们要悔改，革面洗心，改往修来，不再掩盖覆藏自己的过错，重新做人。俗语说：「以前种种，譬如昨日死；以后种种，譬如今日生。」我们既然觉悟、知道过去都不对，那末，过去的，就让它过去吧！以前的种种，譬如昨天都已经死了，从今以后的种种，譬如今日生，好象从今天重新做人，再开始出生。这四句话，对我们做人，是很好的格言。 「改恶行善」，既然知道过去不对了，我们就要悔改。不但要悔改，还要进一步积极地行善，向好的一方面去做。经典中说：「一切唯心造」，世间所有的一切，善与恶，都是由我们的心所造作的。所谓罪，它本身没有自性，没有固定永远是有罪的，因此经中说：「罪性本空由心造，心若灭时罪亦亡」，罪，本来是没有它的实体，是没有自性的，是由心所造作的，我们造罪的心，要是能够消灭的话，我们不存有为非作歹的心理，这个罪就没有了。 《华严经》说：「菩萨知诸业，不从东方来，不从南西北四维上下来，而共积集止住于心，但从颠倒生，无有住处。」意思是说：做了菩萨，就知道我们的罪、业障从那儿来，它既不从东方来，也不从南西北方、四维上下来的，而是慢慢、慢慢地集中到我们的身体上来，完全是由于我们内心一时的颠倒、糊涂，才造出种种罪来。罪的本性是空的，但是，你既然造了罪，就必须受果报。所以，我们能够知道一切唯心造，犯了过失，就应该好好地忏悔、反省，从此以后，不要再犯过，不要造罪，要知道，「改恶行善，罪自消灭」，当我们觉悟以后，把所有的罪恶、过失悔改，更要去行善做好事，这样，罪自然而然的就可以消灭了。 「如病得汗，渐有痊损耳」，痊损：痊，就是说病已经痊愈了；损，是说病苦已经消灭了。举个譬喻，好象我们身体感冒，或者受寒着凉，全身畏冷，但是服过了药，身体突然流汗，病也就好了。罪过，就象病了能够出汗，渐渐地就痊愈，恢复健康。我们的罪业如果渐渐消灭，身心就可以获得清净自在。 古人说：「人非圣贤，孰能无过？知过能改，善莫大焉。」我们既不是圣人，也不是贤人，那个免得了没有过失呢？但是，一个人不怕做错了，有了过失，只要能够悔改，前途一定是好的，光明的。 讲到「人非圣贤，孰能无过」，难道圣人就没有过失了吗？不一定！儒家的孔圣人，曾经坦白地讲了他为学与做人的历程，足以证明他并不是十全十美的。孔夫子说：「吾十有五，而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。」孔夫子到了十五岁才立志求学，他到了三十岁才能够独立，到了四十岁，所有世间的事情，才能看得清清楚楚，才不会被环境所迷惑，所以叫「四十而不惑」。到了五十岁，对于命运才看得清楚，才知道什么叫做命？什么叫做天命。到了六十岁的时候，耳朵听人家讲话，才能够「顺」，我们的耳朵并不顺，往往听了人家一句话，就会起烦恼，可见要顺耳不容易呀。孔夫子还说，他是到七十岁，才能够随心所欲，要做事情才「不逾矩」，不会犯规矩。看看，孔圣人到了七十岁才不会犯过失，何况是一般人，要做到没有犯规矩，没有错误，谈何容易呢！ 讲到孔夫子，我再介绍他的一句名言：「知耻近乎勇」，耻，就是耻辱、羞辱，为什么有羞辱呢？就是知道自己做得不对，感到耻辱，这需要有勇气面对现实，勇敢地承认自己的过失，这样才有自新的机会，才能真正得救，因此，<strong>孔子</strong>说：「知耻近乎勇！」 佛教里面也流传着两句劝勉悔过的名言：「苦海无边，回头是岸」，苦海无边，人生充满了痛苦，痛苦从何而来？是我们罪业所召感的，虽然苦海是没有边际，一片汪洋，但是，回头是岸，我们返过头来知道悔改，就是岸，就是登上了觉岸。 平常还有两句成语，叫做「放下屠刀，立地成佛」，假使我们能够把屠刀放下来，就可以成佛（当然没有那么快），意思是：我们能够悔改，就有成佛的一天。还有一句俗语叫「浪子回头金不换」，浪子，是很浪漫，是不守规矩的，一天到晚游手好闲，不务正业，但是有一天他回头了，悔改了，重新做人，这个时候，你纵使拿黄金来换他，也不要换，为什么？他已经重新做人，改恶为善了。 慈航菩萨，他是我的老师，当他即将圆寂之前，把遗嘱写好了，除了咐嘱他身后的事情而外，还写了一首偈语，共有十六句，现在，我把前面的四句介绍给大家知道：「奉劝一切徒众，时时反省为要；每日动念行为，检点功过多少！」 慈航菩萨说：我快要离开你们了，有几句话要告诉大家。奉劝，很诚恳、恭敬的劝告。一切的徒众，不论是出家的弟子也好，或者是皈依我的信徒也好，大家要记得，时时刻刻要反省，这是最重要的。要怎么反省呢？我们每天所起的念头，以及我们的行为，一举一动所表现的，所讲的话，自己要检查，点算点算，那一件是对自己有功劳有利益，对别人也有利益的；那一件事做出来，是损人而不利己的，应当每天都要检点一番。 慈航菩萨这四句偈语，就是经文所讲的，要悔过，我特地举出来给大家知道。 古代有一位<strong>袁了凡</strong>先生，本来他的命运不会长寿，不会做大官，也不会有儿子，但是后来遇到云谷禅师，开示他行善悔过，因此，他一生的命运就改变了。云谷禅师如何教他呢？要他立「功过格」，就是每天列一张表，一边记功劳，一边记过失，把自己的一举一动都记下来，有功劳或过失，都自己记下来，从早到晚自己检点，自己计算功过，一个月下来，就会进步。因此，袁了凡立志行善行三千条，每天认真地记录，终于改变了他一生的命运。 在座的青年善友也许曾经参加过童子军，童子军的铭言是「日行一善」，每一天要做一件好事；我们做一个佛教徒，对自己也应该有个要求：「日行一善」，不管起心动念，或者帮助人家，为人家做一件事，即使是举手之劳，都是善行。能够每天做一件好事，每天用观照的功夫，不打坏主意、不做坏事，这样积功累德，将来一定有很好的果报。 为了让大家了解怎样悔过，所以我讲了很多题外的话，但是这些跟正文都有很密切的关系的，希望大家能够时时刻刻反省，自己勉励自己。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第六章 忍恶无嗔 佛言：恶人闻善，故来挠乱者；汝自禁息，当无嗔责。彼来恶者，而自恶之。 前面一章，佛训诲我们改过迁善，但是不是大家都能够做到呢？当你改过做好的时候，会不会受到人家嫉妒、破坏，因而产生了畏惧，而不敢去实行呢？因此，本章佛接着告诉我们要怎样做。 「佛言」，佛再勉励我们，「恶人闻善，故来挠乱」，恶人，就是坏人，听到我们在做好事，往往故意来扰乱、破坏我们，这个时候，应该怎么办？同他吵架？不可以的！我们做一个佛教徒，应当要有修养功夫，「汝自禁息」，你必须克制自己，要沉静下来，不要冲动，不要发脾气，以忍耐的态度来对待他，不可以生起　怒或者责备他，这样才不会发生许多意外的、不愉快的，甚至罪恶的事情来。 「彼来恶者，而自恶之」，对方怀着恶意，要来破坏我们，这个时候，因为我们是用忍辱的功夫，包容他、忍让他，说不定他会受你的感化。不然，他坏事做多了，自己作孽造罪，终有一天，自己反而受害。所谓「多行不义必自毙」，坏事做多了，一定会自食其果的。最主要的是当我们面对这种事情时，要「忍辱无嗔」，试看「忍」字，就是刀插入我们心里面，我们能够行忍辱，不起　恨心，就会平安无事。 以上是佛法的忍耐功夫，下面我再讲世间法，儒家的忍耐功夫。 中国唐朝的时候，有一位叫娄师德的君子，他有一个弟弟，有一天，奉了朝廷（政府）的命令，要到很远的地方（代州）去做官。当哥哥的，知道弟弟向来脾气暴躁一点，所以他临别赠言，教诲弟弟： 「你这一趟出远门，待人接物都要用忍耐的功夫，不要发脾气。」 「哥哥，你放心！我向你保证，我一定会忍耐的。要忍到什么程度？纵然有人欺负我，把口水吐到我脸上，我就把它擦干了，绝对不会跟他计较，也不会同他吵架。」 这种功夫，在座诸位听到，会认为已经到家了，而且能够这样做，已经很好了。 但是，娄师德说： 「这样还不够，要知道，人家会吐你口水，心中一定是很生气的，他吐了以后，你马上擦掉，他心中依旧存着怒意，所以，你就不要去擦，让口水自己干好了，这样，他才会息怒。」 有句成语，叫「唾面自干」，典故就是从这儿来的。唾面自干还是世间贤人的操守，我们作为一个佛弟子，该如何忍辱才好？

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第七章 恶还本身 佛言：有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛。佛默不对；骂止，问曰：「子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？」对曰：「归矣！」佛言：「今子骂我，我今不纳；子自持祸，归子身矣！」犹响应声，影之随形，终无免离。慎勿为恶！ 前面的一章，是说要是坏人向我们发　恨心，并且来扰乱我们的话，我们应该以最大的忍辱力去降伏他，这一章正好是上一章「彼来恶者，而自恶之」的事实证明。 「佛言：有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛」。释迦牟尼佛对弟子说：有人听说我遵守正道，力行大仁大慈，因此放不下，生起嫉妒心，故意来诽谤我，要当面侮辱我，刻毒地恶骂我。为什么会这样呢？原来释迦牟尼佛成佛以后，以他的福德智慧去说法度众生，很快地得到众多修道人及信徒的拥戴，纷纷追随着他。在当时的印度，有很多外道，眼见自己的信徒改变了信仰，都成为佛教徒了，他们因此非常嫉妒，怀恨在心，于是常常找碴儿，想尽各种方法要来谤佛。那末，释迦牟尼佛以什么态度去面对他们呢？ 「佛默不对」，佛就静静地默不作声，也不去理睬他，任由他骂。你们想想，你又没有过错，反而受了一个跟你毫不相干的人，这么祖宗十八代，什么粗言恶语都骂了，你会有什么反应？只有同他打架，要不然，也得同他呵斥几句，才能够消除心头的气。但是，释迦牟尼佛是有智慧、有修养的，只是说：不要理睬他，让他去骂吧！骂够了，骂得辛苦了，他自己会停下来的。 「骂止」，这个人骂够，停止了，佛才问他：「子以礼从人，其人不纳，礼归子乎」？子，是文言，就是白话的「你」。我现在问你：「当你拿着一份礼物去送给人家，要是人家不领你的情，不肯接纳，这份礼物是不是仍然给你自己带回去呢？」 「对曰：归矣！」。对<strong>方回</strong>答说，「是的，我当然带回去！」 「佛言：今子骂我，我今不纳，子自持祸，归子身矣！」佛又告诉他道：「你现在这样恶骂我，骂得这么辛苦，但我也是不接受，就好比你送礼物给我，我不肯接受，那末，你还是要把骂人的罪过带回去的。」 所以，释迦牟尼佛最后勉励我们：一个人不要随便做坏事，做坏事一定有报应的。他举了两个譬喻：「犹响应声，影之随形」。好象我现在这样敲一下，马上就有一个声音响起；又好象我们到深山里面大叫一声，立刻有回响，这是犹响应声。影之随形是什么意思呢？当我们在太阳或者灯光照射的地方，看看我们的影子，一定不离我们的形体，永远跟随着我们的。我们要是跟影子说：「不要跟着我吧！」可能吗？当然不可能的。你现在做了坏事，说不会受报应，同样是不可能，那罪过是永远逃避不了，因果报应丝毫不爽，就象声音有回响和影子随身，是不相舍离的。 「慎勿为恶」。释迦牟尼佛就劝他，不要这么无故地骂人，诽谤人。对佛对三宝的诽谤，罪过太大了！所以要小心，不可造罪恶，不然，一旦恶贯满盈，最后一定会自食其果的。 这一章佛是以譬喻来劝导我们不要造恶，经文的对话，非常生动，也使我们非常受用的。 当释迦牟尼佛将要圆寂的时候，弟子问他： 「佛在的时候，我们的一切问题，佛都会为我们辩护，保护我们，要是佛离开了世间，有坏人来捣蛋、扰乱，我们该怎么办？」 佛说：「默摈──不要理睬他！」 「不要理睬他」这个功夫是最<strong>高明</strong>的。 所以大家记住：今天释迦牟尼佛给我们的开示，不论人家诋毁、詈骂、侮辱我们，我们静静的不要理睬他，他骂了，罪过由他自己去承担，我们没有什么损失，这一点，希望大家牢牢地记在心头。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第八章 尘唾自污 佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾；唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。 前一章已经说明无故骂佛、诽谤佛的罪过很大，那末，世间的贤人呢？也同样的不可以随便伤害，这是本章所强调的。 「佛言」，佛对我们说，「恶人害贤者」，恶人，就是坏人，如果坏人想陷害贤良的人（好人），不可以的，为什么？我可以举一个譬喻，「犹仰天而唾」，就好象把头仰着，对着天上吐口水，你们想想，天太高了，我们的口水能吐多高呢？所以，口水是「唾不至天」呀，任凭你怎样吐，是吐不到天的，当然「还从己堕」，口水没有吐多高还是会掉落到我们自己的脸上。 佛先说了吐口水的譬喻，接着，再举了一个譬喻：「逆风扬尘」，所谓逆风，就是和风吹的方向相反；尘，就是尘埃、灰尘。我们站在上风，想用灰尘投掷出去，目的是要伤害贤人，可是「尘不至彼」，灰尘并没有办法掷到对方身上，结果，「还坌己身」，灰尘反而会被风吹向我们自己身上来。 「贤不可毁」，所以我们听了佛讲的这两个很浅显的譬喻，就知道我们不但对佛不可以诽谤，即使是贤良的好人，你根本也没有办法伤害到他，贤良的人好象是天一样的；也好象是站在上风的人。天，我们没有办法用口水吐到他，我们也不可以用灰尘去给贤良的人弄肮脏、要伤害他，最后一定会「祸必灭己」，要知道，一般坏人，存心不良的人，时常动脑筋，打人家坏主意的人，结果反而自食其果，自己招来祸患。佛教是讲因果的，我们随便陷害人家，结果，吃亏的还是我们自己。 以上第六、七、八三章，都是阐明害人结果反而会害自己的道理。佛苦口婆心地引用种种浅显、生动的譬喻来训导我们，实在引人入胜，足以让我们深深地反省，也是令人无穷的回味。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第九章 返本会道 佛言：博闻爱道，道必难会。守志奉道，其道甚大。 前三章都是就着我们日常生活的事相方面来说明「自作自受」的道理，比较容易了解；在更前面，讲了许多属于理性方面的道理，佛恐怕我们误会，以为只要了解佛理就好了，因此，本章训勉我们，光只是了解，或者听闻佛法，却不用脑筋去思惟；或者只是思惟而没有实行，结果还是等于零，唯有从闻而思，从思而修，才能返本回道，向道上去会，与佛法相应，才能得到受用。 「佛言」，释迦牟尼佛对我们说。「博闻爱道」，博，广博的意思。博闻，广博多闻，闻，不一定完全是用耳朵听闻说法，我们阅读经典、研究佛学，从文字方面了解佛法，都称为「闻」，所以博闻，是从多方面去听闻，广博地了解。「爱道」，爱，就是喜爱，道，就是佛道，也就是圣道。我们对于佛的圣道，有一种爱慕之心，却停留在只是听听这个阶段，这圣道是非常高深，很难得去体会的，单单凭着我们的信仰与爱护，去听听、研究研究，是不够的，要体会到圣道是不可能的。 道，也可以说是道理、佛道、佛的道理。佛的道理很多，一部大藏经，涵盖了三藏十二部，都是佛所说的道理，不论是显教、密教、性宗、相宗，总而言之，都是佛的道理。光是在佛的教理上研究，那是不够的。也许有人不知道什么是显密性相，我稍说明一下：显，就是显教；密，就是密宗。那些仁波切、上师、活佛，就是密宗的出家人，称为「密」。密宗有它的一套思想体系，认为修密是持咒，可以「即身成佛」，其实认真说起来，修持密法必需要十二年在显教方面去下功夫，穷通教理的。显，密宗以外其他各宗派，称为显教，所以显密是一对的。至于性相，性，就是本性，我们的真性，我们一般所研究的经典，好象《般若经》，是讲关于性宗的道理。相，是法相，属于唯识宗的道理。总而言之，十宗中，小乘、大乘、性宗、相宗，都是佛教的道理。 「博闻」，属于闻，闻而不思──只是听闻而没有动脑筋去思考、明辨、抉择。「爱道」，内心的羡慕、喜爱，而没有好好地下功夫，就是思而不修──没有切实地身体力行，「道必难会」，我们只是在外表上博学多闻，对于各种教理非常爱慕，力求其广泛，但是，必须知道，不论是在文字上、言语上，种种的「闻」，都是心向外去驰求。而「道」，我们的真性，并不在外，我们向外去追求，结果是徒劳无功的，对无上的「道」，必定是很难体会到的。因此，单凭着闻、思，没有办法体会到「道」本来的面目。 「守志奉道，其道甚大」，假使我们立定了坚固的志愿，能够坚守我们的志愿，坚定我们的信心，念念趣向于菩提，不杂有名利之心，发愿反求诸己，不向外去攀缘、追求。也就是回光返照，坚守成佛的志节，时时刻刻在「道」上面下功夫，念念遵奉佛的圣道去修持，最后就能够道成就──在菩提这条大道上才能够达到目的地，成就一定是很大的。换句话说，能够时时地从闻思而起修，听了、看了经典以后，进一步更要脚踏实地去修持，对佛道一定有确实的受用。 本章完全是讲理的，我们没有证悟到那种境界，怎么说也是说不清的，正是「如人饮水，冷暖自知」，只有你每天精进修行，功夫到家了，才真正体会到那个境界是什么样子，就好象这杯茶，究竟是热的？是温的？是冷的？我如果告诉你，那是温的，比较烫一点，到底烫到什么程度，说不清的，必须要你亲自喝了这茶以后，才知道它究竟是热到什么程度。佛法也是这样，你没有亲自去体验，再怎么说也说不清楚的，完全要靠自己去下功夫，去修持，去体会，才能了解。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第十章 施饭转胜 佛言：饭恶人百，不如饭一善人。饭善人千，不如饭一持五戒者。饭五戒者万，不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含，不如饭一阿那含。饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住无修无证之者。 上章说到我们自己没有能力布施，看到人家布施，我们随喜赞叹，也可以得到很大的福报，这就是随喜功德。本章讲的，是要自动行布施，列出了九种布施种「福田」的对象，较量布施功德的胜劣。 我们把供养布施，称为种福田，福田有悲田、恩田和敬田三种，我简单地解释一下： 一、悲田：悲，就是慈悲，出于一片慈悲、同情心，好象看到贫苦人家，非常的可怜，没有饭吃，没有衣服穿，我们怜悯他、帮助他，称为悲田。 二、恩田：这是对我们有恩惠的人，我们要报答他，在佛教的回向偈有「上报四重恩」的句子，四恩就是国家、父母、师长、以及每一个众生，对我们都有恩惠，我们要报答他们，这称为恩田。 三、敬田：对有道德的人，我们生起崇敬心来供养他，这称为敬田，好象供养三宝，就是属于敬田了。 本章讲施饭转胜，是以「敬田」的立场，而作布施。 「佛言」，就是佛说。释迦牟尼佛说，「饭恶人百，不如饭一善人」，饭，有两种解释：一个作为名词解，好象我们每天三餐所吃的「饭」，是个名词。另一个作为动词来解释，饭是以饮食去供养人家，是个动词。恶人与善人，在第四章佛曾经告诉我们，「以十事为善，亦以十事为恶」，假如我们的身三、口四、意三，十种都做好的话，就是世间善行的善人（好的人），相反的，要是作恶的，就变成恶人了。这里所说的善人与恶人，就是指行十善或十恶的两种人。 「饭恶人百，不如饭一善人」，意思是说，我们用饮食，请一百个人吃一顿饭，不过，这些都是无恶不作的坏人，要知道，你供养的人数虽然很多，但是你这个功德就少了，抵不上供养一个行十善的人。也就是这一百个受你的布施供养，你帮助坏人，等于是助纣为虐，算是帮凶，所以功德就差了，倒不如供养一个好人还有功德。 「饭善人千，不如饭一持五戒者」，既然供养一百个做坏事的人不如供养一个好人，好吧！那我供养好人吧，供养一千个善人。目数虽然增加了十倍，但是比较起来，我们请一位修持五戒学佛的人吃饭，功德就比请这一千个善人还要大，为什么？因为持五戒的人，已经具备了世间的正见，种了学佛成佛的正因，善行总会辗转增上的，一般社会上的善人跟他比就差得远了，善人虽然行善，这当中难免还会生起邪见的，另一方面，由于心念没有坚固，今生未必能够时时行善，下一辈子转个面目，也未必能够行善。 我再说明一下，所谓持五戒者，五戒，简单地说，就是杀、盗、淫、妄、酒，这五种都禁止，不去犯它，称为持五戒。五戒不但是佛教的戒律，可以说是做人的根本，儒家的五常：仁、义、礼、智、信，讲的也就是五戒，只是名称不一样而已。不杀生就是仁慈，不偷盗就是义，不邪淫是很有礼节，不妄语，讲话不会信口开河，就是有信用，不饮酒，一个持戒的人不会乱喝酒、吃麻醉品、吃丧失理智的东西，这都是做人的根本。 「不如饭一持五戒者」，要知道，学佛最基本的第一步是受三皈依，第二步就是要受持五戒。受持五戒，男居士称为优婆塞，女居士称为优婆夷。优婆塞、优婆夷，译成中国话叫近事男、近事女，是专专亲近、事奉三宝的在家弟子，所以，持五戒，正式进入佛门，已经受持清净的戒律。何况，五戒是一切戒律的根本，通于在家与出家，是所有的佛弟子必须遵守的，所以供养持五戒的凡夫僧，或者在家居士，功德当然跟社会上没有修行的善人大不一样。 「饭五戒者万，不如饭一须陀洹」，我们供养受持五戒的一万个人，但是还不如去供养一位须陀洹。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，我在本经一开始的序分，已经解释过了，这个地方，我再约略地把它提一下。就是说，我们供养受持五戒的一万个人，不如供养一个已经证得初果，预入圣流的圣人的功德大，为什么？入于预流圣果的人，已经了解佛法的义理，具足了世出世间的正见，而且确认了修行的方向与信心，坚决地去走他应该行走的道路，断了很多烦恼。受三皈修五戒的，还没有断烦恼哩！ 「饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含」，我们如果供养一百万位证初果的须陀洹，不如供养一位消除业障，又减少了贪　痴，已证二果的斯陀含。再说「饭千万斯陀含，不如饭一阿那含。饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉」，供养一千万斯陀含，不如供养一位把欲界的贪　痴都断了的阿那含。供养一万万（一亿）位阿那含，不如供养一位证了四果的阿罗汉，因为证四果已经把一切业障和烦恼全部断尽了，到达无生、无学的地步，以小乘修学的阶次来说，可说已经到了极尽的位置了。 从初果到四果，以十进位的增数加以比较供养功德的胜劣，这样看起来，是不是供养阿罗汉就是最高最殊胜的了？还不！你「饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛」，辟支佛，是印度话，把他说完整，称为辟支迦罗，翻成中国意思有两个：缘觉和独觉，两者是有分别的。缘觉：这一种修行人，是生长在有佛住世的时代，他听了佛讲十二因缘的道理而觉悟了，所以称为缘觉。独觉：是出生在无佛的时代，佛灭度了，这一种修行人没有佛的教化，他自己修行，春观百花开，秋看黄叶落，从花开花谢的观察中，觉悟了世间的无常相，所以称为独觉。虽然缘觉和独觉所修持的方法不一样，但是他们觉悟的境界是一样的。 为什么辟支佛比阿罗汉高一等呢？阿罗汉只是断了烦恼，辟支佛不仅断烦恼，连习气也断了，智慧又胜过阿罗汉，所以经文说我们饭十亿的阿罗汉，还不如供养一位辟支佛。 「饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛」，首先，我们必须了解，佛教分为大小乘，小乘的境界，认为只有一个世界，一尊佛；而大乘肯定有十方三世，各都有佛，所以称为三世诸佛，这种境界就比较高超了。再说，辟支佛只能自觉，不能觉他，三世诸佛能够以平等大悲心普度众生，因此说你供养百亿的辟支佛，还不如供养一位三世诸佛的功德大。 「饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住无修无证之者」，在众生界应化的三世诸佛，程度固然很高，但假如还执着有十方三世诸佛的话，修持依然没有到家，所以说供养一千亿的三世诸佛，还不如供养一个无念无住，又无修无证的人，供养这么样的人，功德是最大的。 什么是无念无住无修无证呢？念，是思虑、心念，我们平常一个念头接着一个念头，不断地生起。无念，是念而无念，虽然他是有念头的，却不随着念头转，也就是不随着思虑这个妄念去旋转，因此，称为无念。无住，住是执着、计较；无住，就是没有执着。一般人对修持都有一种执着，但是到了无住的功夫，正如《金刚经》说的：「应无所住而生其心」，他虽然修持到家，并不认为自己修成功了，所以，称为无住。无修与无证，一个是从因地来讲，一个是从果位来说，就是证了这种果位的人，他也没有感觉得在因地有修持，一级一级的，譬如说初果、二果、三果、四果，或者是辟支佛，或者是三世诸佛，他没有去计较修持的程度，也就没有执着于修行的程序等次。无证，虽然证到最高的果位，他也没有执着于他的境界已经达到顶点，最后，他感觉的，也是一无所得，所以，真正讲起来，无证是无法可得的，一切众生本来就具备了佛性，这个佛性，它的本身是空寂的，因此说是「念而无念，住无所住，修无所修，证<strong>无可</strong>证」，这是佛法中最高的境界，到了这种境界，才能够达到无念无住无修无证的地步，这正是禅宗所指的最大彻大悟的无心道人，也可以说是已经圆证了大觉的圣位。换句话说，这就是佛陀了，证到了阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）了。所以，供养千亿位三世诸佛，还不如供养这么一位无心道人，这种功德是最大的！ 说实在，不但在座的诸位，包括我在内，究竟什么是无念无住无修无证的境界，我们没有证到，说得舌敝唇焦，说得天花乱坠，也是说不清楚的，这必须亲自去修证才能够体会到。好象我们念书，念幼稚园的学生，你把小学的程度是怎么样的，告诉他，他也弄不清楚。大学生的课程，中学生也是搞不清楚的。同样的，我们现在说修证、说果位，也是说不清楚的，我们只有了解到供养、布施，种福田，应该要选择好的。但是话又说回来，我们学佛也不要这样计较，虽然有九种不同等次的布施对象，但是真正初发心修布施供养、种福田，最好还是不要存着分别心，应当以平等心去做，功不唐捐，功德会存在的。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第十一章 喜施获福 佛言：睹人施道，助之欢喜，得福甚大。沙门问曰：此福尽乎？佛言：譬如一炬之火，数千百人，各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故。福亦如之。 这一章说明看到人家发心布施，我们能够生欢喜心，同样地可以得到无量的福报与功德。 施，就是布施；用物质帮助人家，或者给予精神上的支持。布施这一个修持的法门，是修菩萨道的六度之一。六度，行菩萨道必须具备的六个条件──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这里只把六度的第一个布施提出来。 讲到布施，佛经中有的讲得非常圆融，布施一度，就圆满具足了六度。现在我把它各别简略说明如下： 一、当布施财物的时候，内心毫无贪惜，就是布施。 二、当布施的时候，会远离悭吝心，所以也等于持戒；因为持戒的主要目的，就是在调伏我们的贪爱和憎恨等烦恼。 三、布施的时候，能够忍受所有受施者的唠叨，以及旁人的闲言闲语和风凉话，不起憎恨等烦恼，这就是忍辱。 四、布施的时候，能够亲手不断地把财物施舍给需要的人；同时也不会考虑到财物快完了，也不会起退却心，这就是精进。 五、布施的时候，能坚定意志，专心系念，施舍的心念绝不改变，这就是禅定。 六、布施的时候，绝不贪求果报，也不选择对象，分别亲疏，大家一视同仁地平等施舍，这就是智慧。 以上这些道理，在《优婆塞戒经》（第二卷），以及《十住毗婆沙论》等佛教的经论中，阐释得很详细，你们有兴趣的话，可以去找来参考。 平常我们说，修行要修六波罗密，什么叫波罗密？《心经》一开始就是「般若波罗密多心经」，波罗密是梵语，中国的意思是「到彼岸」，好象我们人生这个苦海，六道轮回是此岸，到了觉悟的那一边，称为彼岸。我们修持六度法门，就可以到达彼岸。因此，称为六波罗密。 我们做社会慈善福利事业，表面上看起来，是行布施，但真正要做到布施波罗密，能够到彼岸，应该还要具备好几个重要的条件，才可以称为波罗密，这儿，我举出五点来说明： 一、了知实相：实相是佛教的专有名词，就是要了知我们修持的实实在在的本相，称为实相。实相，本来是真如理体，是佛性。布施也有它真正的意义，譬如说，我这条手帕要布施给你，我是能施的人；你接受我的手帕，是所受施的人；还有，我所布施的手帕（东西），是施物。能施、所施、施物，三者都不是实在的，都不要去执着，称为三轮体空。说明白一点，我们救济人家、帮助人家，事情过后就算了，不要认为我送了一条手帕给你，你接受了，就把这件事情放在心中，希望有一天，人家来报答。这样就不叫布施，更谈不上是波罗密了。所以，我们要到彼岸，布施时，就必须三轮体空，不执着所行的善举，这样才能够成为布施波罗密，才能够到彼岸。 二、起慈悲心：我们布施时，人家对我们有所要求，希望能得到吃的、穿的，或者希望布施他几块钱，我们生起了慈悲心，满足他的要求，而且不要居功；人家有痛苦时，我们为他解除了，也不要老是记着曾经有过这件事。总而言之，能够怀着慈悲心，无所求地施舍、助人，才是真正的布施。 三、发施济愿：我们帮助人家，必须出于内心，不要等到人家来要求，而能自动发心，以怜悯心、不带丝毫的条件去助他，这样才是真正的布施。发这样的愿，就是实现佛陀的本怀。好象在我们讲堂前面供奉的大愿地藏王菩萨，他的本愿就是「地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提」。我们帮助人家，只是代佛行化，实现佛陀慈悲救世的精神，所以，布施济世的作法，是不需要有所执着的。 四、回向法界：我们无论诵经，做任何善事，都要回向。当我们布施，做了一件好事，应该回自己向他人，把我们的功德回向法界一切众生，希望藉着这功德，大家将来共同的完成佛果，这就是发愿回向，回向是很重要的。 五、具足方便：我们布施也要看机缘，要具足善巧方便。你所要布施的东西，不是每一个人都需要的，所以，布施要有权巧方便。经中说：「先以欲钩牵，后令入佛智」，你要度化众生，想接引人家来信佛，必须先用一种方便，就着他所喜欢的，把他诱导过来，而后再慢慢地把他引入佛门，成为我们的同志，一起修学佛道，这是一种方便，是很重要的。 能够具足以上所说的五点，布施才算达到究竟，也才能称为波罗密（到彼岸）。 把布施解释以后，我们再回头来讲经文。 「佛言：睹人施道，助之欢喜，得福甚大」，释迦牟尼佛告诉我们：我们看到人家施舍，做好事的时候，能够私底下从内心生起欢喜、赞叹，同样也有福报的。 「沙门问曰：此福尽乎」，当时有一个心量比较偏狭的沙门（出家人），听后非常怀疑，问佛：佛陀，是真的吗？如果照佛陀这样的说法，那这个布施的人，他本来所应该得到的福报，岂不被人家分光了吗？ 「佛言，譬如一炬之火」，佛说，你这种想法就不对了，我举一个譬喻给你听，就象这里有人拿了一把火，「数千百人」，很多很多的人，「各以炬来分取」，就因为他有火把，于是，你拿木柴，我拿树枝，大家拿着各种不同的燃料，纷纷来这里引火，取回家去，用来「熟食除冥」，熟食，引火去煮饭；除冥，室内没有光亮，黑漆漆的一片，于是，拿火把来照明，称为除冥。 「此炬如故。福亦如之」，大家虽然是来引你的火去，但你本来的这一把火，还是照常存在的，它的光亮丝毫没有减少，并不因人家来引去，火的光亮就有所损失，或者消灭了。施舍的人所得的福报也同这个道理一样，我们为他欢喜、赞叹他，所得的福报，也不会因此把他的福报分光了，没那回事。 本章主要告诉我们，当我们看到人家布施、种福，我们的力量虽然不够帮助他，但是我们随喜赞叹，同样的有功德，这就是普贤菩萨十大愿的其中一个──随喜功德。 因此，奉劝在座的诸位，人家不论做什么好事，我们都要随喜赞叹，我们的能力做得到，帮他一点忙，要是能力不够，以我们的精神去支持他，同样有功德的。 可是，在现实的社会，不是那么一回事，那个有这么开阔的胸襟，谁有这样大的慈悲呢？有句俗语叫「猫哭老鼠」，这是句歇后语，你们想想，老鼠是猫的点心，现在猫儿居然为老鼠伤心，哭起来了，这是「假慈悲」呀！因此，希望大家牢记：看到人家做好事，不要随便批评人家，必须先把事实弄清楚了，而随喜赞叹才对。 下面，我再说一个小故事： 佛有一个弟子名叫迦旃延，有一天，他从阿凡提国弘化结束，回到舍卫国，在途中，突然看见一个老婆婆在河边嚎啕大哭，好伤心哦。他心想：不得了，这一下子老婆婆要是跳到河里寻短见的话，怎么得了？于是，赶快上前，一把将老婆婆抓住。 「老婆婆，你身体不舒服吗？有什么困难吗？请你告诉我。」 老婆婆手上拿着水瓶，穿得破破烂烂的，向迦　延看了一眼，叹口气，说： 「我告诉你又有什么用呢？你解决不了我的问题。」 「不会没有用，我是个出家人，佛陀常常告诫我们，应该慈悲为怀，尽力帮助人家，你有什么问题，告诉我好吗？我会为你解决的。」迦　延恳切又热情地说。 老婆婆犹豫了一会儿，才慢吞吞地告诉迦　延： 「我穷得太苦了，年幼就卖给大富人家，几十年来，主人总是虐待我，我挨打受骂，受尽了苦楚，唉！我真是生不如死，不如早点死掉算啦！」 说着说着，老婆婆又伤心地哭了。迦旃延温柔地对她说： 「这个不算什么，你要知道，你穷苦是因为前生没有修福，你现在可以种福、布施，也会发财呀！」 老婆婆听了，很不以为然。 「你这出家人，只会说风凉话，自己没有遭受到痛苦，那里会了解人家的苦楚，我是从小卖给人家当奴婢的，你要我布施，我两手空空的，连手中拿的这个水瓶，还是主人的，叫我用什么布施呢？」 「你希望快乐，希望有福报有钱，就必须买『富』，要把『贫穷』卖出去。」迦称延肯定地说。 「怎么买？怎么卖？」老婆婆张大了眼睛，好奇地问。 「你卖啊！你就是买富，你要发财啊！我呢，买贫啊！你就赶快卖来，这样不是很好吗？」 「布施布施，我手中的水瓶还是主人的，我怎么布施啊？」 「可以，你现在拿这个水瓶去装水，把它倒在我的钵里面，就是布施。这样，你就买了『富』，我就把『贫』买回来了。你转个面目来，就富有了。」 大家想想，一个当奴婢，一贫如洗的老婆婆，有迦旃延尊者来帮她的忙，要买她的贫，把富卖给她，结果会是怎样？她照着尊者的指示去做，马上生到忉利天。 这个故事不是我杜撰的，是佛经所记载的，它启示我们要布施，要供养，应当出于我们的一片至诚心。 因此，讲到喜施获福，很欢喜地帮助人家，看到人家做好事，我们心里面随喜赞叹，会得到福报的，「福不唐捐」啊！

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第十二章 举难劝修 佛言：人有二十难，贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得睹佛经难，生值佛世难，忍色忍欲难，见好不求难，被辱不嗔难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻未学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，见性学道难，随化度人难，睹境不动难，善解方便难。 本章是世出世法，做人的道理，学佛的条件。难，就是困难。畏惧困难，苟且偷安，本来就是人的常情。但困难是对容易讲的，困难和容易都没有实在的本性，是个相对待的名词，如果世间容易的事情，你畏首畏尾，畏缩而不敢去做，也变成困难的事。反过来，纵然是很困难的事情，你肯勇猛精进，尽心尽力地去做，终于突破难关，也变成容易的了，所以易和难是没有固定的标准。学佛更是这样，「困难」成了一般人修学佛法的障碍──往往以佛法深奥难解而裹足不前，其实，如果能够下苦工，修学难以修行的事，那末，所有难行的事，都障碍不了他的。所以，释迦牟尼佛在本经中，所举的二十种难（人生最困难的事），无非是勉励我们要精进，不怕苦地去克服困难，所谓「天下无难事，只怕有心人」啊！ 「佛言：人有二十难」，释迦牟尼佛告诉我们，人生的苦难太多了，难做的事，也是非常的多，把它归纳起来，我们难以办到的事，有二十种。 一、贫穷布施难：贫字的结构，是「分」「贝」两字合一，把宝贝都分光了，因此，贫，没有财产。穷，是没有衣、食。简单地说，一个人没有衣食，贫无立锥之地，叫他行善，以物质来布施，的确是件非常困难的事。不过，佛教讲布施，包括财布施、法布施和无畏布施，都可以让我们广结善缘。财布施就是用钱财物质行布施，法布施是以佛法来教化人家，无畏布施，就是以精神来安慰人家、保护人家，这三种布施都是有功德的。 说财施困难，对有钱人家来说，只要肯发心，拿几个钱出来是不成问题的。但一个穷得连自己的三餐都不继，衣食都发生问题的人，在经济能力极差的情况之下，还能发心布施，是非常难能可贵的大布施。其次，当人家处在恐怖不安的时候，我们自己的体力和精神力量都差的当下，却奋不顾身地保护人家、安慰人家，解除人家害怕的心理障碍，也是很难能可贵的布施。我刚入佛门，才起步学佛，尚未深入三藏，对佛法还没有深刻地研究，但是当人家来向我们请教，而肯就我所了解的，毫不保留地解释给人家听，让人家了解，这一种也是很难能可贵的布施。 最近菲律滨发生了一次可以说是二十年来最大的地震，是大家所亲身经历的，也是让大家都感到非常恐惧的。地震，地动山摇，是一种天灾，谁都不能避免，也不可预料的。依佛法来说，这是共业所感，我们在共业当中而有不共业，别人家遭受到那么大的灾难，所有的财产毁于一旦，甚至连生命也丢了；而我们依旧平平安安的，算是很幸运的了，假如以上面说的三种布施配合去做，是很有意义的。 在社会上发动救灾的时候，我们能够随喜出钱捐助人家（当然，捐钱不在于多少，在出于我们的一片诚心），表示一个佛教徒的同情心，这是在物质方面的布施（财施）。大地震过后，都会有余震，别人害怕得要命，我心里同样的感到很害怕，依然安慰人家：「啊！你不要怕，我们来念观世音菩萨，灾难就不会降临到我们身上来！」这就是一种无畏布施。还有，我们要开导不懂佛法的人：「地震，正说明了国土危脆，世间无常。」我们以「无常」的真理来教化人家，让他对佛法有正确的认识，就是法布施。所以，这三种布施，在地震发生不久的现在，我们可以用尊重、关怀、亲善的态度，配合来实行。 下面，我再讲一个佛经里面小小的故事，来说明贫穷布施难。 故事发生在佛住世的时候，有一对非常贫苦的夫妇，他们穷到什么程度？住在一座破破烂烂的小茅蓬里面，家徒四壁，房子里空空的，一旦刮风下雨，简直没有地方遮蔽，让身体不淋雨，这还不算，最惨的是他们连穿的衣服都不周全，夫妇俩只有一条裤子（印度人穿的裤子，都是只用布围着），每一天出去讨饭的时候，也不能同时出去，如果丈夫去讨饭，把这仅有的裤子穿走，太太只好在家里等丈夫讨饭回来再共同吃。明天，太太去讨饭，依旧围穿着这条裤子，那末，丈夫必须留在家中，等待太太把饭讨回来一同吃。这种穷日子，实在太苦太苦了，又有什么办法呢？日子只有一天一天地挨过去。 有一天，一位辟支佛经过这座小茅蓬，（辟支佛是有神通的，有他心通和宿命通。）一看到这情形，马上知道这对夫妇前生没有布施，这一辈子才会这么样的贫苦，心想：我应该救他们，也要教他们布施。 于是，辟支佛就站在窗口开示他们： 「你们夫妇两位，这么穷苦，这样子受罪，这是你们前生没有布施。你们如果希望今后的生活得到改善，就要赶快布施，才会有福报。」 丈夫听了一想：对呀！要布施啊。......可是，布施什么呢？突然想到，还有条裤子，就对太太说： 「这位出家人说得对，我们前世没有布施，今生才这样穷困潦倒，我们要布施，可是什么东西都没有，唯一的财产只有这一条裤子，就把它布施出去吧！」 太太听了一楞，说： 「你有没有神经错乱？我们所有的家当就只有这么一条裤子，要是把它布施出去了，以后怎么去讨饭，岂不是要饿死了？不好！」 「我一定要布施，先种福再说。」丈夫坚持着。 「好吧！随你去了！」太太<strong>无可</strong>奈何地叹息。 就这样，他们恭恭敬敬地从窗口捧着这仅有的裤子供养辟支佛。 辟支佛所受的裤子，虽然很肮脏，破破烂烂的，施主却是充满了虔诚供养之心，所以，他马上拿去供养释迦牟尼佛。 释迦牟尼佛正在讲经，告诉大家： 「他们夫妇的功德太大了！」 供养一条脏兮兮的破裤子，居然有大功德，大家都疑惑地看着释迦牟尼佛。 「这对夫妇，由于前世吝啬，不肯种福和供养，才造成今世的贫困。现在他们能够舍己、虔诚地布施，他的功德太大了，一定能够得到很大的福报！」 释迦牟尼佛慈祥地为大家解释。 就在这时候，国王也来听法，一听到这事，既是深受感动，同时又感到非常愧疚，他认为自己身为一国之主，居然有人民穷得夫妇两人共穿一条裤子，这是他的过咎。所以，马上派人把吃的、穿的，往这对贫苦夫妇的家里送去。 这就是他们夫妇虔诚布施供养的善报。 后来，这对夫妇吃的、穿的都有了，生活改善了，也来听释迦牟尼佛讲经，甚至于修持，随即证得了须陀洹果（初果），可见贫穷布施虽然难，只要肯发心，马上获得了报应。最怕的是贫穷而怨天尤人，愤世嫉俗，障碍了布施的因缘。 从前清和姑在世的时候，有一句名言：「缘题不是比家伙。」（闽南话）意思是：我们布施结缘，不是比家当的，不是说百万、千万的富翁就会捐了很多钱，穷人就没有办法供养了。事实不然，在我们目前这个社会，好多富豪也是一毛不拔的，倒是那些真正三餐不继的人家，由于自己身受其苦，反而能够同情、体恤人家，肯发心去救济别人。 我们听了这个故事，对眼前苦难的环境，必须认清，要尽到佛教徒的责任，打开我们的心胸，发慈悲心，共同来维持国家社会的安定，救济苦难的大众，这样才是佛教徒聊表尽了一分责任。 还有，我们每天修持，多念阿弥陀佛、往生咒，以这样的功德，回向给这一次大地震上千罹难的人们，回向他们到西方去，这样，算尽了做一个佛教徒的心。 二、豪贵学道难：这跟上面的「贫穷布施难」刚好相反，前面讲的是穷人，这里讲发了财的人。豪，就是富豪，万贯家财。贵，就是很尊贵，也可以说是荣华富贵。一个有钱有势的人，你叫他来学道，确实不容易。为什么不容易？我们想一想，有钱人家，就拿他的衣食住行来说吧，他们是很考究吃的，所谓山珍海味，在家里吃饭嫌不够味，今天到这家餐馆吃，明天又到那家餐馆吃。穿的是高贵质料的名牌服装，中午参加宴会穿这样的衣服，晚上赴宴又是穿另一套衣服，每天更换衣服和装饰，已经忙不了啦。住的是高尚房宅，设备现代化，一件装饰品往往是价值上千上万。出门行的，交通工具是最流行最现代化的汽车。总而言之，他的生活非常的享受，一出门前护后拥，一呼百应，而且交游广阔，每天有让他应接不暇的活动，又是日理万机，实在是忙不完的。试想，这样的人，当他尽情享受，为名利物欲所包围，叫他来学佛、修行，可能吗？真是太困难了。你们今天在座的，能够从百忙当中，放下所有的应酬，而来听经，是难能可贵的！ 有两句成语，所谓「饱暖生淫欲，饥寒发道心」，有钱，吃的、喝的、穿的，都很充裕，一个人由于太富裕了，生淫欲，往往被所包围困住了。反过来说，贫苦人家，连衣食都成问题，饥寒反而使他容易激发起道心来。 所以，豪贵学道难是人的二十种难当中的第二种。 不过，话说回来，我们的教主释迦牟尼佛，他本来是个皇太子，可以贵为天子，富有四海，但是，因为他有高深的智慧和崇高的理想，他视王位如过隙尘土，放弃了人生的一切荣华富贵，毅然出家修道，结果，他成为无上的佛陀，永远值得我们崇敬的。可见，只要肯发心、精进向学，豪贵学道就不难了。 三、弃命必死难：弃，就是抛弃、舍弃。命，就是生命。弃命，就是要抛弃、舍弃我们的生命，实在是不容易办到的；试想，谁不爱惜自己的生命，谁不贪生怕死呢？连最小的蚊虫蚂蚁，如果伸手向它打去，它必定马上跑掉，赶快飞走，可见要舍弃自己的生命，谈何容易！ 但是，世界上许多的圣贤，的确抱着视死如归的态度，尽管死是艰难的，但是他为了完成他的理想，他把死看成回家，看得很平常。儒家所谓「杀身成仁，舍生取义」，他为了完成仁慈，为了尽到道义，虽说「千古艰难唯一死」，却能不惜牺牲自己的生命，这种不畏死，能牺牲的人，真是太伟大了。 儒家又谈到「死有重于泰山、有轻于鸿毛」，有的死得很有价值，有的死得象一根毛那样的轻。看看，那许多为国捐躯、成仁的烈士，为了热爱国家，保卫国家，他不惜牺牲了生命，死得轰轰烈烈的。历史上的<strong>文天祥</strong>、史可法壮烈牺牲的事迹，凡是读过中国历史，都知道的。就谈谈近代吧，华侨义山杨（光　）总领事和抗日游击队的纪念碑，都是华人在菲律滨，为了卫国护民，反抗日本侵略者而洒热血，抛头颅，牺牲自己的生命。 佛教许多的高僧，为了维护圣教，不惜舍身以殉教，象过去越南，好多的高僧，用汽油浇在身上把自己焚烧了，谁不怕死？他们为什么要这样做？保卫佛教！这样死法，实在是有重于泰山，那么伟大，也是死得有价值的。 在<strong>古文</strong>里面，也说到「朝闻道，夕死可矣！」为了追求真理，我们早上能够听到真理、圣道，纵然晚上死了也无所谓，这是为法忘躯。在佛教里面，许多佛菩萨，都有这样的事迹记载，都是视死如归的，这说明死有重于泰山。人生自古谁无死，传说中的彭祖，活到八百岁，最后还是免不了一死，但是死要死得有价值。 另有一种人，为非作歹，铤而走险，抢家劫舍，为政府逮捕，最后难逃法网，这种死太不值得了，好象鸿鸟的毛，轻微得不足轻重。举个例子来说，台湾有一个名叫马晓滨的青年，是从大陆去的，因为他绑票被抓到，政府再三的审察，判决死刑。他的妹妹马小琴，特地到台湾，为哥哥请求社会援助，佛教、天主教、基督教、人权会，都极力为他争取免除死刑，但是，台湾的治安太差了，乱世要行重典，所以，最后法庭还是宣布把马晓滨和其他二人，一共三个人都决定枪决伏法。根据报载，他妹妹马小琴，前天才抱着他的骨灰哭哭啼啼地回大陆。 一个二十八岁的青年，曾经还是一个义士，结果落得如此下场，这样的死法，实在是轻于鸿毛。一个人在世为非作歹，受到法律的制裁，固然是自食其果，对父母、祖先都说不过去。所谓生死事大，说我们弃命必死难，要认识死，要死得有意义，也要珍惜宝贵的生命。 四、得睹佛经难：睹，就是看。佛经，是无上的法宝，在这个末法时代，我们能够看到、或者读诵佛经，或者修学佛法，都是不容易的，想想，六道有多少众生，全世界有多少人口，能够学佛看佛经的只占了极小的部份而已。难怪每部经典，一打开就是〈开经偈〉： 无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。 我今见闻得受持，愿解如来真实义。 什么意思呢？无上，就是没有再超过了，这一种很高深，很微妙的佛法，我们百千万世都难得遇到，现在我们有福报，能够看到、读诵、受持佛经，就要珍惜、了解佛法甚深的奥义。所以，这首偈说明佛经是不容易遭遇的。 佛法传来中国以后，古代的高僧大德，不知道经过多大的辛苦，才翻译成中文。好象本经，由迦叶摩腾和竺法兰两位法师翻译完了，朝廷把它珍藏在深宫的「兰台石室」第十四间，几乎成了皇族的珍藏品，成为国宝，外面民众，根本不知道有这么一部经，更不用说可以看到这部佛经了。现在印刷术发达，佛经普遍地流通了，我们就应该珍惜这份福报，必须记住，佛法难闻，有机会，就要精进，很虔诚地读诵、多争取时间来研究、奉行。 五、生值佛世难：生就是出生到这个世界来。值，就是遭遇、逢到。我们出生在佛出世的时代，更是一件不容易的事。因此，有首偈说： 佛出世时我沉沦，我出生时佛灭度。 忏悔自身多业障，不见如来金色身。 「佛出世时我沉沦」，当初释迦牟尼佛，乃至过去七佛、所有的佛出世的时候，我在什么地方呢？我因业障深重，正在沉沦当中，不知道是在六道里面那一道轮转，我没有这份福报生逢佛世，见佛闻法。 「我出生时佛灭度」，现在，我出生了，可是释迦牟尼佛早就已经入灭，离开这个世间了。 「忏悔自身多业障，不见如来金色身」，为什么我不能生逢佛世？这就是我本身的业障太重了，没有那份福报出生在佛世，所以见不到佛的金色法体、三十二相、八十种好，圆满的相貌。 好象释迦牟尼佛在二千五百多年前出世，我们生于佛后，而当来下生弥勒尊佛，要五十六亿七千万年以后，才出世到人间来，所以，对弥勒菩萨将来教化这个世间的时代来讲，我们又是生在佛前。生在佛前佛后，就是佛教常说的八难之一，所以，生逢佛世，实在是不容易的。但是话又说回来，只要我们肯下功夫修持，能够与法相应的话，「见因缘即见法，见法即见佛」，深深体会到佛法缘起的妙义，证悟了法性，那时候与诸佛同一鼻孔出气，也就是见佛了，不必等到将来弥勒菩萨下生成道，也没有「生值佛世难」的障碍了。 六、忍色忍欲难：忍，就是抑制、控制。色，在这里不是红、黄、蓝、白、黑......种种颜色，指的是色情，男女的，男的看到女的生起欢喜心，或者女的看到男的生起喜欢心，互相爱慕、追求。<strong>孔子</strong>说：「食色性也。」一个人生下来，有两件事本性就具备了，不需要经过父母教导，不必学习，自己先天的就知道的，就是饮食和男女关系（色）。 说到忍色，要想控制男女之间的，实在不容易的。俗语说：「英雄难过美人关。」纵使他是个大将军、英雄，要是美色当前，也得低头，没有办法逃避的。所以，古今中外，有好多当皇帝、做总统的，不爱江山爱美人，往往为了一个女孩子，他宁可抛弃江山，宁可丢掉所有的家当，也要跟那个女孩子在一起，为什么？他放不下色与情。 再说欲，指物质方面的贪欲，佛教讲欲有五种：财、色、名、食、睡，我们不要说得太多，就谈名和利吧，这一关，实在不容易打破。古时候，曾经有一个国王跑到金山寺，登到塔上，遥望着长江的帆船来来往往，就问金山寺的老和尚： 「老和尚，江中来往的船好多啊！你可知道一天往来的数量有多少吗？」 「简单，只有两只。」老和尚回答。 国王听了，睁着大眼睛，疑惑地问： 「那么多船，为什么在你的眼中只有两只？」 「不错，不是为『名』，就是为『利』啊！」 我们一天到晚奔波劳碌，为了什么？为的是赚钱谋利，有钱满足了吗？我还要想当议员，做团体的领袖，竞选总统哩！为的什么？为了名，这就是一种欲。我们如果能够把名利和的难关突破了，那才是顶天立地的大丈夫。所以，释迦牟尼佛说：忍色忍欲，实在是很不容易的。 不过，话又说回来，在我们的日常生活中，如果能够以智导情，运用佛法，以正知正见来面对生活中的一切人事物，以布施来对治物质的，以持戒来对治爱色的心，多少还是可以做到忍色忍欲的。 七、见好不求难：好，指非常珍贵的，很美丽的东西，看到了，不想拥有，也是很不容易的，举个例子：珠宝、钻石，玉环，都是大家喜欢的，也有人喜欢搜集古董书画，看到了这些东西，心中难免不产生渴求，想占为己有。好象现在很流行在戒指上镶着一只玉蟾蜍，有的人还特地到台湾去买，这是为了什么？喜欢上这个珍奇的玩意儿。再说，我们学佛的人，世间的俗物不要，却喜欢搜集各式各样的念珠，同样是「星月菩提」，往往还会比长论短，说我这串星月菩提珠是圆圆的，你的却是长长的。人家有水晶的、琥珀的，我却没有，于是动心了，非去把它搜寻回来不可，所以，见到好的东西，珍奇的玩意儿，能够无动于衷，不希求，不起贪心，也是不容易呀！诸位自己想想，是不是这样子？看到人家有好的东西，你不想要，那你就了不起了。 有句格言：「人到无求品自高」，我们就是喜欢追求，没有的东西，总是想尽千方百计，要把它追求到手；有了，又怕它失掉，整个心也随着它而烦恼丛生。假如对这些物质，能够看得破，不为它所动，人到了无所求的时候，他的品格、气质，自然而然地提高了──不为物质所束缚。因此，希望大家能够随缘，不必羡慕人家有什么东西，也不必跟随着人家要拥有什么东西，这样才不会生起贪欲，也才不会徒然地增加自己的苦恼。 八、被辱不嗔难：我们人与人之间相处，要是我得罪了你，你往往会以牙还牙，我骂你一句，你回我一声；我打你一下，你回我一拳，这样就扯平了。可是，有时候我们无缘无故地挨人家骂，受欺负、被侮辱，一般人这一口气怎能吞得下去？所以君子报仇，三年还要同对方算个账。我们华侨社会，就是「争气不争财」，结果，把命争掉了，可见，被辱不嗔难。换句话说，遭受到没有道理的欺负和侮辱，还能够不动无明、不动肝火、不气忿，甚至还要向对方低头，是不容易办到的。但是，佛教徒要学习「忍」，忍字就是将一把刀插在心里面，这是要下功夫的。 在座诸位不是常常诵《金刚经》吗？《金刚经》里面说忍辱仙人被歌利王割截身体，这是什么典故呢？我简单地告诉大家： 很久很久以前，有一位国王，名叫歌利王。一天，他带着宫娥彩女到山中去打猎，打得倦了，就倚着树干休息、打盹。宫女们乘着这个机会到处游玩，当她们看到山洞里有位老修行在那儿入定，就叽叽喳喳地笑。 这一哄笑，仙人睁开了眼睛，随即指着垂在洞口上的牵牛花，告诉这些宫娥彩女： 「你们诸位好开心喔！你们就好象这些垂着的牵牛花，长得很鲜丽，讨人喜欢，但是再过两三天，它就凋谢了。你们迟早总有一天，也会象我这么白发苍苍、视力茫茫，因为人生是无常的啊！」 仙人就这么样跟他们讲道理，大家都听得聚精会神。 这个时候，国王突然醒来，见到旁边连一个宫女的人影也没有，心中不免嘀咕起来。 「这些死丫头，跑到那里去野了？」 回头一看，不远的地方有个山洞，哇！她们都围在那儿，做什么啊？不由怒火千丈，于是上前，忿愤地责问那洞中的老人： 「你为什么勾引我的宫女？」 「你是什么人啊？」老人慢条斯理地问他。 「你不知道我是什么人？我是一国之君歌利王，你居然有眼不识青天，胆敢勾引我的这些宫女。」 盛怒之下，歌利王反问：「你是什么人呀？」 「我是忍辱仙人！」 「你是忍辱仙人？忍辱仙人应该没有嗔恨心。」 「是的！」 「好！我要试试你是不是真的没有嗔心。」 歌利王转过身去，对卫兵下令： 「把他的耳朵割下来，鼻子也割掉！」 就这样，在国王的命令之下，有的挖忍辱仙人的眼睛，有的割鼻子，有的割手割脚，把忍辱仙人整个身体节节肢解了。 但是，忍辱仙人始终并没有动嗔心。 这位忍辱仙人是谁呢？他就是我们的教主释迦牟尼佛，释迦牟尼佛过去生中是修忍辱行的。可见，被辱不嗔，虽然是件难事，在一个修行者来说，还是办得到的。这样子，释迦牟尼佛经过了三大阿僧　劫的修行，舍弃了无数的头目髓脑，终于成为伟大的佛陀。 要你们做忍辱仙人，当然办不到！我也同样办不到。现在有一位多少可以办到，他就是我们一进山门就看见的那一位大肚皮、笑嘻嘻的，他既不是「笑佛」，也不是「财神爷」，他是「弥勒菩萨」，将来继承释迦牟尼佛这个位子的，他又称「布袋和尚」，手中拿着一个袋子，你们知道袋子里面装的是什么吗？就是看不下去的，忍不了的，他都放在袋子中，放在肚子里面，所以他的肚子才会那么大。 弥勒菩萨曾经说了几句偈语，是我们做人的格言，修身的法则，希望大家能够记住。 弥勒菩萨说： 有人骂老拙，老拙只说好； 有人打老拙，老拙自睡倒； 涕唾在面上，随它自干了。 我也省力气，他也无烦恼！ 「有人骂老拙，老拙只说好」，因为弥勒菩萨化现的布袋和尚，是位不修边幅的邋遢僧，让人家看见了，感觉很讨厌，往往要咒骂他。面对着人家的讥骂，他毫无所谓，不去跟人家争辩，只是笑嘻嘻地说：「对！对！对！你骂得好。」 「有人打老拙，老拙自睡倒」，要是有人想打我，我如果站着给他打，恐怕他会以为我要还手，跟他打架，所以，我干脆躺下来，让他打个够。 「涕唾在面上，随它自干了」，你骂我也骂了，打也打过了，还要吐口水的话，就让你吐吧！吐在我面上的口水，我也不去擦掉，让它自己干好了，为什么我要这样呢？ 「我也省力气，你也无烦恼」，因为你骂我，我回你，我岂不是很辛苦？你打我，我打你也很辛苦呀！哦！你吐口水我就擦掉，你假如吐个不停，我就必须擦不停，多麻烦呀！不如索性不动，让它自己干了，我岂不是省点力气？你骂够、打够、吐够了，没有事情了。你没有烦恼，那就拉倒了。 所以，我们要象弥勒菩萨的胸襟，这就是被辱不嗔。做人，多少要学一点忍辱波罗蜜，人与人之间，才能够和睦相处，这是我要跟大家共同勉励的。 九、有势不临难：这个跟上面的「被辱不嗔难」，适得其反，由于我们是弱小，被人家欺负，没有办法反抗他，往往怀恨在心，一旦有了力量，非加以报复不可。也有许多人，多少会有一种觉得别人高高在上，自己也不甘卑微的心态，一朝掌握大权，难免就要向属下发号施令，作威作福，因此，佛陀接着又说「有势不临难」。 有势，势，就是势力，是一股力量，好象世间很有钱，是一种财力，俗语说：「有钱能使鬼推磨」，有了钱，什么问题好象都可以解决了，所以有钱，就有财势。做官的有权，就有权势，所以有权在手，就可以随心所欲，要怎么样就怎么样。我们有武力，也有力量可以征服人家，这就是有势。有势，就有优越的地位。 我们有的是势力，但是「不临难」。临，可以说是居高临下，站在高高在上的地位，而俯视一切，含有一种压迫的意味，因此，一个居高在上的人，他有权力、有财力，或者有武力，就难免不会有「一朝权在手，就把令来行」的行为，这就是仗势欺人。不过，有大权的人，如果抱着慈悲、容忍的心，时时能够尊重别人，宽大为怀，体谅人家，不骄傲，不炫耀，不滥用自己的权力，这是一般人很不容易做到的。另一方面，要是权力摆在你跟前而不去争取，视「富贵如浮云」，看「势力如敝屣」，也实在是很难的，所以说「有势不临难」。所以，一个学佛的人，在这方面要有特别修养的功夫，必须学习超越凡夫的心地，追求希圣希贤的境界，「有势不临」就不难了。 现在，我说一个有势不临的简短故事。 从前，有一个翰林官叫舒芬，他虽然是个文官，可是在皇帝的左右，可以直接向皇帝进言，说得上是很有势力的。 有一天，他在京城突然接到了万分火急的家书，他连忙拆开，一看，原来是投诉他的邻居要建一座墙，竟侵占了他家的地皮，未免太可恶了，希望他凭着优越的官势，给对方一点颜色看，好好地教训一番。谁知舒芬看后，居然一笑置之，并没有采取行动，只是写了一首诗答覆家人，于无形中把一场纠纷解决了。 那首诗是这样写的： 千里来书只为墙，让他几分又何妨； 长城万里今犹在，不见当年秦始皇。 意思是：你们这么辛辛苦苦地从千里之外，急如星火地寄了一封信来，我以为发生了什么了不得的事，原来只是为了一堵墙在那儿争夺不休，我们家有的是地，不要说只被他占了一点点，就算是让给他几分也没有关系啊！为什么我们要忍让呢？你们看看，当年最有势力的秦始皇，他是秦朝的第一个皇帝，他想长生不老，想做万古千秋的皇帝，希望永远拥有江山，他的子子孙孙，世世代代都做皇帝，谁知道只传到第二代，他的天下就完了，而他所建筑的万里长城，直到现在依然存在。在座诸位，好多都到过北京，登上万里长城，做一个中国人，外国人，到了北京，不登万里长城不算好汉。你们都看过万里长城，对，万里长城现在还是存在，但是当初建筑万里长城的秦始皇，那个时候声势是非常显赫的，现在他还在不在？不在了，所以我劝你们要看破一点、忍让一点，不要多计较，为了一堵墙而跟人家争执不休。 这就是「有势不临」，假使这个翰林官舒芬，凭着他显赫的地位权势，是可以教训对方的，但是他很慈悲，不仗势凌人，那是种美德。可见如果宽厚仁心，「有势不临」并不难。 十、触事无心难。触，是接触，事，是事实，触事，可以说是所接触的境界，当我们与外境接触的时候，能够不动心、不动声色、不随境转的话，实在是不容易的，一般人的情绪，经常随着外境而现出喜、怒、哀、乐种种不同的波动。但是，我们如果有修养功夫，就不为外境所动了。说个譬喻吧，我们的心，好象明镜高悬，一个大圆镜，很光明，一切都照得清清楚楚的，套上祖师的一句话：「佛来佛现、魔来魔现。」有什么样子的面貌，镜子都会显现出来，人来了，镜中就现出一个人，猫来狗来，就现了一只猫、一只狗，镜子对于所照的对象，既没有计较，也没有分别，它不会因为佛来了，它就喜欢照；来了一个魔鬼，它不要照，不会的！它是魔也好、佛也好，人也好、畜牲也好，都无心，都无所谓，没有分别的。所以我们接触外境的时候，要象镜子一样的，能够随缘、任运自然的，面对现实（外境），既不去攀缘，也不会执着，这样，我们就会以空灵的心境，泰然地面对一切。 古时大德，曾经写了一首偈语，形容对外境无心的功夫： 铁牛不怕狮子吼，犹如木人看花鸟。 本来无心于万物，何妨万物常围绕。 你们到伦礼沓，就会看到那里有两头大水牛，我不知道是什么质料做的，不过，这首偈写的是铁牛。要知道，狮子是兽中之王，狮子一吼，百兽皆惊，也就是它在森林中，只要大声一叫，所有的动物都会胆战心惊的。可是，现在有一头牛，是用铁铸的，狮子纵然再怎样大声地吼叫，它根本不会动心的，所以说「铁牛不怕狮子吼」。「犹如木人看花鸟」，我们看这朵花，好漂亮，好香，我们很欣赏它。我家养的这只鸟儿，声音非常嘹亮，见到我总是吱吱喳喳地叫不停，好可爱喔！大家都喜欢逗着它玩。但是，一个用木头雕刻的人儿，尽管花再艳丽，鸟儿怎么样会叫、会讲话，它会不会动心呢？当然无动于心。「本来无心于万物」，如果对于花鸟，世间的万事万物无心，无动于衷，「何妨万物常围绕」，不论世间千差万别的外境，缠绕着我们的周围，在我们面前显现了，我们都不去执取它，不为它所包围，所干扰，这就是「触事无心」，我们能不能做到呢？当然不容易。所以释迦牟尼佛告诉我们，「触事无心难」是人生二十种困难的事，其中的一种。 平常一个人，好的境界当前，人家赞叹我们、夸奖我们几句，我们往往飘飘然的，感觉到非常高兴。对着违逆的境界，人家说了几句坏话，我们就非常的生气，甚至暴跳如雷，这就是我们对外境放不下，没有做到无心的功夫。如果面对外境，人家骂我们，我们把他当做唱歌，岂不心平气和了？前面我不是跟大家讲过布袋和尚吗？他说：「有人骂老拙，老拙只说好。」你骂得好，骂得好象在唱山歌哩！所以，听过「触境无心难」以后，慢慢地去咀嚼、思考，我想，对我们待人处世的人际关系，多少有一点帮助。 十一、广学博究难：广，很广泛的意思；学，就是学习；博，博览；究，研究。广学博究，是做学问的方法，不论是世间的学问也好，或是出世间的佛学也好，我们都必须博览群书，广泛地了解，同时深入地加以研究，这实在不容易做到的。 近代中国的名学者<strong>胡适</strong>之博士，有句名言：「为学要如金字塔，要能广大要能高。」埃及的金字塔，你们去周游世界的时候，这一个名胜古迹，相信不会错过的。这座金字塔的面积非常广大，它的顶也非常高，所以胡适之告诉我们，做学问就要象金字塔那样，范围要能够广博，而且要能够专精。譬如说做一个科学家，对于一般的科学常识要知道，尖端的科技，也要深入研究。就好象金字塔那样伟大，那么崇高的，我们做学问就要有这么一个态度和功夫。 有一天，我到华藏寺去探访真心法师，看到他的寮房挂着一副对联，是他的老师，一位很有名的长老──茗山老法师赠送他的墨宝，其中有一句：「学海无涯苦作舟」。意思是我们要研究的学问，太多太多了，象大海一样的没有边际，不是马马虎虎就可以应付的，必须以「苦」作为宝筏，也就是要下苦功去研究。 要怎么下苦功呢？我们看看古人求学的精神与态度，真是令人钦佩。举个例子说：「头悬梁，锥刺股」，什么意思呢？晚上用功，不停地打瞌睡，古人头上梳着发髻，就用条绳子把它吊在梁上，叫头悬梁，要打瞌睡，头垂下来的时候，绳子一拉着头发，惊醒啦，再继续用功。锥刺股，想睡觉的时候，用锥子在屁股上锥一下，把睡虫赶走了，再努力吧！为什么他们这样下苦功，希望能够求取功名，享受荣华富贵，荣宗耀祖，不这样下苦功求学行吗？ 所谓「三更灯火五更鸡，正是男儿读书时」，你看看，从晚上念书，一直念到三更天，过不久，已经是五更天鸡啼叫了，他还没有睡觉呢，在做什么？他要做一个男儿、大丈夫，拚命地勤读书。不象现在的人，明天早上要考试，今晚才临渴掘井，赶快开夜车。可是，古人经常「十年寒窗苦读」，就是这样下苦功的。 以上所说的是做世间学问，是这样的下苦功。我们做一个佛弟子，要怎样呢？除了念佛参禅，还要充实自己，对佛法，不分宗别派，必须加以研究。尤其是学做菩萨，行菩萨道，更是要「法门无量誓愿学」，所有的法门、学问，什么都要懂，而且要专精，所以说「菩萨当于五明处求」，什么是五明？就是五种专门的学问： 内明：就是我们的本行，做一个出家人，一个佛教徒，对于内典的佛学要研究。 声明：就是语言学。现在这么一个交通发达的时代，世界各国之间的距离缩短了，要走遍世界，不是不可能的，所以，并不是只讲自己的母语就够了，你能够多懂得一种语言，出门就多一个方便，何况还要用佛法度化外国人？所以，这是很重要的。 医方明：对医学、医药的常识也要了解，以医药来方便摄化众生。 工巧明：建筑工程、世间的一切技术，你懂了，就不是外行，好象广范法师，虽然他是位师，好多工程师都比不上他的，你们看，这几年来信愿寺那样伟大的建筑，都是他精心设计的，这就是工巧明。 因明：即是逻辑学，是做学问思辨的方式。弘法必须辩才无碍，因明，是佛教最完美的论理学。 所以，我们要学菩萨，行菩萨道，要度化人家，不是凭着一点学问就足够了，而且需要多方面去研究的。 总而言之，广学博究，对一个现代人，尤其是佛教徒来说，是很需要的，它虽然是件不容易做到的事，但只要我们能够下决心，有恒心去下苦功，「有恒为成功之本」，一定能够克服种种困难的。 十二、除灭我慢难：除，消除、消灭的意思。慢，就是骄慢，也可以说是骄傲。骄与慢，好象是同胞兄弟一样，不过，在佛学上，两者是有分别的。骄，是自鸣得意，自认为了不得；慢，更进一步，是轻视、看不起别人，认为人家不如他。我们每一个人，有的时候多多少少的都有一种心理，以为自己好，高人一等，瞧不起别人，这就是我慢，以「我」为中心，自高自大，这种心理实在要不得。 再看，「我」字是什么意思？依中国文字的结构，是由「手」与「戈」两个字组合起来的，所以，讲到「我」，就是要跟人家打架的。日本人的汉字，把「我」写成「私」，因此，讲到「我」，就是存有私心了，就是要用手拿枪来跟人家斗了，这都是认为我了不起，人家不如我，就是有一个「我」在作怪。要是把「私」「我」的观念打破了，那人类就永远和平，不会战争了。 至于慢，在唯识学中把它分为慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢等七种，分析得很详细。总之，慢是六个根本烦恼当中的一个。我慢，就是自认为了不得，自高自大，再看看中国字，自大是什么意思呢？两个字结合起来成为「臭」，自大就「臭」了，所以一个自高自大的人，自以为了不起，看轻人家，人家也会瞧不起他，甚至见了他，还要退避三舍，敬而远之哩！ 《普曜经》曾经记载，佛在世时所发生的一件事情，话说难陀刚出家的时候，他见到所有的出家人非常恭敬，都顶礼膜拜，唯独对在座的其中一个，他不要礼拜，为什么？那人就是优波离尊者。难陀心想：这个家伙当年是在我家里做工的，是个奴才，我本来是他的主人，我怎么可向他顶礼。 释迦牟尼佛看到他这种轻篾的态度，马上纠正道： 「难陀啊，出家后，是以戒律为先后，谁比你先出家、先受戒，你就应当尊敬他，绝对不可再以各人过去的身世、背景来分贵贱。哦，他是奴才，我是主子，是个尊贵的王子，没有这回事啦，学佛的人是一律平等的。必须尊重圣道，切切不可骄慢。」 从这件事，我们知道，佛教诫我们应当尊重别人，不可以随便瞧不起人家。 因此，一个人不能把自己看得太大.

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第十三章 问道宿命 <span style="color:#000000;"> </span>沙门问佛：以何因缘，得知宿命，会其至道。佛言：净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存，断欲无求，当得宿命。开始往下讲，第十三章，“沙门问佛”，沙门就是出家人。【解】此第十三章，问意重在宿命，答意重在会道。盖知宿命者，未必会至道。而会至道者，决能知宿命也。那天一个沙弥问我：得道了能知道宿命，知道自己的过去未来。这里面的意思是什么呢？这叫神通、宿命，就知道过去以往的一切事情。虽然你能得宿命通，但不见得能得道。而得道的人他必会得到宿命通，得到至道的人，得到最根本道的时候，他必然知道，必然有宿命通。这里的“宿命”指的是这个，大家能不能明白这个意思？宿命，就是往昔的事情，你如果有了神通，心里清净，清净到一定程度，过去的事情就逐渐地显露出来了。但是你这个并不见得已经修到究竟，还只是在修行的过程中。在修行的过程中，污垢去掉了，见到里面明的时候，去污垢这个过程你能不清楚吗？是不是？必然能清楚。而有的人就是属于宿命通，只是在去污垢的过程中，还没有彻底把污垢去掉。在这样的情况下，他只是在去污垢，他也会得到一定程度的宿命通。像阿罗汉，在八万大劫以内的事情他知道，八万大劫以外的就不知道了。佛是去得最干净的，所以佛连八万大劫以外的事情也知道。“垢去明存”，最后那两句特别重要。如果你想得到宿命通，应该怎么办呢？“断欲无求”，这四个字太重要了。第一个就要断欲，一切的都要断掉。包括、食欲，一切的、冲动都要断掉，而且心里始终是没有任何所求。没有就无所求，有了就有所求，所以说“断欲无求”。如果你想达到无所求，首先断欲，断了欲的人才可以说是真正的达到了无所求，只有不断地无所求才能继续进行更好地断欲。所以我们修行的法门里，其中就有这一条，不让大家求人，宁死不求人，就是让你得到无所求，以“死”这个决心来达到无所求。你想，能够死都不怕，就容易克服自己所有的。如果一个人不能以死来护道，一旦死到跟前的时候，他就要为了活命、为了生命、为了顾全那个身体，他就有所求。有所求，这个就永远断不掉，有一念求都断不掉的。宣化上人讲得很清楚：冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘……这个得知道，这是上人的家风，咱们应该继承上人的家风，上人就讲得非常明确。上人在修行中经常有些神通，这主要来源于什么？就是上人没有求人的意思，也不管它，那种刚骨，心里没有这些东西，所以他很快地就得到了各种的神通力。我们想得到宿命通，想知道过去的一切和未来的一切，当知主要是要断欲，用一切办法断欲。包括吃的、用的，色的、声的，你这都要断欲。为什么断欲能得到宿命通呢？为什么无所求能得到宿命通呢？谁能把这个问题回答一下？弟子：我是这样理解的，因为欲是根，根一断的话，末梢自然的就会不存在了。一断欲的话，再怎么复杂的五欲也就不再寻思了。这是一方面，谁还能说一说。弟子：断欲是修道的根本，从根本入手，就能达到证果的目的。弟子：断欲跟无所求能去掉我们心里的妄想，去掉了妄想，可以得到我们本来的清净面目。行了，谁再详细地说一下子。弟子：因为他不断欲会越来越愚痴，一断欲就会得到清净心，就能知道过去未来。看谁还有什么更好的看法？好，那我就答一答。断欲无求能得到宿命，为什么？因为断欲，六根就回收。我们为什么不见自己过去的一切？就因为我们六根在放逸。像这个手，你放开了，本来是拳头，放开了会什么样呢？像镜子似的，你本来应该是一面镜子，但是由于镜子破碎了，什么也照不了。如果你把这个六根回收了以后，这个镜子又还原了，又成为一面镜子，那你的面目不就全看得清清楚楚吗？是不是？断欲就无所求，你那个心是无所求的心，那什么你也不会要了，你不要了，六根就回收了。比如我看一个东西，这是个杯，因为你不想要它，再怎么装饰你也不用它，它没啥用处，它和你没有啥关系，那心里就不动念。你不动念，这种欲根它就不起来；不起来，六根就回收了，心里就清净；心里清净，它就形成了镜子，像镜子一样，智慧就会现前。你的过去一切自然就通达贯通，能达到根本，而且从根本那块达到这个过程，也都了了常明。所以宿命通只是知道这个灰尘的一个过程，那有啥不明白的？是不是？只要是把断了，无所求，我们的六根就会回收。回收了以后，我们自然就形成了一种“水清日月现”。为什么说水清日月现？水上要是起了波纹，不断地滚动的话，日月不会现出来的。那日月在那晃得左一个影子、右一个影子，它不会把天空的事情反映得很准确。如果这个水平静了，日月马上就反映出来了，像一面镜子似的。所以说，你想得宿命通，就应该“断欲无求”，断欲无求必然要得到宿命通。如果有人说他得了宿命通，但是他贪欲心更大，这人当时肯定没有得，没得！因为啥呢？得宿命通必须断欲无求，只有无所求的人才能知道过去未来。有的大仙说：“我能知道过去，也能知道什么什么。”他那是靠那鬼神通力来搞这些事情，而且他不断地贪欲，要钱要物。他本身并不具备这些能力，不是他得个什么神通。你心里都是像长草似的，别人有一分钱，你都想把它抢过来，就那种心，你怎么还知道过去未来？它可能吗？那个通力是靠你心里清净，才知道过去的一切。就包括他心通也是这样的。别人在那坐着，他心里想什么，为什么我们现在不知道呢？因为我们心是一种有的心，一种散乱的心，有所求的心，所以他心里想什么你不知道。如果你能把自己的心思控制住，不去攀缘，不去想，慢慢静下来，你要是功夫做到了，他心里想什么，马上就能清清楚楚地知道。那些有大定力者都是这么知道的。有时候有了定力，这个并不奇怪。你就是没有证到什么初果、二果的，但有时候同样也会显现出这些，一时性地显现出来。它不长久性，就因为你没得果，还要退转。所以只要心净，自然的一切都知道，了了常明。想做这个功夫，都得从“断欲无求”来做。怎样无求、断欲？就像上人讲的这个家风，三大宗旨：“冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘。随缘不变，不变随缘。”多么刚强，刚骨锐利，这副刚骨一下就显露出来了。冻死不攀缘，你想，冻就非常难受了，达到冻死那个程度，人家都不肯去攀那个缘分。比如说，这个地方不如法，是个外道的地方，如果你去求他，你就可能得到火烤，就可以延缓生命。像在这种情况下，为了显示我们佛教徒不去和外道打交道，我们得有自己的刚骨，宁可冻死，也不会上你那地方去呆一下子。不光挨冻，就算到冻死的程度，我都不会去找你，我还去和你俩求？低三下四的，损失我们佛教的这种形象。就得有这种决心。你说，这个不攀缘，什么样的人能办得到？有人就可能怀疑了，说：“师父你这么讲‘冻死不攀缘’，这个目的是让我们死啊，搞自杀啊？这好像是日本武士道的精神了，这不跟搞自杀一样吗？你这个太狠了。”实际上大家不知道，你有“宁死不攀缘”的决心，才能转缘。缘，只是在你心里软弱的时候，这个缘才起作用。比如说，在战场上，有人腹部被捅了一刀，肠子都出来了，但他不知道，还继续奋斗，还跟人打仗，照样跑，什么都挺欢，拖着肠子到处跑。当有人告诉他，说：“你的肠子出来了。”当时就倒那块，什么也不行了，当时就完了，就扔那块了。因为什么呢？因为当时他不知道，他没有这个攀缘，没有这个缘去想到这个问题，在他的意识中只有一个念头，所以他也不怕死。他不怕死，就拖着肠子照样可以活，是不是？拖着肠子也可以活。但是他怕死的这个心一旦生出来的时候，这个缘攀上的时候，当时就躺那块了，那就是攀缘的结果。原先没攀缘，他可以拖肠子到处跑，是不是？但是当这个缘一旦攀上的时候，马上就死在那块了，就倒了。什么原因呢？师父并不是教你冻死，教你自杀，而是一种转化。比如说，像果通师父，他光脚踏到雪地里不冻，不怕冷。什么原因呢？就是这个冻来了，我就是不想着冻，我也不怕你。就是把这个念摄住了，摄久了以后造成这个，他就不怕冷。不是别的，说我弄点什么中药啊；我打那气功啊；我在那儿做个什么仪式啊，脚上贴个符咒啊，最后我金刚不坏了。它不是像小说讲的那样。什么原因？不攀缘的关系。雪来了，我没把你当成雪看；你说冷，我心里不想着冷。冷，刚开始可能还有一些，久而久之，克服到一定程度了，根本就不在乎，对他来讲只是清凉。我们是攀缘心，所以看到雪认为是雪，和雪攀缘上了，那雪不冻你才怪呢。人家和雪没有什么缘分，他看那雪，那是什么东西啊？可能是棉花吧，可能是水，没有这个雪的概念。他没有和这个雪攀上缘，所以冻不了他，物质全变化了。你觉得它凉，所以你咬牙挺着。他不是，他只是一种清凉，他也没有一个冷和热的问题，就是很自在。不是我克服，“哎呀，我在这冰天雪地里，我不怕冷！”说：“你觉得怎么样？”“我很热乎啊！”他也没有这个概念。如果有这个概念，又跑到热乎那块去了，是不是？还是有缘分。他没有这个缘分。他不怕冷，在我们的心目中就认为是热，实际上他没有冷热这个概念，夏天他还穿那么多的厚衣服呢，对不对？冬天他就光着脚，什么原因？就因为他有一个不怕死的这种精神，所以他能和缘断开，断开以后，他才会自在呢。冻死不攀缘是让你得自在，不是让你自杀，但是你必须知道，得有不怕死的这种精神，你才能了脱这个事情，才能转外境。这个大家明白吗？下面讲这个，上人讲了：饿死不化缘。饿死了，你还存在化缘吗？就不存在化缘了。你想，以饿到死的那种程度，命马上都要绝了，也不去化缘。这个化缘不是指的乞食，乞食不属于化缘。这个化缘就是有所求，这个“求”说的是不应该求的事情。佛制规定了，日中一食，过午不食，那我们为了自己的肚子饱一点，过午还去找人要食物，那都属于化缘，不属于正当的佛事。不应该做的都是化缘，和攀缘是一个道理，宁可饿死也不去化缘。同样，这也不是让大家去饿死，但是你必须有这种决心，宁可死了都不去做，它自然的就要转缘，不被缘所转。饿的只是个缘，但我绝对不被你吓倒，我死都不怕，还怕你饿吗？是不是？我就忍着，多喝点水，忍一忍，不行我就念念佛号，再不行我就经行一段，忍一忍就过去了，忍到一定程度的时候，突然就不饿了。在万佛城，上人有个弟子七十二天没吃饭，每天只喝一小杯水，不是成天没完没了地喝，一天就喝一小杯水，七十二天没吃饭。还有一个三十多天没吃饭。上人在台湾的时候说：“我准备饿死在这里。”那是开万人法会的时候，一天只喝一杯水，那么大的年龄，成天讲。他为什么能克服这个饭呢？就因为他不怕死，不怕饿死，他有这种决心。他不怕饿死后，结果会怎么样呢？他的物质力量，原先我们说的是以食为食，如果不攀缘，是以法为食，他是以法为食。那以法为食会是什么状态呢？不渴不饿，他没有这个饥饿的现象，每天精力非常充沛，而且像饮一种甘露似的，没有饥饿那种感觉。饥饿只是凡夫的一种贪欲所变化来的，他没有那种现象。你说是好是坏？他因饿死不化缘，会以法为食的，所以说他能转缘。还有下一个：穷死不求缘。自己非常穷，穷到什么地步了？甚至衣服都没有了，都不会去求人。原先我就想过，我想：一旦有那一天没有衣服穿了，我拿纸糊一个，实在糊不住了，我找个草皮，找点草往腰上一围，弄绳子一系，就拉倒了。我也不会去找你要件衣服，说：“你给我件衣服。”你放心，别看咱俩是师徒关系，我也不会求你给我件衣服穿。无所求，一切都是付出，不会有所求的。说：“将来，师父你老了我养活你。”我非常感谢大家这种孝心，但是我不会求谁，穷死不求缘。以前在山上闭关的时候，我跟大家讲过。那衣服破了，针有、布有，就是没有线，八个月没有缝衣服，衣服破得东一块、西一块，都快露肉了，露肉就露呗，有什么呢？八个月没有缝衣服。因为我没有线，线有没有？常住有那么一大堆线，头些日子还不长时间，人家给送的线，但他不给我。不给我，我就不要。你别看都是我说了算，我说：“亲藏，你把线拿来。”那他痛痛快快拿来了，是不是？虽然我们俩是一家，但是现在是他说了算，他不给我，我就不要。你别看就俩人，那我也不要。他八个月没给我，我八个月不要。你七个月不给我，我七个月不要。我就不要，我宁可衣服破掉也不要。他们居士就琢磨：这师父是什么原因？有人就合计：这可能是缺布吧？他把那衣服撕开就给我拿来了。他知道师父不要好布，要旧布，他就撕开给我拿了一捆，给亲藏也拿了一捆。心想：拿这一包布，师父这衣服不就补上了？你拿了布，照样没有线，他也不拿线来，我怎么补？所以我穷死也不吱声，最后谁也不知道。后来不知道怎么给我的这个线，这才有缝衣服的机会，要不连缝衣服的机会都没有。八个月，如果再凑合四个月就一年，是不是？这一年缝不了衣服。你要是没有布，这好说，没有针它也好说，它都有，就差个线，就差那么一点线，你说这……若没有布，我从别的地方剪点，补一补，或者用线连一连也行，对不对？最起码的，需要布的那地方，我不补，别的地方我把它缝上还行吧？这种机会也没有。我若没有针，那行，大家会知道。但没有线，谁也想不到。就是穷死，我也不去求。穷死，达到死那程度，已经尽了，也不去求，闭住那个嘴。那心里啊，要说一点不动念，也不是，“哎呀，你怎么想不到那个线呢？我就需要线，你给我这个干吗？”有时候心里也有稍不平的时候，“你看，你还问我，问我你也不会问。”不是他粗心，因果就在这块，可能平时自己对别人也那样，今天的果报就那样。另外，这个因缘能帮助你什么呢？坚定你的道念，所以说这个“穷死不求缘”非常好。冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘，随缘不变。这些缘来了，再怎么来，你怎么诱惑我，我也不会变的。你说给我这吃好的，有的说：“你这大德呀，给你这个好东西，你给开个方便啊……”即使是再好的条件，我还那样。你拿新布来，我还是这一块补丁；你拿新衣服来，我还是穿这件旧衣服。我是随缘不变。外面什么情况都和我没关系，即使东西再多，我只是瞅。那山上的东西，那时候多得多，但是没有说为自己，“哎呀，这油也多，东西也多，咱赶紧炸点什么好吃的，赶紧弄点什么东西。”没有这时候。该吃什么就吃什么，就完事了。随缘不变，就是遇到任何环境，这个心就是不动。随缘不变，不变随缘。如果你什么都不变了，你就能转缘。随缘，你不变才能随缘。刚才我讲了那几个例子。他冻死不攀缘，就没有冷热了。他不变随缘，走到雪地，他也没事情啊，是不是？饿死不化缘，不吃饭，他照样不饿啊，他不是“我忍着肚子饿，在那坚持七十二天”，也不是说“我饿着，能坚持多少天”，他没有这个现象，他是不饿不渴。喝一杯水，说老实话，那是勉强喝，因为啥？他心里根本就不渴。他喝那个水，就一点味道也没有，已经不像水了。不像我们现在喝水，水是解渴的，实际上这种解渴已经在攀缘了，被缘转了。他没有这个概念，喝的那个水根本就不叫水，和木头差不多，没有啥意义。而且他里面的津液自然就充满了，就是那种甘露，自然就充满了，而且不渴。那个滋味不是我们所能够形容出来的。过去，我行脚走到本溪市南芬那块，下午就要喝水，一直没乞到水，到晚上也没乞来水。最后为了守戒，宁可渴死也不去取水，“行，今晚就那么地，渴死就渴死。”就在那沟里坐着。就那么走一下午，大热天，从中午就开始渴，一直渴到晚上，快到十点多钟的时候都没喝到水，一滴水也没有，你得渴到什么程度？最后宁可渴死拉倒，守戒嘛。因为啥？你再去跟人家化缘，山里人家家里就剩个女的，剩个小孩，不方便，宁可不去了。得了，在那沟里一坐，死活就不管了。等第二天早晨起来的时候，根本就不渴，都不想喝水了，喝点水一点意义也没有。所以你要是不变，这样的话，外境马上就转了。外境的水啊，不管有水没水，你要都能随顺，没水我也能随顺你。这个缘对我来讲，不成为缘，只成为善知识，我随着你走，但是我是以不变去随，这个缘就不成立了，这就成为不变随缘。像果通师父，“你有雪地，我照样在雪地走，对别人来说是雪，对我来讲是无所谓的事情。”他是不变随缘，所以缘对他来讲没有用。这个事情很多，我以前讲过药片的事情，饿死不化缘。那是有病了，患感冒，要死了怎么办？得重病怎么办？扔在半道跟谁说去？是不是？没有钱，也没有药，是乞一点药还是不乞药？最后没乞药，药还来了，在道上洒着，还不是在大道上，在那个草地里。那草地里哪来的药，你说。就算有药的话，它也不一定落在你跟前，或装在小瓶子里。没！是散开的，整齐的在那搁着。要是没字，你照样也吃不了，还有字，写着“安乃近”。还不多，就十片，还有一片是掰两半的。正好就在你的面前，还有什么讲的？这事情是巧合吗？这些感应都来源于什么呢？就是你不攀缘的结果，不化缘的结果。不求缘，就是宁死不求人。就是不求人的这种精神，你才能得到这种不求人的好处，转缘的好处。那才叫真正的随缘，不变随缘。我们那叫什么随缘？我们随缘就变，那叫被缘转。你随缘不变，不变去随缘，那才行呢！我们不变，缘就得随着你去变，随着你转。你需要甘露，它就会变成甘露，它用不着去变水，是不是？也用不着喝，也用不着吃的，你管那事干吗？多自在的事，省多少事？所以你想得宿命通，就得断欲、无所求，你要有无所求的心，没有什么想需要的东西。你要什么？电视我不要，录音机我不要，家庭一切我都不要，自己所用的东西我都不要，都无所谓，甚至命我都不要了，你说，你还有什么可求的？你有这种断欲的方法，将来肯定要得宿命通。这个宿命通，有的人证道了，很明显的有宿命通，知道过去未来。有的人就没证道，他也有宿命通这种形式存在。持戒就是最大的神通，什么都不如这个。你持戒，要吃有吃的，要住有住的，你还要干吗啊？这不是神通啊？是不是？所以这是最大的神通，我们一定要在这上面下功夫，就是以宁死的精神来护戒，我们以这种精神去做，和道自然就相应了。师父给你们讲的这些东西都是很珍贵的，你们将来要实际修的时候，你们就这样照着去做。这样做后，我们就明白了，宣化上人讲的这三大宗旨并不是说要赌闲气。因为上人知道，只有这么做，你才能真正地转外缘，才能真正地自在，你自己才能掌握你自己。这三大宗旨就是你的命根，就是你修行的最高宗旨。人活着就得刚强，为什么要刚强？就不被缘所转。什么最刚强？无所求最刚强，没有比它再刚强的。我没有啥所求的，也没有啥想法，说：“我想得到什么，或不得到什么。”没有这个概念，这个事和我没关系。什么钱哪，你给我，我不要；你给我好衣服，我不穿；你给我好吃的，我吃不了那些，只吃我这一顿饭就完事了，我碰啥吃啥，你给荤的我也不要，是不是？我就这一个钵，就学一个佛法，其它的我就没有啥了。所以谁都奈何不了你，谁能奈何你？小偷他也不来找你麻烦，谁也不来找你麻烦，所以这人就自在。以前给大家讲过金碧峰禅师，他修到那么好的程度了，那鬼神来找他的时候，本来找不到他，就因为他贪著一个钵而被抓住了。那个钵叫什么钵？弟子：紫晶钵。是紫晶钵还是紫金钵？紫晶吧？恐怕是这个“晶”，不是紫金。出家人不用金子，金子做的也摔不碎，是不是？紫晶钵，紫色的，透明的，他非常的喜欢。就这一念喜欢，那鬼神就能找着他，就能把你抓住。你人在那坐着，鬼神抓不住你，鬼神不要你那个尸体，尸体不见得就是你。我们那是“尸体就是我，一掐我就疼，疼的就是我”。不用说，你根本就跑不掉，因为你离不开这个身体。人家呢，这些东西也没有，他惟独惦记的就是这个钵。你有一念物的想法，那鬼神就能把你找着。如果我们不断金钱，谁在那面拿着钱这么一晃荡，你这眼睛都瞪这么大个。还用找你？离老远，他在那面一点，手一比划，你就跟着过来了，那心“嘣嘣嘣”就跳，一下子就抓住你了。所以说那玩意可真厉害，像咱们不要钱，你给都不要，你比划那玩意，赶紧闭眼睛，我躲得远远的。把眼睛闭上了，实在没意思，你给我，我都不要，我再瞅你干吗？所以他怎么比划钱也没有用，它在你身上不起作用。讲：“哎呀，师父啊，我给你做点好衣服，做点什么东西，做点好吃的，你需要什么吃的？”我一天一顿饭，我有啥吃的？你说的那些东西，对我来讲没有啥意思，啥意思都没有，这个耳朵听那个耳朵冒，就完事了。没有吸引力，它诱惑不了你。再就是女人那事——色。你不贪色，但是那色起来了，它可要你的命，它故意找你的麻烦。你要是觉得她挺可怜，那妥了！那她就给你表演起来看，一会是这个动作，那个动作；说话，那声音勒得精细的，一天就给你表演了。那腥臭熏天，一看都恶心，要吐，那种丑态全露出来了。如果你没有这个东西，它就抓不住你。女人在你面前，她那个粗鲁、那种“不幸”的状态马上就暴露出来了，糊弄不了你，她也装不下去了。要不然有时候比丘尼怎么跟我“打仗”呢，她们想让我听一位比丘尼法师讲的法，我说：“我不爱听。”“你怎么不重视法呢？你听了将来得教化比丘尼。”我说：“我不是不重视法，我不爱听那个女人声音。”当时这俩人气得够呛，因为她们是女人，我说不爱听那个女人声音。别看你是，就算，我也不爱听那个女人声音。这本身就是法，你还怎么讲？是不是？所以女人在你跟前，她再想表演那些东西就没有用，表演啥？她只能是实话实说，老实办事，就完事了，她再也不会跟你去演节目了。弄腔作势的，这个那个……勒个腔调。我心里话：“你可别勒，你勒那东西没有用，我只能越看越恶心。”等她放下一切的时候，感觉比男人都脏，人都不知道过去怎么活的，被它骗得，简直是骗死人。就是骗人，她自己自觉不自觉都在骗人，也就是我们自己在骗自己。所以说断了是真清净，断了是真阿罗汉，断了是真佛道。所以我们应该从断欲上、无所求上去做，抱定这三大宗旨，按照上人的三大宗旨去做。时常得背诵，以后做事情就这么去做，你放心去做。它不是让你死，我们是要以死的决心来转化这个缘。有人以为：这叫我们死呢。他一看到死就不敢去做。你光看着人家得本领，这本领、那本领也有了，我们都想去要。那都是以这种不怕死的精神换来的，没有这个精神，你换不来。这就叫“柳暗花明又一村”，你不走到绝路的时候，是不会有新的路在前面。好，今天就讲到这。※　　　　※　　　　※　　　　※　　　　※（一段时间以后重新所讲的第十三章问道宿命）今天我们开始一种新的学习方式，这个学习方式实际上早已开始，但是正规性还缺一点。由于大众师的慈悲，特意把这个时间进行调整，这么一来，让大家有个更好的学习机会，以免我们的学习和其它的功课冲突，更主要的是没法听讲。以后就通过这个方式学习——我们把学习方式先试验一下，如果合适，我们就这么样做。每天上午，基本上吧，不能是完全那样，都要讲《四十二章经》、《沙弥律仪》，而且要考试，还要进行背诵，这些东西都要考，把咱们学习的风气一下子提起来。主要是我们从无始劫来养成了各种的习气，所以我们今天出家修行特别难，但也特别殊胜。这无始劫的习性必须通过《沙弥律仪》的学习，把它们去掉。只有去掉了这些习气和毛病，我们才能进一步深入佛法的修行。如果我们的基础打错了，就很难再走第二步，因为这个基础太重要了。很多人平时都忽视了基础，往往都追求更深的东西，但是有时候反而浪费了很多时间，半途掉队或走回头路，所以我们应该特别注重这个基础的学习。这个沙弥律、沙弥戒的学习，不光是我们现在学，就算将来受了比丘戒还要学，受了菩萨戒还得学。它是一直相通的，所以这个基础我们不光今天打，时时都得打。昨天看到广化老和尚他们对沙弥的要求，就是说出家的时候最少也是考验半年以上，而且受了沙弥戒以后，到受大戒这段时间，还要考验两年以上。这个时间的差距为什么这么大？就是因为沙弥戒这一段的熏修特别的重要。咱们现在的这种修行方式不能完全一样，基本上差不多少，要努力把沙弥这块学习好。为什么大戒师受具足戒了，有的对佛法的理解还有一定难度？就是因为沙弥戒这一段的学习没有打好基础。打好基础，我们的心不动了，而且能够更深地理解沙弥戒，就能理解佛法的一部分，这样我们才能更加地深入佛法。这部分如果做不好，我们可能在学习更深的戒律的时候，感到更加困难和吃力，而且不能理解佛法的真实意义。原因是什么？有时候并不是我们脑子笨，是我们那个基础没有打好。因为他没有更深的行持，解和行持他没有做到，所以他行起来就特别难，而且不能正确地理解。如果我们把基础做得很好，当我们受了更高的戒律的时候，我们就会很容易攀登上去，更主要的是能够正确地理解。今天主要是简单地跟大家讲一讲这个学习佛法的过程。学法必须有虔诚心和恭敬心，有这个心才能学法；没有虔诚心和恭敬心，法是学不来的。法不孤起，因缘而生。不是说讲话就是法，讲话只是法的一种形式，是一个外在的方便。我们要求的法是佛法，不是世间法，所以我们不能用世间的善来代替佛法，必须非常严格地要求自己，心心相印来悟得佛法。法没有大小，法只有我们的虔诚心才能获得，所以说我们学沙弥戒也是一个很好的因缘，如果我们能够虔诚地去学它，一样能得到佛法。有的人认为：我受了具足戒以后才得佛法。这是不对的，那是我们更深一步的熏修。佛法的关键是法法都是平等的，所以我们应该把“沙弥戒”这块看成真正的佛法来熏修，这也就是我们了脱生死的法，它不是世间法，我们不能按照世间法去理解。所以我们在这里熏修的时候要有真正的虔诚心，这样的话，就会达到我们的目的。所以大家要明白沙弥这一段修学的重要性。过去，在沙弥这一段证果的还是很多的。就因为他有这种虔诚心，甚至佛讲了一句话他就证果了，这原因就是他们的虔诚心到位了。我们没有证果，就是业障障碍了我们的虔诚心，如果有虔诚心，我们也会这样。所以我们要用至诚的虔诚心来听法，如饮甘露，如饥似渴地去修学和恭敬，就像人饥饿需要食物，渴了需要水一样。而且平时要为这个法处处地去努力。这样的话，我们很快就会有个因缘，一念虔诚，有可能就是我们了脱生死的机会，所以我们要在这方面多下功夫。大家，特别是后剃度出家的，一定要向先剃度出家的师父、师兄们学习，他们经过了多年的努力修学，都已经具备了很高的德行。特别是新学沙弥，一定要向老的学习，因为他们的心经过熏修，顶住了种种习气和魔的困扰，能够这么样地坚持修学，使人非常佩服，这是非常好的。对新的来讲，老的更会爱护你们，帮助你们。你们新学沙弥一定要学会依教奉行，这是你们修学中很重要的一关。不要分别，包括大戒师或老的沙弥分配你做什么事情，或者有什么活，你都得依教奉行。至于年龄的问题，放下自己的年龄，不要考虑，只考虑佛法，年龄是属于世间法，我们考虑的是佛法，依教奉行。“如果那个师父告诉我的事情是错的，怎么办？”你现在在道场里，就不要考虑错和对的问题，你先去做。如果确实有问题、有疑惑的时候，你先依教奉行，以后你腾出工夫再去请教一下。再说，道场里的师父不会叫你做那种事情。依教奉行胜于一切，一定要培养自己依教奉行的那种心。说：“这么做会不会对我有损伤？”你要去做。过去讲叫命令，命令下来你就不要有什么疑问了，火海刀山都要下的。我们得常常做这种思惟，这样才能培养这种恭敬心。我们的恭敬心为什么不到位？就因为没有直心。我们走一步也是拐弯，听一句话也在分别，都在拐弯，这不行，我们必须得学会依教奉行。而沙弥这一段特别重要，属于发心阶段，必须得学会依教奉行。等我们当了大戒师的时候，我们需要更深一步的依教奉行。当我们受了菩萨戒的时候，我们更需要深层次的依教奉行！那个时候的奉行，就是一个小孩来支使我们，我们都会去做。到那时候，我们会有一种恒顺众生的力量，那就自在了，非常自在，而且时时地法喜充满。法喜充满不是给自己充，是一种教化和一种度众生，所有的人都能在你法喜充满的情况下被度，这叫恒顺众生。我们必须从这方面开始熏修。大家这个因缘很好，而且维那师精心地努力组织大家修学，这非常好。以后这个环境紧一点，到时间大家就要过来。这个排班的位置暂时先这样，明天再看一看。暂时不混在一起。你们虽然年纪大，但是法这方面的修学还有一段距离，现在还不适合混在一起。咱们应该先有个层次，这样的话便于大家修学。就像念书似的，有一年级，有二年级，虽然同是小学，但我们也要分出这个修学的层次。今天不多讲了，还有很多以后再讲。这个主要是由我来讲，还有其他的师父，随时再派，来给大家讲。一定要把这个《沙弥律仪》讲好，大家也一定要学好，都要背下来，而且你们还要能讲，人人都要讲。每个字、每句话的意义都要深深地推敲，佛法没有高低，就一个沙弥法也能讲出佛法来，那才行。一句普通的话，我们都要讲出佛法，处处不离佛法，那才是我们的修行。今天就简单说到这里，一会大家去卸书。大家已经知道了，前一阵这些佛书由于被卖到了废品站，被人糟蹋，眼看就要被毁掉的时候，居士发心把这批书抢救下来。后来又进行了第二次的努力，终于又把第二次的书抢救下来。这个事情已经通知了鞍山佛协和省佛协的副会长，他们也在插手这个问题。因为这个问题是一个很大的问题，从表面上看是一些佛书，但是它的深层意义特别大。毁佛罪大，但毁佛经、毁佛法比毁佛罪还大，因为一切的佛皆因佛法而成就，没有佛法就不会有佛，所以我们要特别重视佛经。虽然是一件小事，但会引起大事。像塔利班毁佛以后不长时间，国家就被灭掉了。如果佛被毁，鬼神就乱；这个经书被毁，鬼神就乱，一切灾难就会生起来。所以我们现在的这种做法正好是：一个是让佛法延续，另一个也是上报四重恩的问题。这是很大的一件事情，我们应该生起欢喜。虽然事情发生了，但我们最终还是把佛经抢救下来了，这是佛菩萨的加持，给我们这个因缘和机会，否则的话，我们很难有这种机会。这样的话，佛法还能延续、兴旺，而且这也是相续佛法的一种教育，没有这种心是不行的。基本上就是这样，没有更多的了。大家先去把这个书给背下来，我们下次再正式开始，有时间再坐下来讨论。大家下次来学习的时候，笔记本都要带来，笔也要带来，要写，要注意听。好，先讲到这里。※　　　　※　　　　※　　　　※　　　　※《四十二章经》还没讲完，先把《四十二章经》讲一讲。还有新出家的也要听一听，前面所讲没听到的，以后有因缘听磁带来补充。下午借着这个因缘，大家听我讲的《上师五十颂讲记》录音。特别是新出家的沙弥，先把这两个功课完成。完成了以后，你们新出家的再把《沙弥学处》看一看，先出家的沙弥师父也把《沙弥学处》看一看。这些都学完了，我就专门讲沙弥戒这块。《四十二章经》里的“人有二十难”，这个已经讲完了，咱们现在讲第十三章。我给大家念一下。“沙门问佛”，沙门，就是修梵行的为沙门。我们叫“沙门释子”；还有一种沙门叫“婆罗门沙门”，属于婆罗门族，因为他也修梵行，但他奉大梵天为其根本，他自己说他是大梵天的后裔，他们这个族姓是印度四大种族之一。就是专门修梵行，所以他们也称为沙门，叫“婆罗门沙门”。我们是“沙门释子”，是随释迦牟尼佛修行的沙门，这个“沙门”代表我们修清净行，有时候也是一种自我的称呼，自称为沙门某某，很了不起。这里讲的沙门指的是“沙门释子”，也就是佛的弟子、出家众。沙门问佛：以何因缘，得知宿命，会其至道。佛言：净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存，断欲无求，当得宿命。“沙门问佛”，因为佛法都是因缘而起，有问，佛才讲，不问，佛不讲，所以这有个缘起。就好像我们不照镜子，镜子里没有影子，你要是照镜子，镜子里就会现出影子。“沙门问佛”就是请教佛。为什么我们要问佛呢？因为一切凡夫皆要跟佛学，不能跟别人学，不能跟外道学，不能跟凡夫学。因为凡夫的知见只是堕落的知见，外道呢，也是堕落的知见，他没有解脱，只有佛才是真正的解脱者，只有佛才明了一切。所以说，我们修梵行，想学的一切都要依佛学，也就是开佛知见、入佛知见。所以我们应该问佛，一切的书、一切的经典、一切的行为都以佛说的为标准。这就是出家人请问佛，顶礼以后长跪，就是胡跪。新出家的不太清楚，胡跪就是一个腿半跪，一个腿全跪，偏袒右肩，以这个仪式来请佛。问佛：“大圣，请您老慈悲给我们讲一讲，以何因缘，能得知宿命？”就是说，“我现在黑乎乎的一片，什么也不懂，什么也不知，而且天天都是糊涂过日子。有吃的，我也不知道饭从哪来，吃完了该做什么，这一切都不知道。一天就是醉生梦死，我不知道我这一生怎么过的，而且也不知道前生种了什么因。何况我今天又出家了，也不知是什么因缘而有这个善根，所以自己对自己特别的疑惑不解。”这个沙门以各种的疑惑心来问佛，问佛的目的是什么呢？我怎样能知道我的宿命？怎样“得知”，这个“得”不是通过别人讲而让我得知，而是我亲自知道。究竟我过去是做了什么因，做了什么善事，使我今天既能成为沙门，却又没有证道？没证道是什么原因？我现在能成为沙门又是什么原因？我在世间为什么造了那么多的业？这都是我们大家所疑惑的，是我们大家想知道的，说：“我为什么起了这么多烦恼，而且我还不能降伏，但是我又能出家修道？”不知道这种种的因缘，心里就透不过去了，所以他想彻底的知道自己的宿命、过去的因缘。他更想知道的是：通过知道因缘的这个过程，来真正地体会大道的所在。“宿命”，大家都知道，就是过去。人有三世，你们谁知道什么叫三世？弟子：三十年为一世，一百年为一生，一般都这样算的。有的人说三十年为一世。这是一种说法，三世加一起正好九十年，也就是百年，我们说的百年指的是人生的这个生命。还有谁知道什么是三世？弟子：前生、今生、后世。三世就是有前生、今生、来生。这两种说法，前一种说的是今生的意义，为今生。今生呢，我们不用得宿命通也知道，你从小到现在的事情基本上都能记住，所以这我们清楚了，就不谈三十年为一世，但是为什么要提醒大家？应该知道有这两种说法的存在，以后我们跟别人讲的时候，答得更圆满一些。我们这里讲的这个宿命指的是前生、今生、来生。这个宿命，我们不光要知道前生的问题，也要知道今生为什么受这样的果报，而且来生会怎么样，还要清清楚楚地知道自己在干什么，怎样生存下去。沙门为什么要问佛怎样得宿命通呢？他不是想去算卦，他不是去跟人摇签算卦，或是“我知道你如何”，他没有这个心。他的目的要干吗？他要了脱生死。了脱生死就得明白大道，知道会其大道才能了脱生死。所以为了了脱生死，就想知道怎么样得到宿命通，他的目的是通过它来更加坚定自己的信心，最后得到大道。他的目的不是别的，不像我们现在，“哎呀，这个人什么事都知道，前生也知道。”等等的，然后去给人摇卦算命。那不是他的目的，给人家说三道四的那都不是他的目的。他不是为了钱，也不是为了其它名和利，只为了得其道，“得知宿命，会其至道”，是他所问的内容。你看人家因缘多好，出家以后能直接问佛。你说我们这因缘，你问谁啊？你问师父，师父还糊里糊涂，还不知道问谁呢？所以说很麻烦，也没办法，勉强给你讲，给种下因缘，有一天你去问佛，那就会得至道。这个因缘不是没有，只要你诚心修道的话，你会亲自去问佛，那时候没有不知道的，我现在跟你们讲，是种个善根。“佛言”，佛开始讲了，因为你有问，佛就开始讲。谁能讲一讲什么叫佛言？弟子：通过那个沙门请佛开示，怎样能够通达宿命的因缘，佛以这个因缘，来回答那个比丘的请问。谁还能答一答？什么叫佛言？弟子：佛言就是代表了佛是正等正觉，所以佛说的就是真理。还有谁能说一说？什么叫佛言？这句话很重要。如果我们不能理解什么是佛言，我们要从高深一点说，也就是谤佛。有几种说法，我给大家解释一下。“佛言”，佛在经典上讲了，说如来有所说法即是谤佛。那为什么又说是佛言？如果我们说佛能言，佛说是谤佛呀！那如果佛没说，为什么又说佛言？佛是不言而言，佛是无为者，他没有言和不言二义，没有这个概念，只是众生启问而有所谓的“言”。就像镜子似的，你去照，那里面就会有影，但是这个镜子是大圆镜智，不是我们那个普通的镜子。我们的镜子只能照你的表皮，照不到你的心，它不能把你的因缘给你讲清楚。佛这个大镜子，他充满了无穷的慈悲和智慧，所以说他是不言而言。只有不言而言者才能讲出真理，也叫真谛。如果有能言者，那还是凡夫。所以我们在听“佛言”的时候，一定要做这个正确的思惟，这样的话，我们对底下要讲的经，就会更加深一步地进入佛的心要。因为他启问的因缘殊胜，他说的“我怎么才能知道宿命”，但是他的目的并不在这，而是“会其至道”，这讲的是道。这话本来是要以后再讲的，我就提前给你们讲了。佛言，也就是说佛不言而言，以大慈悲力故，大慈悲心故，而有“佛言”。佛讲了什么呢？佛说了，“净心守志，可会至道”，佛以大慈悲力而讲了。为什么佛要这么讲，而不讲别的？刚才我讲了，因为佛是大圆镜智，无所不照，无所不知，而且“佛言”是不言而言，是无为法。那既然是无为法，为什么又讲“净心守志，可会至道”呢？因为有人在启问，有这个启问，佛就给你这么讲。比如一个人看病，这个患者来了，他想看病，自己述说了病情，你是根据他述说的病情下药，还是根据他的脉相下药？语言只能作为参考，你要根据脉相下药。佛是大智慧者，“净心守志”是我们众生的需要，佛才讲。这“病”是我们众生的那种业力，是我们的污垢所在，所以佛才会讲“净心守志，可会至道”。我们知道了，这个“道”是至道，也就是大道。这是说怎么样得到宿命通，宿命通是六通之一，外道只有五通，佛法里有漏尽通，他们没有漏尽通。虽然都有通，但是通和通也不一样。外道也有通，他那个通是有一定范围的，或是不长久。佛所谓的通，是名字叫“通”，佛这个通是无所不知、无所不晓，它是智慧，方便来讲叫通。说佛有六通，是方便说。“净心守志”，只有在做的时候你才会有真正的守真，这个真就是我们的妙明真心，这样你才能守住这个妙明真心。那大家说了：“我们的妙明真心本来就在，那为何还用守啊？”因为我们平时属于业力过重，由于有迷，所以失去了真。我们只有不断地行道，去掉妄想，我们的真才会现前。我们因为什么原因不能会其至道呢？就是因缺少福德因缘，福德因缘就像沙漠地里的粮食和水，所以你想会其至道，必须培养福德因缘，都得具足的。既要有决心，又要有福德因缘，我们才能达到这个大道。外道的这个通非常小，而且知道的事情是有范围的。他已经执著这种通，如果离开这个通，他就不行了。另外，他也不知道其根本原因，你别看他有通，多少多少劫的东西都知道，但还是不彻底。就像刚才我讲的那个故事，那个老汉出不了家，就要投河、要死。最后佛现前了，说：“你为什么投河啊？”老汉说：“他们不收我，我活着也没有啥意思。你看我这么大年纪了，走也走不动，活也活不成，那些人都说我没有善根，我赶紧死了得了。”佛说：“你别死，我领你去，我同意你出家。”他就剃度出家了，出家后在那精进修道，不长时间就证果了。后来这些罗汉就问佛，说：“不对呀，这没有善根的人不能出家，也不能证道啊！为什么他能这样呢？我们都观察他八万大劫之内的事情，了了常明，他跑也跑不出去，什么原因呢？”但这罗汉不是慢心，他没有慢心，他是以虔诚心来问佛的。佛就跟他们讲了这老汉八万大劫以外的事情，说：“你们只能看八万大劫以内的事情，八万大劫以外的事情你们就不清楚了。”我们别说八万大劫，连三十年、五十年我们也看不出去，小时候的事情都给忘了，更别说前生的事情。就算有点模糊影子，只要你贪吃贪睡，一会儿就没了，就断了，由于这个习性，很快就断了，所以我们很难知道。罗汉知道八万大劫以内的事情，佛说：“八万大劫以外的事情你不知道。八万大劫以前，老虎要吃他，他逃到树上，至心地念一句佛——南无佛，因而种下善根。”就念句“南无佛”，现在却有人给改了，说是念句“阿弥陀佛”。不管他念哪尊佛，只要念佛就行了，后来就被救了。有的说被救了，有的说被老虎吃了，这我也不知道了，看来还是被救的那个因缘比较大。弟子：按那个经上讲的，虎听到佛的名字就走了，虎没吃。是，有的说虎没吃就走了；有的说念了一句“南无佛”，种了善根，老虎吃了也不要紧，因为他可能想另成就。咱们不管它了。就是念了一句“南无佛”，最后他就在释迦牟尼佛这出家了。我们有时候天天念佛，天天修行，我们出家的因缘不是更殊胜吗？是不是？那我们更得见佛了。所以我们大家能出家，就是因为平时老念“南无佛”，要不没有出家的机会，是不是？看来我们前生是念了不少。回过来，我们再看这句话。净心，什么叫净心？干净的净，净的是心。心还用净吗？为什么要净心呢？你们说心用不用净？弟子：净是一念不生的意思，并不是说平静那个静，必须是不打妄想的那个净。你就说说需不需要净？弟子：心本来不需要净，但我们做不到没有污染。那本来不需要净，我们现在为什么要净呢？也被污染了，那本来不需要，为什么还能污染？弟子：是我们认识不到。既然有本来，认识不认识，它也不应该污染，那有污染的也不叫本来嘛，是不是？我们应该知道，我们的妙明真心是清净无染的。这个心指的是凡夫的那个心，不是我们的真心。这个心就是迷，用这个心来表示我们的迷，不是说我们的真心。这个迷是一种虚幻，迷没有根本，有了根本就不叫迷了。由于迷，必与佛不相应，与我们的大道不相应了。与道不相应而成为迷，造成了隔，隔断。“净”就是破迷，什么叫净？破除这个迷就叫净，破迷为净。我们现在修道，佛告诉了，你要破除迷。什么是迷？贪、嗔、痴，有了贪、有了嗔、有了痴，这就是迷，贪嗔痴就是迷。三毒啊，我们就因为三毒的关系，最后被迷了。我们想破除迷，也就是要破除三毒，那我们直接入手的地方就是破除贪嗔痴。这样大家就清楚了，这个修行的方式一下就出来了。净心，怎么去净？去掉贪嗔痴。不是你在那打坐，一天吃三顿饭、七顿饭，你就算净心了，你这边修一点还不够你漏的。不光是要打坐，更主要的是要去掉贪嗔痴，只有不断地去掉贪嗔痴，我们的心才能净下来。去掉贪嗔痴的方式有持戒、禅定、忍辱、布施等等的事情，六度万行，还有各种法门，无量的法门，这都是去掉贪嗔痴，也就是净心的无价之宝和方法。只有按照这些努力去行持，我们这才能净心。“守志”，这个还得解释，什么叫“守志”呢？弟子：不外求。不外求，你这句话就说到根本了。具体地来讲，守志要发菩提愿。什么是我们的菩提愿？就是无所求。那我们现在的无所求算不算菩提愿？你那还只是在表面上的无所求，心里还没有无所求。当我们无所求的时候，不为自己求的时候，为天下众生而求的时候，又离了众生相的时候，那菩提心就起来了。那是我们根本的大志大愿，所以我们应该守志，永远的不退道心，永远的发菩提心。“可会至道”，有人就问，说：“师父，你看看，我现在也守志了，也发菩提愿，又不断地持戒修行，日中一食也持了，金钱我也开始不摸了，又进行了禅定，这些方法都对呀，但为什么没有会道呢？”没有会道是什么原因？大家答一下，什么原因？弟子：因为有自私心。我们也在不断地去自私心。吃饭，只吃一顿饭了，吃也不敢多吃，有时候还不吃水果，这个贪心我们也去了。嗔恨心呢，别人说我，我也不发火了。愚痴心呢，虽然还有一点，但我能按照戒律去做，听师父话，这些我都做了。但是为什么没证道？弟子：他前面所做的这些还没有回小向大，没发大菩提心，没有做到利他。这是一个原因。我们大家修道，这时候就难过关了，为什么难过关？说：“我修了这么长时间，为什么还没有会道呢？”有的修了四五年了，有的修十来年、或二十年了，甚至几十年，为什么还没有会道呢？弟子：主要是还没有慈悲心，这个心总是在向外攀缘。弟子：心做得不够。答得很好。这些方法我们都做了，但是心力未到。不是你的方法错了，方法没错，正是这么走法，很正确的。为什么不能会道呢？心力未到啊！虽然我们做了，但是你的心力没达到那个顶点，不是我们的方法错了。我们都知道这些迷就是贪嗔痴，也知道要守志、发菩提愿；我们不断地进行修行，按照戒律去做，各方面都做了一点，比如不摸金钱等等的事情，又行了很多的苦行，烦恼起来不断地对治它，而且不断地读经，去掉痴迷。这些都做了，为什么这么长时间还没得道？就是因为心力未到，不是方法错了，明白吗？这就是关键的地方。这里有一个典故，有一个修行人曾经问文殊菩萨，因为文殊菩萨有大智慧。他说：“我知道‘生是不生之理，死是不死之义’，这个道理我很清楚，但是为什么我没有了脱生死？”文殊菩萨告诉他：“心力未到。”这句话太好了！我们修行有时候为什么有退心？就是因为不懂这句话——心力未到。以为自己走错路了，你不知道，你走的路正对。你还没走到那个地方，你要求怎么就那么大呢？还没走到那个地步，不是走错了。他走着走着，就觉得：“前不着村后不着店的，我这能行吗？”产生疑惑了。“我这方法也对啊，我都知道这个理呀。”有的人是知道，“生本来是没有生，死是没有什么死的，这是一种幻境。我也清楚这个问题，但是为什么不得道？”因为心力还没到呢！所以我们一定要记住这句话。我们在修行中如果产生了枯燥心，或者我们觉得自己起了烦恼的时候，用它一对治，我们的烦恼就下去了。“哦！那是我心力未到，不是走错路了，是我用功夫还没有到位。有很多的方法，虽然我去做了，有可能只是在表面做；或是我做了，也花大力气了，但是不长久。”等等的事情。有些时候你想发长久心也不好使，它里面有因缘，因为你这个定力还没有达到那么大，所以得慢慢来，别着急、别上火，别产生退道心。所以这句话是无价之宝，我们今天学习能知道这句话，就应该千恩万谢了。有了这句话，我们就不会再半途而废了，就知道修行必须得经过这一关，什么事情都得等待因缘，一点点去成就它。也有的人快，快也是人家前生心力到了。我们为什么慢，还没到？因为心力没到，不是方法错了。所以大家在这里一定要生起信心，这是很重要的。有个师父不是做梦吗？做梦告诉他，“你好好修，将来可以得证初果阿罗汉的，你要好好跟你师父修。”就是鼓励他，梦里就鼓励他了，告诉他：你修的方法没有错，只是心力没到，你还继续努力，就完事了，你不要想别的。至于我们证不证道，师父是不是凡夫，你别管他，师父就算是个凡夫，只要我们心力到了，一样能证道。他的梦就说明什么问题呢？你修的方法没有错，只要往前走就可以了。讲这一段没有别的意思，是鼓励大家要有信心，我们大家平时也要不断地鼓励自己，这才行。佛讲的这句话，大家一定要记住，而且时时鼓励自己，这句话是无价之宝啊。佛讲到这儿还没有讲完。佛本来已经讲完了，佛讲一个字，也讲完了；不讲，也是讲完了。为什么还要继续讲呢？因为众生还迷，心里还有疑惑。你起心动念，佛都清楚，佛说：“我还是继续给你们讲吧，再继续给你们解释。”佛就慈悲，没有办法，众生有时候就是这样。佛这么讲，大根基的人、大菩萨马上就知道了，甚至马上就可以证道了。一看大家没证道，“得了，我还是继续讲吧。”再方便讲，方便讲就是比喻了。佛比喻说：“譬如磨镜。”就是比喻磨镜子。古代没有镜子，有时候就找个什么东西，不断地磨，把它磨亮了才能照清影子。我们现在有了玻璃、有了镜子，怎么办呢？我们得擦镜子，也得磨，得把外面那污垢都去掉。不管是有镜子没镜子，没镜子我也得磨，有镜子也得磨。有镜子不一定真有，你看着镜子多，那都是魔镜。你看过去没有镜子，它有没有的好处，它就少一层著相。比如磨镜子，为什么要磨镜子呢？佛怎么不说是磨个锅、磨个桌子、磨个床、磨个金钱，就说磨镜子？因为镜子磨亮了有所照，它能给人光明，能够发现你的毛病和缺点，能去掉你的毛病和缺点。这个磨镜是很殊胜的，历来的祖师大德都讲这个。有一个人上一个大德那里去参学，他就成天在那修教，但不往心地用功。那个大德就上他台阶那，拿块砖磨。磨来磨去的，就把人磨烦了。他成天磨，不是一天两天的，最起码也得磨了十天八天的，把人家睡觉搅得也睡不了了，一见他，就看见他在那老磨，这人怎么回事呢？就问他：“你干吗呀？你在这磨什么？为什么老在这磨？”这样的人，要是能讲得通，他就不去磨了。就因为给他讲不通，那就坐在那磨。要是讲得通，谁给他磨这玩意？一句话告诉他，让他明白了就完了。这样的人很固执，所以你得多磨几天，不要在乎时间。就是找他麻烦，非要磨。还得他主动问，大德才能跟他讲。你要是问的话，“你看我在这磨什么呢？”那坏了，“你愿意磨啥磨啥，你磨呗。”那就完了，那因缘就失去了。他就不讲，就在那硬靠着，把他靠心烦了，说：“你整天在这儿磨什么呢？在我跟前老磨。”这大德就说：“我想要磨个镜子。”他说：“那砖能磨出镜子吗？这胡乱扯，它不是磨镜子的材料，你还在那磨，你这人真笨。”他说这大德笨，那个大德说：“哎，你说对喽！真对！你这种修法呀，它能成佛吗？”噢！突然就明白了。他产生了执著，拿假的当真的去处理，你不是那块材啊！一天吃三顿饭，你还想成佛啊？你这拉倒吧，是不是？你的贪心都去不掉，还能成佛吗？有的说贪得越多越好，那能成佛吗？不可能的事。他把贪嗔痴当成成佛的阶梯了，所以你再怎么整，它也不好使。“磨镜”，这个用词挺好，古大德中有很多人都用，佛在世都讲磨镜，所以这个磨镜非常好，磨镜的目的就是“垢去明存”。这个磨镜也是擦拭镜子的意思，关于这里的故事，像六祖惠能大师和神秀大师都说过这个，惠能大师说：“本来无一物，何处惹尘埃。”神秀大师说：“身是菩提树，心如明镜台；时时常拂拭，勿使惹尘埃。”神秀大师说得磨，指你不断地擦拭，这才“垢去明存”，才能去掉尘埃。神秀大师是这么说的，后来六祖就说了那句话。那神秀大师讲错了吗？可佛就是这么讲的，那为什么大家都承认六祖说的这个，说神秀没开悟呢？那佛为什么叫我们大家磨镜，垢去明存呢？它俩是个什么关系？咱们好好讨论讨论，要不屈了神秀也不好，冤枉了六祖也不好。六祖说：“我不是那个意思，我没那个想法，你们就给我乱解。”有的人说六祖看到神秀所做的偈子，他第一句话就说错了，六祖他不认识字，他看到也没有用，应该是他听到的。六祖称赞说：“讲得太好了，你真是了不起，不愧是五祖的大弟子，讲得太正确了。你讲的，一下子就把这个修行过程点破了，但是用功的具体方法还没讲。”所以六祖就讲了：“本来无一物，何处惹尘埃。”讲的是教你用功要这么用，并不是反驳神秀大师那句话。如果去反驳，就有了人我。有了人我的人，他能说出那句话吗？他不会说出那句话的。六祖的话绝不是否定神秀大师，所以神秀大师是千古奇冤，讲的法全叫我们给糟蹋了。就宣化上人把这个给平过来了，说：“他们说的一样好，没有什么差错的。”神秀大师讲了这个用功的过程，六祖惠能大师就讲了这个用功的方法，告诉你怎么用功。我们应该按神秀大师说的这么做，一点错误也没有；但是你在用功的同时，应该产生空相，用空来解决这个问题，你才能垢去明存。六祖的原话是怎么说的？“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”你看看，就告诉你了。神秀大师讲了这个修行的过程，六祖让你再想办法把这个过程空掉，并不是否认神秀大师这句话，是告诉你这么用功就更加彻底了。我们用功也应该这样，虽然在有为法里，但应该觉悟这个有为法，也就是菩提不离世间觉。我们不是要随着世间走，而是要觉悟它，要看破它。要看破了它，我们才能“明存”。不是我们到哪儿去了，两眼一闭，“我什么也不管了，什么事也不做了，我就能觉悟了。”我们应该遇到什么境界，空什么境界，一切不住，只有这样，你才能够真正地去掉这个污垢。佛用比喻给我们讲，讲完了，但是大家还是不明白。就像神秀大师和惠能大师一样，他们俩讲完了，还全不明白。神秀大师讲了，大家不明白，最后六祖再给讲，又给解了一遍。这里也是，佛给我们讲了，“譬如磨镜，垢去明存。”具体怎么做？他还是不明白。佛不用俩人，佛一个人就把话说圆满了。佛继续说，说什么呢？“断欲无求，当得宿命”。佛讲了一乘佛法，但是大家不明白，佛一看大家还没有明白，又继续讲，说具体的办法。六祖和神秀大师是俩人讲，佛是一个人把这个问题就全讲了。你不信，要是神秀大师把两个偈子全讲了，那大家就说：“那是祖师。”这不成问题，是不是？佛讲了，具体的方法就是断欲。我们刚讲了迷，迷就是贪嗔痴，断欲就是去掉迷的最好的方式。我们迷在哪里呢？就迷在欲里。有、食欲，一切欲，有无量的欲，我们见什么贪什么。其中最大的一个根子就是爱和取，见什么贪什么，贪图五欲之乐。五欲，财、色、名、食、睡，我们贪恋这种五欲。凡夫这个贪欲心，那是不带停止的，他想停止都停止不了，不断地追求，世间没有一样能令他满足。过去我也想过发财，在没学佛的时候也想，老低个头走道，想：哎呀！看见他们就生气，有钱人坐车，咱们就得走。将来我也要发财，发多少财好呢？哎呀，要是有个几十万，或者捡个皮包箱，皮包箱里装了多少钱财，不劳而获就得了财。得了财，分给这个多少万，那个多少万，都让他们生活好一些。亲人都分完了，还有朋友呢，还给朋友分。给朋友一分，一看自己剩不点了。不行，这个名声还没超过他们，还得再发一点财，再增加一倍。增加一倍了吧，还有那些领导啊，还有一些其他人呢，给不给他们？还不行，还得超过他们。超过县团级吧，还有市级官呢；超过市级吧，还有省一级；超过省一级吧，还有国家级，那国家还管；超过国家吧，还有个联合国；有个联合国吧，还有阎王爷……你说，这么多麻烦事，你都得超过它。这个贪欲心它没完没了，它想超过所有的一切，所以有贪欲心就这么样，没完没了，而且不断地贪欲。这个心就是我们的妄想，就是我们的迷，我们现在日中一食、不摸金钱、穿粪扫衣、乞食生活……就是要断掉这个贪欲心。有了贪欲，你想得道是不可能的事。就像佛说的：你用沙子煮饭，它永远不能成饭。因为什么呢？那沙子不是饭本，它不可能的。佛也就告诉我们：首先断掉贪欲。所以我们只有断掉贪欲才能成道的，现在我们采取了佛所说的各种办法来断掉贪欲。怎么样更加进一步地断掉贪欲呢？具体做就是无求、无所求，没有能求和所求这二字，求谁？我谁都不求，不求人。人有求就痛苦，我们之所以有痛苦，就是有求心。你看看，有求心的人就痛苦，“你说这个事怎么办呢？”吃饭，你说：我不求，我不饿吗？“我宁可饿死，我也不求人。”你得有这个心才行。“只要是不符合佛法，我绝对不去做。你叫我下午吃饭，它不是佛制，说什么我也不吃，你就是把我脑袋砍下来，我也不去破戒。”得有那种心。不光对自己不求，对父母也不求。父母说：你回来吧，我这有钱，都给你攒着。“你有多少，你扔了、烧了，和我没关系，你撇到大海我都不管你，我就是不求，你愿给谁给谁。”我们行脚的时候，我和性空师从五台山往回走。走到锦州的一个路口时，那小风吹着，凄凉凉的。正好经过车辆收费站，我们走到那地方，却给拦住了，那人挺胖的，敞着胸，肚子鼓得挺大，说什么也不让我们走。这事我不怕，为什么不怕呢？因为我没开车，是不是？他拦的是汽车收费，他不能跟我收费。非得让我们坐，“你们坐一坐。”后来没办法，他不让走，就把包放下了。他简单问了几句，后来就说：“你别动啊。”他去要钱去了。他没带钱，跟收费站窗口那人说：“你先借我五块钱。”拿了五块钱就出来了，可能是五块钱还是十块，我忘了。拿钱来了，我们看着就像炸弹似的，这下坏了，就想走，性空背着包就要走。他也怪，我小个，他不找我，他找那个大个，因为他年轻。得了，这个钱就给他塞进去。性空不要，说：“我们不要，不摸钱、不摸钱。”就往后躲，躲也躲不开。他说：“不行，你不要不行！”塞到他衣服兜里去了。性空就赶紧把衣服解开了，这一抖搂，那钱就掉地上了，扭头就走。那钱你捡不捡，我不管了，大风刮了，我都不管了，扔地上走了。哎呀！那个潇洒！那种自在！人对钱若能看到这个地步，多好！一抖搂，你愿意找谁找谁，那些脏东西。抖搂的不是钱，抖搂的那是污垢，他因为心里没有这些，马上就把衣服解开抖搂，你说多好。这是塞在大褂里，如果塞得再深一步怎么办？弟子：还得解。要塞到最里边，那怎么办？弟子：还得解开。那你不露出身体了？那怎么办？弟子：那只好拿掉，然后洗手。完了，拿不就犯戒了吗？就得解啊！身体暴露算什么事情，我也不能叫它污染了，一念我都不允许污染。我就解，你渗到我肉皮里，我把肉皮也解开。你要是给我塞进肉皮里，我把这块肉割下来，这块肉我不要了，我就是不要，我就不碰你。所以毫不犹豫地把大袍、棉袍解开。我俩那时脸黢黑的，像个穷人似的，像要饭似的，没有再穷的了，我们俩的脸都那样。他就把衣服一解开，一抖，当时那种形象高大无比，他个本来就高，那简直是顶天立地的男子汉！世上没有那种人。我们俩扭头就走，大步走，回头的功夫都没有，都不想回头。但没有嗔恨，也知道他是一片诚心，还得感谢人，但是决不被这种因缘所转，不管什么，你都不能被它所转。当我们走了好几百米，他在后面就喊：“你别走，你别走！你今天晚上务必得上我们家去住。”不但是要给钱，这回还变了，“你得上我们家去住，你不能走。”强迫性的，“这还行？不能走，你得上我们家去住。”一看他给钱，我们就害怕了，出家人见钱就得跑，赶紧大步流星地往前走，就像逃命似的。他在后面像阎王爷似的追你，“不行，非要给你钱不可。”钱那是不见血的刀，所以赶紧逃命。等走到前面，他真给撵上了，因为我们背着大包，他啥也没背，划划划就撵。到那地方，前面又有汽车挡道，他就撵上了，“你别走，别走！”撵是撵上了，他傻眼了。给的那五块钱还是十块钱的，塞衣服里，一抖搂掉地上了，他没来得及去捡，他光顾撵人，怕你走了，因为我们走得快，他光想着留人了。撵到跟前要干什么？傻眼了，他不知道了。最后，看见旁边有个小贩，他灵机一动，“哎，你借我一百块钱。”他跟人借一百块钱，原先给五块，这回借一百，涨价了。人家不敢得罪他，就是磨磨叽叽的，也没敢问他“你要钱干吗呀”。“你赶紧给我找一百块钱。”那人可能犹豫，犹豫着：“他到底要干吗呀？什么意思？这不知道啊？”还不敢不给他，就这么慢慢准备。我一看，这个因缘挺好，正好旁边有个大连司机，就说：“悄悄从那边走了得了。”他还以为我们犯什么事呢，前面跑着，警察（收费站的工作服类似警服）在后面撵，走到那地方还要钱，弄不清楚了。警察撵上你们，应该跟你们要钱，他怎么跟小贩要钱呢？这就矛盾了，这什么意思？弄不清楚了。“怎么了？”他就问了。那司机看惯了追人的事，人家追你，跟你要钱，他就准知道你是欠人家钱，所以刚开始他连问都不问，因为司空见惯，走道谁去多事！这会儿把他搞糊涂了，撵到人以后，他跟小贩要钱，什么意思？弄不清楚了，在他印象中，世上不存在这种事情。后来我就给他解释，说：“我们是出家人，从这路过，他非要给我们钱，我们不要，他偏偏要给我们。”他一句话没说，傻了！怎么不要钱呢。脑子空白了，这一下空白了，就像冷不丁被打了一棒，晕在那地方了。我一看，他那头要钱还没走，这头也晕了，咱就赶紧走了。有这种无所求的心，那你心里多敞亮，天下没有比这个更好的事情。所以说，一个人无所求才是最高的，没有所求的，他就没有痛苦。因为什么呢？我们有很多的业障在那等着，那钱就是业障。我们过去尽贪钱。我刚才讲了，成天合计钱，它也不来，这回你不要钱了，它还给你送来了。现在咱有个比钱更好的东西，就是无所求。再也不要了，永远不要，但愿生生世世别摸它，永远别碰它。所以说，得永远有一个无所求的心。无所求，那我们不就失去太多了？钱也不要，饭也减了两顿，剩下一顿。一顿还得准备随时挨饿，睡觉时间又是这么短，家庭也不要了，父母也放一边了，朋友放下了，什么亲属关系，什么东西都放下了，甚至连看电视那种爱好也放下，全都放下，都不再求了，那我们失去得太多了吧？你要知道，只有无所求，我们才会得到真正的法宝。因为有所求所以没有法，法是在无所求里。你要是无所求，你就会发现过去求到的东西，那只是污垢，寥寥无几那么一点，就像个芝麻似的。你无所求了，会得到什么呢？得到了法，得到你的法身，你就拥有了宇宙的一切，三千世界都归你所有。无所求，你就会拥有虚空和大地，拥有一切。有所求，你只能在这里求一点垃圾，还不是什么好东西，说：“我有所求，能得到的，得到不点我也满足。”你得到的只是垃圾，而且毁了你的法身慧命，把你所有的东西全毁了。有所求，就像一个完整的人，不是断腿就是断胳膊，把肉、骨头全卖了，有所求就等于卖血肉，无所求就是庄严你的佛身，所以这个无所求很殊胜。如果再往下讲无所求，那里还有很多的事情，就不一一讲了。“当得”，什么叫当？肯定的意思，毫无疑问的。佛是法王，作狮子吼，就给我们授记了。“当”，毫无疑问的，就像我们敲钟一样，准确无误的“当！”，鸣响了，相应了。锤子往钟上一撞，相应了，这样它就要产生动静了，那个音量由一点一点不断地扩大，最后响满了虚空。就这么准确，一点不用合计，就像人敲钟似的，就那样的准确、肯定，不用疑惑。“得”，谁能说说这个“得”是什么意思？弟子：就是还原的意思。好，这个说得挺好。“得”就是无所得的意思，无所谓、无所得，得我们本来那个，就像他讲的“还原了”。如果你还原了，什么宿命通不宿命通，都在还原之中了，有什么盼的？就完事了。好，今天就讲到这里。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第十四章 请问善大 沙门问佛：何者为善，何者最大？佛言：行道守真者善，志与道合者大。【释】第十四章是说明善，没有什么能比得过真正的修行，这是最善的。大，就是证得真实的理，这是最大的。昨天讲到第十三章“问道宿命”，还有很多的地方没有讲到，但是可以从别的地方再讲，因为有很多的东西大家已经清楚了，就不再重复。这第十四章说：没有比真正修行者再善的了，这是最善。什么是最大呢？就是证得真理的那个理，真实理。“请问善大”，这其中就有个善和恶的问题。我们知道，有了恶才有了善，善恶是对立产生的，有了善，就说明已经有了恶。所以说，我们有了“善”，就说明现在已经远离了真善。我们只有远离了所谓的“善“，才会产生真善。由于我们的贪嗔痴过重，所以我们需要善。这个善，有世间善和出世间善，有世间的善法，有出世间的善法，这个不能混为一谈。在修道中，应该注意这个，有时候我们往往会把世间的善法搬到佛教里，作为我们的修行目标，这就误事了，所以说应该清楚这个。今天讲的这个“善”，是真善，是出世间的善，并不是讲世间的善。世间的善，它没逃出这个三界之内。出世间的善，它是究竟的真理。佛说什么是最善的呢？行道守真者善。佛说：没有比修行再善的了。修行是指行道而说的，这个最善。只有修行，我们才能真正的行道。我们现在都说是修行，但不见得是行道。虽然你心里说是修行，但是外道也讲修行，世间法也讲修，出世间法也有个修字，都讲修，但是能不能与道合，这个是两说着。外道他不能与道合，世间法不能与道合，我们要修的是与道相应的那个修行。所以佛说：行道是我们最大的修行。我们怎么样去行道？具体的，那就是怎么样息灭贪嗔痴。守真，也就是戒定慧才能守住真的，只有守住真才为最善。这个真不再多讲，因为昨天已经给大家讲了一些。这个行道守真最善，没有比它再善的，世间善也离不开它。虽然我们说世间善不是佛法，但是世间善也没有离开它。那什么是最大呢？佛又继续讲了，“志与道合者大”。志与道合，就是你所有的愿力、行为与道相合，就是与真理相合。只有证得真实的理才为最大，那也就是道。真实的理和道是一个概念，并不是两个，如果有两个，那就不是佛法，只有一个，理体具足。真理就是这样，理体具足，理也是体，体也是理。这句话很重要，应该把它记下来，理也是体，体也是理，理体具足，这个时候才能称为真理。我们只有通过不断地努力和正确的修行，比如严格持戒，由清净的戒律得到了真正的定力，由清净的定力才能生出真正的智慧，与道相合。在这个问题上，我们看一看宣化上人讲的：【释】“沙门问佛”：有一位沙门请问佛。“何者为善，何者最大”：什么是最好的事情？什么事情是最伟大的事情？最要紧的，最应该做的？“佛言：行道守真者善”：佛答复他的问题说，你能修行真正的佛法，这就是最好的，不要修旁门外道。什么是真正的佛法呢？就是不自私、大公无私、忘人无我。不要有一个自己，要没有自私心，没有自利心，一举一动都是行菩萨道，利益众生。自己明白了，也要教他人明白；自己得到利益，也愿意其他人得到利益，不是自私自利的。能这样子，就是最善的。这行道守真是守真理，不要守虚妄、不实在的法。修行要明白真理，这是最好的，要不明白真理，那就不是守真。“志与道合者大”：你的志愿和你所修的道合而为一，你能证果，得圣人果，或者证阿罗汉果，或者行菩萨道，这都是最大的。宣化上人把这整个都给解释得非常清楚，特别是讲到了怎么样去行道，就是不自私、不自利、忘人忘我、无我，这是我们想守真的第一步。我们所讲的行，就得从持戒去行，持戒修行。持戒就是无我，不自私、不自利，行菩萨道。所以出家后都叫声闻比丘，声闻比丘也是菩萨比丘，内行菩萨道，外现声闻相。什么是善？什么是最大的善？就是守真，所以这是很重要的一关。守真，我们平时修的就是这个，处处在修它，时时在修它，念念不离这个，这才行，就连睡觉做梦我们都要清净无染。有的人说：“白天太累了，晚上放逸放逸吧。”袜子也脱了，衣服也脱了，躺在床上，随便一躺就睡了，也不按规矩去做了，没到点也上床去躺着。你这就不行，就没有守真。你有一念贪心，就不和真相称，虽然它不是那么重，但是确实和守真相违背。因为那个真，一念也来不得半点虚假，你觉得只是一念，但你不知道这一念在真那块起了多大的变化，因为我们是凡夫嘛。守真就得严格，一点也不能含糊。志与道合者大，你的愿力与道相合了，这才是最大的，也是最好、最殊胜的，所以我们时时要与道合。我们的心平时就那么不断地守，守来守去，我们这个心虽然还属于一种善法的心，但这种善法一旦与道合了，我们才是真正的善，它与道成为一体。你所行所为无不是道，那就殊胜无比，这个也是很重要的。所以这里有一个行菩萨道，“一举一动都要行菩萨道，利益众生。”这个行菩萨道，就是牺牲自己，你心里随时随地都要想：今天我要牺牲我自己，要做些什么？每天你都要正确地思惟。你要是有一天早上不这么去想，今天恐怕就不顺利了，因为我有个体会。原来在碧山寺的时候，做饭，每天我都很抓紧，第一念：我今天要把饭做好，要进行苦修，而且要认真，让大家都能满意。天天如此，几乎没有一天不这么想的。哎，觉得这个很累，但每天很累我也要这么思惟一下。醒来的第一个念头是什么？要为大众服务去。没有别的念头，成天就是这个念头。第一念，醒来就是这一念。有一天醒来了，说：“我试验试验吧，今天差不多了，我就随缘吧。”随缘，意思就是看看有什么因缘，别再老顺着自己那个愿力去走，应该随缘去走就好了。我倒不是说造恶，也不是说放逸，就是不再这么勉励自己去发心。就那一天，惹了一肚子气，什么事也不顺利，好几个事都不顺利，倒不是大事，但就是不顺利，找你别扭。后来我就发现了，你起来的第一念必须勉励自己要行菩萨道，要发那个愿，天天发那个愿。你要是不发那个愿，想顺着因缘去走，本身就是一个放逸。我们说顺着因缘，那根本就是放逸的一种借口。我们都是恶缘比较多，善缘比较少，所以我们说随着因缘，往往就是一种堕落，这一念就是堕落。就想这一念，实际上每天还在做这些事情，但是却发现，做事情都非常顺利，都能很好地解决。有这一念，我还没有什么行为的时候，外面就开始发生变化。所以我们要行菩萨道，你早上起来的第一念，就要发为大众服务的心，要不发这个心是很危险的。不能说：“哎呀，今天我随着因缘走。”今天想随因缘，明天也随因缘，你连一天都过不去。特别是你有点修行的时候，觉得你在做了很大努力的时候，你这个发心显得更重要了。就像人爬楼梯似的，爬到很高了，这时候你要是舒服一下，就会从楼上掉下来。你在底下的时候，掉了下来，你摔不伤。你爬到最高的时候，要是一松手，能把你摔死，就这么厉害。那你说：“要是不爬，反而还摔不死了。”你不爬，永远不会达到那种高度，就不能领略高峰的一切，也不会有成就的因缘，永远是在那底下堕落。虽然我们冒了风险，爬了很高，但是我们只要不退心，一念也不退心，很快就上去了。如果你一念退心，就是退不点，任何借口的退心，你都会受伤害。你说：“像针尖那么大。”也不行，针尖那么大的退心都不行。你每天都得有那个心，甚至你觉得：“哎呀，我老是这么个心，这是不是枯燥啊？那心里是不是难受啊？怎么这样呢？是不是执著啊？”这是我们应该做的，它不是执著，是我们应该做的善法，你不能把善法也当成一种执著，我们应该顺着道走。当然了，你要是成就了，你可以不去这么思惟这些善法。为什么呢？因为你的思惟和这个善法是一致的，你和道是一致的，那你不用这么思惟了。你不用，不等于你失去了这个善法，为什么呢？因为你处处是善，处处是善法，所以你不用再去思惟，而无处不是善法。这时候你与道合了，每天都是在行这个善法。我们现在与道不相应，所以我们就要努力，你不能否认努力的过程。我讲了这么一个小小的体会，大家一定要注意自己。早上起来的第一念非常重要，起来第一念：我要为大众服务，我要改变我的毛病习气，今天我要谦虚，我要帮助大家。所谓的帮助大家，就是叫大家给我机会。你得做这种思惟，这个才是行道。如果你不这么做，也不发这一念，你今天恐怕就不那么顺利，你吃饭也找你别扭，不管什么事都找你别扭。这个第一念是很重要的。你与道相合了，你就能证果。宣化上人讲了：“能证圣人果，能证阿罗汉，或行菩萨道，这都是最大的。”所以我们应该知道什么是最大。好，这一章我们就讲到这里。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第十五章 请问力明 沙门问佛：何者多力，何者最明？佛言：忍辱多力，不怀恶故，兼加安健，忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日，十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣。“沙门问佛：何者多力，何者最明？”沙门，这是出家人。沙门这一天又开始问佛了，提个问题：何者多力？因为这个沙门他最了解佛的想法，他最了解众生的业力所在，所以这个沙门实际上就是我们的代表，我们大家共同选出的代表。而这个代表他也知道佛最愿意来教化我们，而且愿意我们提出问题，也理解佛的意思，也能看到佛今天想做什么，想用什么因缘来教化我们，所以这样的沙门才能亲自问佛，这很殊胜的。像阿难尊者问佛的时候，都是根据佛的本意，他和佛心是相通的，知道佛今天要讲什么法，也观察了众生的需要，这样的人才有资格问佛。这就有沙门问佛了，“何者多力？”“何者”，就是什么样的人，什么样的修行人。“多力”，多，我们都知道，比别人要强，比别人要多。力，这个力是大力气，不是我们能干活那个力气。说：那人二百斤重，他能举个墩子，这就叫多力。这不是，这里都是给出家人讲的，讲的都是出世间法，所以这个“力”是最大的力，能渡生死苦海的力。所以说，我们应该知道这个力。“何者最明”，什么是最明？这个“明”不是指我们现在的灯泡为明，也不是玻璃透亮叫明，也不是月亮叫明，也不是太阳为明，也不是我们的眼睛为明，也不是我们耳朵为明，也不是我们心里想的为明，这个明是明真理，真理为明。我们只有掌握了真理，才算一个明人；不掌握真理的时候，不能叫明人。何者最明？我们怎样达到最明？何者多力？我们怎样达到多力？“佛言：忍辱多力，不怀恶故”，咱们先讲这一句。佛说“忍辱多力”，佛这就直接地把我们怎么样得到多力，一下就给揭出来了。特别这里面有一个“佛言”，我们知道，佛即使不说，已经把所说的给我们了。而佛又言，是佛更大的慈悲，更加进一步的教化我们。因为我们众生业力大，佛不说，我们不能理解，所以佛又方便地讲了。“忍辱多力”，这点在我们修行中是最重要的。佛在世的时候，就讲过这么一句话，有人问佛，说：“你看看，当我们最难的时候，比如四面都是大山，同时向你压来的时候，在这种情况下，我们诵哪部经好？我们念哪个咒好？我们做如何思惟好？”他这样问佛。你想一想，四面大山同时向你压来的时候，你没有逃处，跑是跑不掉的，你还跑什么？你跑不了。四面都是大山，就同时向你压来，你肯定跑不出去，这时候你诵什么咒好？看什么经好？你是怎么办好？还是想法跑，可是往哪个方向跑啊？佛讲了，在这种情况下，你只有一个办法：忍！佛告诉了，你只有一个办法：忍。什么办法都没有用，只有这个办法才能解决。四面大山同时向你压来，能把你压得粉碎，碎如微尘，甚至连微尘都看不到。这种情况下，你只有一个办法：忍！这个忍，忍辱，就是让我们不再起心动念了。不起心动念才为真忍，忍<strong>无可</strong>忍那才是真忍。只有这一个办法才能解决这个问题，别的办法都不行，你诵咒，你干什么都不好使。所以佛告诉我们：忍辱多力。只有忍辱，你才能够有大力气，能把四座山排除出去。这个“忍辱多力”就是我们最应该注意的事情，因为我们有很多事情不能忍辱，所以我们就失去了力气。说：“我怎么没发现这忍有大力？我一生气，凶得可有力气了，我甚至能出手、骂人，或说一些脏话，或是跟别人争吵，甚至拳头都可以上去，我这一生气就可有劲了。”我们说的不是这个，你那个不是多力，最后只能毁灭自己。忍辱为什么能多力呢？刚才讲了，因为“不怀恶故”，没有恶心。没有恶心才会真正的忍辱，如果你有个恶心，就不会产生这个忍辱。你说你有多大能耐，能把这四座山搬掉？搬不掉的。你只有不怀恶故，才会多力的。这个不怀恶故，正是我们应该做的事情。比如说，我们大家在一起熏修，如果发现别人有毛病的时候，我们认为：“这人怎么有毛病？”你要知道，有这一念发现的时候，就等于你这个忍辱在退步了，你已经在退步。而且你再进一步思惟：“哎呀，这人怎么这样？这太不好了！”又进一步退步。“这样的事，我得教育教育他，我得说一说他。”你又在退步。一退再退，这个忍辱力就渐渐地消失了。你发现别人缺点的时候，你就在退步。坐禅的时候，“哎，你怎么这样呢？又昏沉，坐得也不好。”发现人种种的毛病，实际上是你没有忍辱，你在退步。说：“我发现别人毛病的时候，怎么是退步呢？”因为你心怀恶故，就认为别人有毛病，你心里对别人产生了一种对立。产生了对立，就没有真正的忍辱。只有永远不发现别人毛病的人，才会真正地“不怀恶故”，没有那种概念。看见谁，我都生欢喜心，就算看到他有毛病，我也生欢喜心。“啊，他有毛病，我能理解，这些毛病就是我的毛病，不是别人的毛病。”你老认为外面有个别人，那已经是恶，有别人你就是恶。不是别人有毛病，那是我的毛病，“哎，这个事怨我。你看，他吃饭怎么老有刮勺的声音？这习性没改。这就说明是我的毛病，我耳朵怎么能听到这东西呢？是我心里有这个业力，给人弄成这样的原因。要是没有我，我如果没有这种嗔恨心，要是有这个忍力的话，又怎么会听到人刮勺的声音呢？而且人家也不会去刮。”我们都是因为自己有毛病才发现别人毛病，在发现别人毛病的时候，还认为自己是正确的。你认为自己正确，那正是你不正确的地方，因为你有了人相、我相、众生相、寿者相，你已经有相了，你已经把有相认起来。认起来的时候，你已经在起心动念了，你那个忍辱力已经在破坏。所以说，我们修行千万千万不能对别人产生一点儿想法。当然了，我们还是凡夫，有时候你说看不见，不可能，因为我们没有达到无生法忍那个程度，还不行，因为我们的六根还没有收回来。这个六根不断地放逸，像那个乌鱼似的，它前面不是有须子吗？因为它看不见前面的道路，它就靠须子来感觉这个东西。我们的六根和它一样，不断地放逸，放出去挺长挺长的，不断地感觉远的、近的，谁长得什么模样啊，甚至连个声音我们都去触，听到声音的时候我们就去看了，看到人的时候我们也去触，看人的脸色、看人的行为等等，达到自己那个心里活动的需要。他不是不动念，而是心里达到活动的需要。因为心里活动了，所以六根更需要去触，它俩就像狼和狈的关系。我们就是因为心里有个恶，所以老是在发现别人的缺点。他不发现自己的缺点，老发现别人的缺点，他认为自己是最正确的，不能说是真理的化身吧，最起码的也没什么错。他也不敢说自己就是佛，但是他那意思呢，“我已经是佛的儿子，差不多了。”那个罗睺罗不就说嘛，说：“我不用修，我已经是佛的儿子，佛成佛，那我必然是个佛，佛生佛嘛，我不用修。”后来释迦佛也挺会调治他，说：“那么地吧，今天我中午吃饭，你就不用吃了，因为佛饱你就饱了。”这罗睺罗不干了，他能干吗？不可能的，他不可能代替另外一个人。另外呢，罗睺罗说的也不真实。我们要想修成我们的忍辱，就是无生法忍这个忍，想得到大力气，真正有力气的人就是忍。一切事情的好和坏都是一种空相，好坏是空的。什么原因导致世上这么多事？就是因为人不能忍。像六祖说的：那不是幡动，也不是风动，是仁者心动。只要你不能忍，心就动；心动你就不能忍。这是两个概念，你不要把这个话看成是一个概念。心动就产生了不能忍；由于不能忍，又产生了心动。心动产生了不忍，不忍产生了心动，它是这么个关系。这个你可得清楚，你要是不清楚，说明你还没有懂得这个无生法忍和众生业行的生起。因为这个心动，是我们无始劫来最开始的一念，这一念种下，就是最初迷的开始。最细的、最细最细的那一念心动，产生心动以后，它并不是马上就产生行为，由于不断地心动，最后产生不忍，就造业了，开始有业的行为，进行造业了。这都是一念不觉引起的，那个是微细的，最细的，比微细还微细，比幽隐妄想还要细的。妄想有粗妄想、细妄想、微细妄想、还有幽隐妄想。幽隐妄想是捉摸不定的，像幽<strong>灵一</strong>样捉摸不定，它已经产生了行阴，而这一念不觉还在幽隐妄想之前，一念不觉产生这个东西。这个不多讲了，你们现在不应该听这个,研究这个。我这人一说话就说得多了。由一念不觉产生的心动，逐渐地开始有行为，最后产生了不忍，就有了业力的发生。业力就是不忍，这种业力发生以后，又产生了心动，产生了更大的心动。所以我们就堕落到无明中去了，越堕落越深，最后就现出了山河大地、日月星辰，人相、我相、众生相、寿者相就现出来了。怎么出来的？就是你这个不忍的关系。所以我们首先修的就是忍辱，这个忍辱是不可思议的。千万不要怀恶，什么是恶？起心动念就是恶，更加进一步地讲，你发现别人毛病的时候就是恶。有时候我们那个心念控制不住，它不断地想。所以你不能发现别人的毛病，当有问题、逆缘的时候，你一定要用善法去想，这就对了。我以前跟大家讲过一段，从五台山行脚往回走的时候，那经常遇到逆缘。有一天，快走到盘锦市了，在往东郭走的路上。从锦州往东郭走，那有一个苇田，苇田那有条近路，这近路可能得走一上午，二十多里地吧，一路上没有人。说没有人，就是有点干活的工人，但没有乞食的地方。就是往前走，那时候还算有点忍力，就是决心往前走，能赶上饭顿（吃饭的时间和因缘）更好，赶不上饭顿也得闯过这个无人区，要不怎么办？二十多里地，你一上午得走完，还得背个包，那不像现在的包，二三十斤就完事了，那时背着五六十斤东西，性空背着差不多上百斤东西，“叮当叮当”往前走，挺有点意思。另外，昨晚住的地方离这个空白区、这二十多里地还有一段距离，还得走一段。当走到这段的时候，这时候天冷啊，刮着小风，水还都冻上了，想休息，你都找不着地方。后来就往前走，走到一个地方，累了，找地方休息。正好有个破房子，上里面去休息休息，四面都透着风，在那休息也呆不住。后来一看，还得走啊，你呆住，中午吃不吃饭啊？你吃什么？还得往前努力走，饿也得往前走，得往前面赶上过斋，就又开始努力往前走。哎，巧了，走一走，怎么觉得这个脚步怎么……平时那脚疼得，都走不动，因为后面背个大包，它往后拽着你，你得非常卖力气顶着走。这时候后面起小风，挺凉地，起先没觉察出来，还以为今天天气不好，赶上这个天气了，阴森森的凉，还起着风。后来就慢慢发现这个风，它不是顶着你吹，它顺着你吹。这个怪了，它顺着你吹，而且你脚步就是几乎不沾地那种状态，还是沾着地，但要比平时轻松多了，是你想不到的好，好像那包能驮着你走似的。这是比喻说，倒不是真有人驮着，你别出去给我宣传，说有人驮着，那坏了，没那个意思。但是风确实给你助力，那脚不沾地似的往前走，我发现：今天怎么走得这么快呢。后来有让坐车的，但是没坐。在走路的时候，有汽车停下两回，第一回没停下来，就在那打开窗户，说：“你赶紧上车来得了。”但是我们没上，它就走了。再往前走的时候，走到一个收费站，快出口了，那车又停下，乘务员就下来了，把门都开了。就来招呼说：“你们赶紧上车。”那时候是在我后面停的，我这一回头，一看那司机，我认识，是我过去的战友，是他开车。我走这一道，那时候就想：“要是遇到他该多好啊，备不住能供养一顿饭什么的，还挺好。”但是呢，只是打了一个妄想。后来一看他，哎，他瞅着我，不认识，一点都不认识。我一看，不认识我，正好，咱俩也别说话，我也忍住我的心，也别跟你攀这个缘，这过去了也就过去了，就完事了。他那个人心善，不光是帮助我，对别人也帮助。当时把车停了，乘务员非让我上车不可，说：“你上车吧，那司机师傅说了，让你们上车。”他还拉了一大客车人。我说：“不上。”后来，他一看我们真不上，也就走了。我们又继续往前走，一个是忍住风，一个是忍住这个亲情、相遇的这种感情，另外也忍住不坐车，都得忍，就这么忍来忍去。我寻思：今天中午坏了，这么长时间了，还不得过吃饭的时间啊。后来走到有人家的地方，还不到十二点，正好还有一段时间。走出东郭苇场，也不知道那个地方叫什么农场，正好去乞食。乞食这功夫，我寻思：乞食那还不得挺快乞到。结果到那，人家不给你。第一家还不给你，第二家也不给你，还有盘问的，最后终归乞了一点食物，正好够吃，就完事了。其它我就不详细讲了。因为种种的忍，最后很顺利的就过了这一关。要不是这么忍的话，你想吃饭，想完成行脚，还守戒？早就给你破除了，所以你要能忍才行。讲了这一个在行为上的忍，另外我再给大家讲另一个，也是讲行脚这段。我讲刚走到东郭那个事，那天是走到东郭，下着小雨，就是小毛毛雨。你想歇一歇的机会都不给你，因为什么呢？下小毛毛雨，没有房子的地方肯定都被雨淋湿了，你想把背包拿下来都不可能。后来，在下午的时候我们发现一个学校。走这一道，别人就告诉我们，说：“你应该找政府、找学校去帮助你，他们可愿意帮你了，特别是大队（以前对生产队的简称，即现在的村委会），可愿意帮你了。”原先就存这个幻想，是不是真的？后来一寻思，去试验试验吧。我告诉性空：“性空啊，你去问问那个学校，看看能不能留人。”到学校一打听，那校长告诉：“不行不行，那绝对不行的。”后来我们俩寻思：还有大队那儿。正好走到大队去了，咱先上大队去吧。想找个地方先借一宿。实际上这就是想试验试验，看看这个事到底是不是真的，平时走在路上老有人告诉，现在看看是不是事实，也证明一下。一推开门，人家这一圈在打麻将呢，一看是出家人，“你干吗？出去出去！你们怎么进来了呢？”他误解了，他以为是化缘那些事。我们那时候学得脸皮也厚了，也能忍，不为他这个生气，说：“你看，我们是出家行脚的僧人，从这路过，想找个地方住宿。”还没等说完，“去去去！赶紧走！”我一看，说大队能帮忙，这事它不太可能了，打扰人家打麻将，人家能留你吗？就出来了。刚到院里，那面又进来一个人，离老远就喊：“你们赶紧走，赶紧走！怎么进这里来了？”他是领导，离老远看着就来撵我们。后来，屋里也出来一个人，一看我们的装束，“哎呀，这是真出家人啊！”他说是真出家人，但是那个领导已经发话了，不让呆，我们就走了。实际上，我们本意也不是想呆在那，咱就想证明这个事情就完事了。按道理来讲，不是人家不留。什么原因？就是那些冒充和尚的人给我们造成这种因缘，所以人家不留。那我们为什么又去了呢？我们为什么要行脚？就因为他给我们造成这种因缘，也是我们过去修道的业力所导致的，没有好好守戒，所以才出现他冒充我们的因缘。我们可能也是有妄语的地方，有不真的地方，由于这个因果的关系，所以就有人冒充出家人。出家人不好好修道，就造成这种因果。既然造成别人冒充僧人的因果，那我们应该怎么办呢？应该再去努力把它改过来，用我的忍辱力来改变这种事实，改变这种因果，让人骂一骂、说一说，有时候教他认识真的出家人，把这事给扭转过来。你看，去了以后，目的一下就达到了，虽然他是骂我们，但是有的人认为：哎呀，这是真的出家人。平时走路，没有这个因缘，他不会在乎你的，他眼睛像没看着。你有这个因缘，他心里一思惟，他一说：“这是真出家人”，这个忍辱力就能起教化作用。出来后又继续走，后来到晚上了，就是刚才我讲的，下毛毛雨了，这时候就是没地方休息，这怎么办呢？一看那面有个饭店，饭店有房檐，但是咱不能去饭店。饭店旁边有一个空房子，没人住，旁边那面还有住家。一看有空房，咱先在那歇歇腿吧，有个房檐也好。那时候有个房檐，我们甚至都可以在那住一宿，也做好住的打算。去了以后，不一会，那个主人就出来了，出来个年龄大的，说：“哎呀！你们在这住着啊，饿不饿啊？我给你拿点吃的。”我说：“不要吃的，不麻烦你，我们一天一顿饭。”还得给人讲一天一顿饭，你讲不吃就完事了呗？我怕他误解，得给出家人宣传这个。在那坐了一会，他就问：“你们干吗呀？”我说：“我们从五台山过来，先在这坐一会，休息休息。”过了一会，那个狗叫个不停。他人能让你休息，那狗不让，一个劲地叫。那小狗“汪汪汪”地，没有一嗓子停下来，哪怕停一会儿也行，它没有一嗓子停下来，就是一个劲地叫。那主人喊它，不让叫，那也不行。叫来叫去，最后把里面那个女主人给叫出来了，是这个老人家的女儿。那老人刚开始说啥呢？他说：“我这女婿不在家，出门了。”就是只有他女儿在家。他那意思就听出来了：我是来给看家的，不方便。他刚开始也有这种意思，怕我向他化缘什么的，做不了主。不管他什么意思吧，这狗就一个劲地叫，“汪汪汪”叫起来没完。最后，女主人在屋里受不了了，出来了，说：“你们赶紧走吧，你看那狗叫得，嗓子都喊哑了，你们怎么还在这呢？”这么一吵吵的时候，对面那酒店也出来人了。一来人，那个老人也变得刚强起来了，“你看看，我叫他们走，他们也不走。”那个饭店的人就问他怎么回事。后来，我这有点来气了，我就申明一下，说：“你刚才还问我吃不吃饭呢，还要给我拿东西，你不是允许我在这块吗？怎么又说是撵我走呢？”老人叫我说了几句，也不好意思了，就不吱声了。但是那个女主人出来了，“不行啊，你们赶紧走，你看狗叫得多可怜啊，那嗓子都喊哑了。”后来我就说了一句，我说：“你怎么就可怜那狗，怎么不可怜可怜我们这些人？”她说：“对啊，这怎么回事？我怎么就可怜狗，怎么不可怜你们？你看你们多累啊，多休息休息。我这个心怎么这样想呢？”我一看，已达到目的了，咱们赶紧背包就走吧，我们俩就走了。这个因缘就是特别的殊胜，殊胜在哪呢？有人撵你。我也知道，有这个因缘，恐怕前面要有好地方。因为走道走出经验了，这是个因缘。但是那个心里还有点不平，让人说也是不好受的。最后还是有后悔的地方，你跟老人对付啥呀？说就让他说几句，你不说、不讲那个理不就更好吗？是不是？你跟那女的讲那个话干吗？主要是在讲话之前也做了好多思惟，“我说还是不说？是不是应该忍下来，不说好？但是不说吧，又怕对她没有教化。你光对畜生慈悲，你得想到这个人比畜生还大呢，你也得慈悲。另外，你看到出家人，如果你不慈悲是有过失的。”想来想去，觉得还是应该把这话说出来，选了半天也没选好词，就说：“你对狗慈悲，对人怎么就不慈悲啊？”就这么说了那句话。后来她还挺后悔，她说：“是啊，我这人怎么这样，我这个脑子怎么这么想呢？”达到教化的目的，我们就走了。走了不远，就看到一个村委会，那写着“街道办事处”，有个门斗。我们的眼睛像直了似的，就奔那个门斗去了。一看没锁门，大门还没人管，这挺好，赶紧进里面，把那背包放下避雨。它后面通道有风，那也顾不得了，先避雨再说吧，先在那避避风，就在那眯着。眯上一两个小时，被风吹得，浑身冷得就受不了了。三面透风，你说还能好吗？再加上下着雨，雨还往里飘，房檐才多大啊？我想：“哎呀！这时候要有个房子该多好啊，有个小房子、空房子。今天被人撵，应该有个因缘，怎么没有因缘呢？就住这吗？都快晚上了，这么黑了。”这一抬头，看见门旁边就有个小房。我说：“性空，你看那里有个小房。”我们俩那个眼睛，就光看见避雨的地方，没看见小房。就像人光看着吃的，没看见旁边还有人看着。谁也没注意那小屋，就光看着这个房檐了。性空说：“我过去看看啊？”我说：“你过去看看有没有锁。”有锁不能进，人家主人在。如果锁被撬开或是坏的，就是旧宅，我们可以进去休息。因为啥呢？它就像一个人死了，没人管了，无主的房屋，按照无主的去处理，这个比较合适一些。如果那锁是新打开的，也不能进去。别到时候人家有东西丢了，正好你住了一宿，把你抓起来，你这就麻烦了，是不是？另外，人家没同意，还不合适。做这种思惟以后，就去看一看。当时那心里还担心啊，“可别有锁头，有锁头我们今天还得在这坐着。”去了一看，锁头、门鼻，什么都没有，就是一个废弃的门卫室。我们俩一看，这条件挺合适，就进去了。里面还有两捆芦苇，就铺上，还拿些搁炕里头。虽然玻璃有破的，掉下来了，我们给摁上，挡挡风，睡了一宿好觉。我讲这个是什么意思呢？就是说这整个的过程，行脚的过程就是个忍辱的过程。从一开始就得忍，有时候忍不下去你也得忍，忍来忍去，这个善缘就现前了。为什么忍呢？因为忍就是法，只要你顺着法走，一切都给你安排得好好的，你不用去操心、动念，那都是没有用的事情。但是在得到这个忍辱力之前，得经过一段的摩擦过程，也得认可。说：“我一下就能忍下来。”它也不是那样，有时候心里有点别扭、有点生气，但是你得忍。这忍是善法，不是恶法。如果是恶法，两人斗争，一起嗔恨心了，两人干生气，那肯定是要丧命。要是善法就不是这样，看着生气，实际上它没有这东西，它会把你这些东西从根里拔出来，而且还不让你受伤害。最后忍完了，发现了整个事实的话，就充满了一种法喜，对佛法有更进一步的认识，体会到它的真实性。这佛法是遍虚空、满法界的，只要你忍，就会有不可思议的境界出现。你想办成这样的事情，就算现找人都不好使，因为你的情况在不断地变化。只要你能忍，就有多人跟着来帮助你，虽然你没有去找人，但是还能把事情办好。这个力量是谁产生的？是忍辱产生的，所以说忍辱有多力，多种力量都在帮你，来成全你这个事情。你要是不能忍辱，就不会有人来帮你，只能帮倒忙。忍辱你会产生多力，所以说忍辱能有多力。什么叫忍辱呢？就是不怀恶故，一定要怀着善念，千万不要挑别人的毛病。你不挑外边的毛病，正是达到你想帮助别人的目的。你挑别人毛病，想叫别人改正问题，你去叫人改，他已经产生了对立面，有可能改，就算改了，从那种角度也可能产生了一点矛盾，从另一角度又出现问题了。如果你能忍下去，因为你心里不怀恶故，对方反而很容易改掉，这就是心平至道，心平天下平。持地菩萨那是：心平大地平，大地一切皆平。持地菩萨在《楞严经》里讲了，心平，则世界地一切皆平，没有不平的东西。持地菩萨是证二十五圆通里的，是跟着佛多劫修行的大菩萨，他说：心平以后，则世界地一切皆平。当然了，他说的不光是忍辱，是证道。我们也是这样，在没证道之前，我们更需要忍辱。我刚才讲了这么多，就是因为它对我们的修行很重要，这是最主要的一关，因为咱们很多都是集体熏修，僧团和合是特别重要的。我们想达到忍辱，首先不要怀着恶念，一念恶念都不让它生起。恶念有时候是我们故意生起来的，本来你不恨他，为了玩，为了满足你心里的需要，“那我就跟他俩故意生生气吧。”他故意生气，生来生去，就生出真的来了，真气着了，回来傻眼了。所以不能这样。一念起来的时候，它刚开始不是那么重的。比如说，对别人有想法的时候，刚开始不那么重，由于你不断地思惟，思惟一次，重一下，又思惟，又重一下。所以说一念不觉生三细，三细生六粗。这个东西就是由远方便进一步成为次方便，再进一步就成近方便，它都是一步一步生成的，这个次第你不能给否定了。所以在第一个远方便的时候，我们一定要把这个念头马上去掉，不要怀恶念。我们应该知道，一切都是自己所造的业，和谁都没有关系，而且责备自己，你才能真正的忍下去。原先行脚到北京的时候，去乞食，人家也是撵我们走，当时我那种思惟就是自我忏悔。他说：“你看看，尽来化缘的，你们这些又来化缘来了，都是一些假的。”因为他说了很多不太中听的话，但是我心里的想法，当时的动念就是：“哎呀，这么多化缘的，都是我们在修行中造成的矛盾。他们做这些事情，所造成的这些矛盾由谁来化解？必须由我们出家人自己来化解。”那时候特别是想到：“我应该来承受这个因果，我应该把这个纠正过来。”就是说，应该用我们的实际行为教他们认识真正的出家人，而当别人说我们的时候，要默默地承受这个因果，不要去反对。这个大队的人说完以后，我们也不吱声，就在那儿低着头，默默地承受。过了一会儿，“哎，你们好像是真的啊。”也没跟他解释什么，他说“你们好像是真的”。他一说真的，我们把戒牒拿出来给他看，“你看看这个戒牒。”“哦！”他就不吱声，就走了。旁边老百姓都看着呢，一看他不吱声地走了，马上拿出面条，和点酱油就给我们端来了，那就相当不错了，还有小孩送苹果，等等的事。坐着没乞食，这食物都来了，但是不够，后来又乞了一点儿。整个讲的就是不要怀恶心，一定要承认因果，往自己身上承认，这个是很重要的。特别是我们发现有不合理的地方，或有某些方面的事情不合我们想法的时候，一定要把它看空，在自己身上找原因，别找别人，你要是有一念找别人，你就找错了，离道就远了。你说：“他怎么这么样不修行啊！他这地方做错了。”完了，你有这一念，那说明错的不是别人，正是你，你只不过是把你的错误继续扩大。所以说，一念也不要往外找。作为一个修行人来讲，眼睛千万不要朝外面看，因为它不符合真理。不是说我们故意要忍，是因为它不符合真理。你必须得要真的去忍，有时候它确实和自己那个劲有憋劲的地方，不是没有，有时候也生气。因为你平时都是不忍，这会儿你又产生忍，忍和不忍它必然有一番争斗。这种争斗，你和它俩也不能去斗争，但是你还不能顺着它走，绝对不能顺着它走，你得想到用无人相、无我相、无众生相、无寿者相，那就完事了。实在忍不下去，你可以念“你不要骗我，我知道你是谁。”念几句以后，烦恼也能下去，是很殊胜的。头两天，有一个师父就跟我讲，他突然起了一念，就起烦恼了，有点烦恼现前，后来他就念这句话，念念念……突然的，念完这句话后，发现自己的脸是一种弯曲的脸，拧着劲，这个脸特别可怕，他当时吓了一大跳。他发现自己的脸是拧着的这种脸，当然了，他脸上肌肉不一定是真的拧着，但是内在的心起嗔恨心的时候，就是那种扭着劲的心，他只不过是发现自己那种嗔恨心的心相。我们一念嗔恨心起来，表情什么都变了，心里都在拧着劲，只是我们不知道。因为你没破过它，也没见过它，所以你不知道你的心已经在变形，不圆满。他通过这一句话破了它以后，才发现自己的起心动念是那么不应该，那么的不正确，而且那么可怕，所以这一句话让他成就了忍辱。“兼加安健”，忍辱能够得到安健，安详和健康。“忍者无恶”，我们为什么要加这个念？这是发菩提心啊。不管对谁，对你最恶的人，你都要有这种想法，令他早成佛道。你试试，在难忍的时候，你再加上这一句，这个忍马上就成功了。去年还是前年，水库那不是有个人捣乱吗？山门老是建不起来。有一天正好出门，居士问我，是顺便问起，说：“你是不是恨他呀？最好把他抓起来，打他一顿，你看这是不是最好的办法？”他问我，那眼睛就瞅着我。我那么答的：“哎呀，那都是我父母啊。我不知道是什么原因，可能是前生把他得罪了，所以他今天才这么样的对待我，这业障在我，不在他。”我说的这个意思，把他看成前生父母，而且是我造成的缘。那个居士一听我的话，当时一愣。事我们还得要办，这个心还得平。什么原因？因为真正的忍者，那心里无恶，没有恶念。什么是没有恶念？就是把一切众生都看成前生的父母、未来诸佛，对所有的众生都要这么看。不光能忍，而且还祝愿他们早成佛道，把他们看成是我们最亲的人、最尊敬的人，是他养育了我们。你说，对方能和你打起来吗？你把他看成父母，你心比谁都平，对方能和你干吗？他没法去干。另外，我们也确实是这么想的，一切众生就是前生父母、未来诸佛，因为一切幻境皆是自心而生，随着自己的业力来表现的，而叫你再造业。因为忍者无恶，所以我们的心里一定要这么做。有个特别明显的故事，大家都知道的，就是佛印和<strong>苏东坡</strong>的故事。苏东坡，那是有名的才子，和佛印禅师关系最好，他可能常去请教一些佛法的事情。那天，他其实心中没有什么恶念，只是想把佛印战胜。他就问佛印：“你看我像什么？”佛印就说了，“你像一尊佛。”那就是前生父母、未来诸佛，就这个意思。他说：“你像一尊佛。”那肯定是真心实意地说，并不是虚假地说。不是我们顺口溜似的去说：“你是未来诸佛、前生父母。”心里就打着主意：什么前生父母、未来诸佛，我就说说而已。那不行！人家是真心实意地说，因为人家肯定是见性的人，见性的人不会虚假地说。只有见性的人话最真实，比谁都真实。然后就问苏东坡：“你看我像什么？”苏东坡这次可抓住机会了，“你像一堆牛粪。”说他像堆牛粪。佛印一听这话，太高兴了，“好，我又消了一个业。”不是忍下来，而是高兴地忍，而且更高兴，“哎呀，我可能前生说过别人，他这一句话就把我这个业力给消了。”他是偷着乐。最后苏东坡回家，就告诉他妹妹，说：“我今天战胜了佛印。”他把这过程一说，他妹妹就说：“人家心里有佛，你那心里装的是牛粪呢！”他这会儿才知道，原来吃了这么大的亏。通过他们俩的表演，教育了后人。因为佛印心里无恶，他处处无恶，不管是谁，他都会看成是佛的，你就是骂他、打他、杀了他，他都会看成是佛的，他都承认自己的业力。那本书唯独有点缺点，就是哪块没说呢？佛印高兴这段没说。说佛印就默默不吱声了，实际上，他应该非常高兴的，心里充满了欢喜，因为自己的业障又还清一点儿。这段书上没说，是我加上的。就是说，这种忍辱才是最殊胜的。过去我也招人骂过，人家骂我是骗子。我就反复地思惟：他为什么骂我骗子呀？思惟来思惟去，后来发现我有一句话没做到，要妄语。而他骂我正是帮我，他要是不骂我，我就忘了这个事了。本来答应三天就回去的，那天正好是第三天，因为走得太累了，我就想在外面多住一天，不想马上回去。想再住一宿吧，第二天早上回去。后来在路上遇到他，无缘无故就骂我，说：“你是骗子。”我一听骂我骗子，就赶紧坐下听。我寻思：肯定有道理，没有无缘无故的事情，我肯定有什么毛病。左想右想，也想不起来呀，没有啥毛病，这一段生活都挺好的，没有！那也不行，不能放纵自己。就为了这个问题，想了一个多小时。后来坐在沙滩上，突然的，一下子想起来了，“哦！答应第三天回去，今天是第三天了。”出来的时候，性空师问：“师父你去几天哪？”我说：“三天。”顺口就说个三天，因为三天差不多就能回去，办完事就能回去。这句话说完，出去了，就把这事忘得一干二净，而且觉得自己在外面多呆一天还是修行呢。在外面多住一天，那个山林、土地的，好好的自在自在，闻闻泥土的香味，还挺愿意在外面住的。最后一思惟：你怎么愿意住也不能犯妄语，妄语比你住的过失要大。妄语罪重，你犯了妄语再去修行，那就不合适了，是不是？通过这个事情的提醒，后来连夜走回去了，那心里别提多高兴。你犯了妄语，就算你第二天回去忏悔，也不如不犯，是不是？你不犯才成就你的善功德。通过这个事情，我特别感谢那个人，当时也有感谢心，但是感谢心不是特别大，还有生气那一部分，但终归是忍下来了，而且生欢喜心。现在越回想越感谢人家，没人骂我，我就完了。所以说，我们应该学会挨批评、挨说、挨骂。你不要以为这是坏事，“他尽找我别扭，他尽说我……”不说，你能成就吗？你能出家呀？是不是？只有挨说，你才能改掉毛病，出家才能出得稳当，所以那都是无价之宝啊！最大的宝贝就是叫人骂。有时候我都羡慕那些要饭的，他要小钱，虽然他那法不正，但是他能忍，你怎么骂，他都乐呵呵的。有一个要饭的，就是经常上咱们这来的那个高宝柱，那脸上老是笑模样。我还寻思：行啊，对咱们生欢喜心了。后来有一次，他跟我叨咕，说：“哎呀，我去要钱，他们骂我，还说我。实际上我都见惯了，我根本就……”他那意思吧，这耳听，从那耳朵就冒出去了。我一看，“哦！原来你跟我笑也是这模样，你也是假的。”但我还是挺佩服人家的。他就能忍，什么事都乐呵呵的，帮着出家人，他就把外面的人往这里介绍。他介绍那个人也怪。他那次发现个出家人，就帮着要饭给他吃。他打了个主意，他说：“我也有私心，也有想法，我想我们俩人将来一起过日子，我再给他找一房媳妇。”你说他有私心想让出家人还俗，和他一起生活，将来自己老了有人养活。但是他终归是帮着出家人。可能还攒几个钱吧，意思是：我给他买个房子，找个地方，他实在没地方去了，上我那去。他还真挺惦记，上山看了那师父好几次，但是这个师父后来走了，是再无音信。他还不断地介绍，来出家的、要饭的，他都给往这介绍。那些人来了一看，一天一顿饭，又不摸金钱，呆了两天就走了。后来他再一介绍，我这心里话：你又够呛，没有一个能站住的。但是介绍来介绍去，自己把自己介绍出家了，到五台山出家了。一个要饭的，自己把自己介绍出家了，你说多殊胜啊！还来电话，说：“师父，我在这儿修得很好呀，现在看大殿呢。我可想你们了，你们来了一定到我这儿来，我现在已经出家了。”我说：“你真出家了？剃头了？”他说：“真出家了。”我寻思：他还弄不清什么出家不出家的。一个要饭的不断地介绍人出家，结果自己就出家了。昨天讲到第十五章“请问力明”，下面讲下一段，“忍者无恶，必为人尊。”一个心里真正无恶的人必是一个忍者，只有忍者才能做到心中无恶。忍者，首先没有恶心，没有分别心，没有是非之见，所以才能做到真正的忍。“必为”，肯定了，没有疑问。什么没有疑问呢？那就是成就，只有成就才能说“必”。“必为人尊”，是人中最殊胜、最受人尊敬的人，每到一处，在在处处都受人尊重，不管晚上、白天，就算没人的时候，都会受到花草、一切众生的尊重。他为什么受到这么大的尊重呢？因为他心里没有恶，没恶的人才会受人尊重。对于这个我们应该更深一步的明白。“心垢灭尽，净无瑕秽”，如果人心中没有恶念，恶就是心垢，一切垢都是恶。心里无垢，而且一点垢都不让它有，灭尽，全都给它灭尽。灭尽就是转化，也可以说灭尽就是破迷，不让它有了。干净到什么程度呢？没有瑕秽，一点污垢也没有，连一点气味也没有，什么也没有。就算是微细的毛病，非常细非常细，甚至你肉眼都看不出来的那种细，都没有，所以叫无瑕秽。干净到这个程度，这一点很重要。我们有的人修行以后，一天天在不断地去除心垢，做了很大的努力，灭了很多毛病，自己也感觉到一些自在，行走坐卧都觉得很舒服，在人面前也能堂堂正正，说话也有底气。但是，我们还要进一步检查自己清净的程度，要到什么程度呢？是不是没有瑕秽，就是微细的，甚至你很难发现的心垢都不能有。修行中不能有这种知足心，“哎，行了，可以了，我差不多了，我已经尽心尽力了。我身心搞得很疲劳，而且我很累，要是和大家比，我少睡了多少觉，多打了多少坐。”这就是以少为足。佛说，在学法上以少为足，那是不行的！你不能因为得到一点东西，还是你从来都没有得到过的东西，就心满意足了，那是不行的，应该永无知足。所以我们人要“活到老，学到老”，就应该有这种想法。微细的东西都不允许它存在，微微地一动念都不允许，包括近方便不允许有，次方便也不允许有，远方便也不允许有。不是我们身不做就完事了，包括我们的想法也不允许，或是我们轻轻地动一念也不允许，那才称为净。这才是“心垢灭尽，净无瑕秽”。“是为最明”，最明，也是最有智慧，这就是我们要达到的目的。明到什么程度呢？三千大千世界无不一一了知，就是天边下一滴雨都能知道，得到这种程度才为最明，天下事情无所不知，无所不晓。人从何而生、从何而灭都清清楚楚。也没有什么八万大劫、十万大劫，连那个概念都没有，大劫也不存在。一切众生自无始劫来所做的重罪他都清清楚楚。就无始劫前他怎么开始做众生，也了知得清清楚楚，他又怎么回去成佛，也了知得清清楚楚，无所不晓。最明，这是太阳、月亮远远所不能比的，那还只是黑暗中的夜宝，比它还明的只有智慧。是什么原因让他能得到这样大的智慧呢？就因为心垢灭尽。什么样的心垢灭尽了呢？主要是恶——三毒。凭借什么去灭尽呢？主要是忍，忍能灭尽三毒。你看，这忍就有这么大的功德。【释】所谓柔能克刚，软的能克硬的；弱能胜强，软弱的能把刚强的胜了。我常跟大家讲，牙为什么会掉呢？就因为它硬；舌头为什么不掉呢？就因为它软。你就算活到几百岁，碰见的人都是掉牙的，没有人掉舌头的。舌头就因为它软，能忍辱，所以忍辱的力量最大。宣化上人讲，你看人活到百岁，还没听说谁的牙不掉，它都有坏的地方，有生虫子的、有坏的、有掉的。为什么牙老掉、折呢？因为过刚过硬。过刚必折，久了，必定得又坏又折。上人又说了，你什么时候看到人舌头掉了？到现在还没听说有舌头因为使唤坏了，掉了。这没有，所以说柔能克刚。它为什么不掉呢？因为它柔软，你怎么来我怎么去，我能随着你，所以它不坏。所以说，我们应该像舌头一样，没有恶心，不管你众生做什么，你给我吃甜的、吃辣的，吃什么我都能够忍受，不去和人争。我们的心应该像舌头一样，不与人争，能忍。“最明”我们应该知道，这不是太阳的明，也不是灯泡的明，也不是蜡烛的明，更不是手电的明，是我们心里的明。这个明是无比殊胜的，能破一切黑暗。太阳出来天下不是也大亮吗？但那是我们的幻觉，你不知道，你还在黑暗之中，只不过是在黑暗里点了个灯泡，黑暗还存在，不是不存在的。你要是说：“我什么都明，微细的东西我也能看到，石头我也能看清楚，山我也能看清楚。”那你为什么不能看山不是山，石头不是石头？因为你不明。你不知道你什么时候生、什么时候死，你不清楚，所以你还是不明。“未有天地，逮于今日”，就是我们在没有天地之前，从无始以来到今天。“十方所有”，既不是一方，也不是六方，是十方。十方，就是所有的都包括了。“无有不见”，不是说你看见那个山就完事了，十方世界，就是你看到的、没看到的，你都应该有所见，都能见着，没有看不到的。这个“见”，那不是我们凡夫的见。“无有不知，无有不闻，得一切智”，没有看不到的，没有不清楚的，无所不知，没有什么不知道的，也没有什么没闻到的。就是你六根所达不到的，他全能达到，包括六根怎么形成的，他也清清楚楚。也就是远离了六根，“得一切智”，这个是究竟的智，是佛智。“可谓明矣”，你这才能称为明，你没有这些智慧，还不能算真明。这时候才得到真正的智慧。这是第十五章，这里主要讲了忍辱有这么大的好处，能直接成佛道。功德从哪儿来？从忍上来。一念不忍，火烧功德林。刚做点善事，就有点小脾气起来了，不做善事还有个惭愧心，一做点善事就有点小脾气了。他也明知道不应该有，要忍吧，还忍不住，这自己怎么把着，拿手握着也不行，它也往外跑，非起这个慢心不可。什么原因？就是定力不足，控制不了它。这些东西，它非要跟你做点怪不可。为什么刚做点善事，它就生起一个小慢心呢？我慢、增上慢等等，刚有点境界，它就生起个慢心，什么原因？就是定力不足！什么原因导致定力不足？就是戒不清净。因为这个戒律不清净，所以就产生了小慢心。定力不足，是因为戒没有清净，所以不能产生真正的定力，他不懂返本还源。就像这个东西似的，这个烟囱冒烟，你想把这个烟收集起来。你的想法是对的，但是你不能把它全部吸收，因为你用来装烟的这个东西不对劲，有窟窿，它到那儿就冒出去了，这烟就出去了。就像水似的，我们想把水全部给拿走，但由于你用的容器不对，还有漏眼，所以不行。就像一个东西在转化的时候，你没有把它全部的吸收，所以造成了遗漏。有这个遗漏，你那点脏东西就顺着它跑出来一点，不能说全跑了，就顺着它跑出来点。你刚做点善事，刚做还挺好，还觉得这回做的善事挺好挺好。哎，慢心在那就起来了。就算你知道，摁都摁不住它，说：“别起，别起。”你怎么摁它都不行。所以你得在哪下功夫呢？还得在前面下功夫，在戒律和定力上下功夫，全面把它吸收。你不能做点儿善事，就有一点儿想法，说：“我做了善事。”那不行，一点儿都不能有，你得忍得住，你得忍。平时做点儿善事，决不做善想，你才能忍得住。就是每个小事都得忏悔自己，不断地检查才能忍得住，这样呢，你做一步就能吸收一步。就像吃饭似的，你吃一口就得咀嚼得非常干净，这胃肠马上把它全部吸收进去，一点都不让它漏到外面去，不能有一点浪费，这个东西才没有漏，要不你非漏不可。所以我们平时做事情就要忍，一定要忍，不管做什么事情，绝不做圣解，绝不做“我做功德”想。为什么我们不能生起那一念呢？因为生起那一念的时候就已经有漏。就是做事情，生起一念“我做什么事情”的时候，“我已经超过别人”的时候，或者“比别人强”的时候，你要知道，这时候已经开始有漏了，已经是有漏的症状了，你马上就得把它堵住，不让它漏。你不让它漏了，才能全部吸收。所以说，我们就得在忍上多下功夫，这是很重要的。好，这一章就讲到这，下面讲第十六章。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第十六章 舍爱得道 佛言：人怀爱欲不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有睹其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门当舍爱欲，爱欲垢尽，道可见矣。佛说：“人怀爱欲，不能见道，譬如澄水，致手搅之。”佛大慈悲，佛本来就是讲一句话，我们都应该明白的，又用譬喻来解释。“人怀爱欲”，爱这个东西、爱那个东西，爱好、爱坏；有，钱的、吃的、女人的、色的、香味的，等等的。只要你产生一点爱的心，爱楼房、爱汽车、爱水、爱药……你有一点爱的心，就不能见道。但是这个得区别一下，爱道不算，那修道就不算，这个不属于爱欲。我们说的都是不正常的那种，有这种爱欲心，所以不能见道。佛讲了这句话，我们就应该明白了。佛讲一句话，就应该明白是怎么回事，就清清楚楚，不用再说了。但是我们还有不明，佛又进行比喻：譬如澄水。说我们就好像一潭平静的水，虽然有污垢，但它沉在底下，日久了可以清除。但是由于我们不能放下这个爱欲之心，就比如一个人用手在水里一搅，搅动的时候，底下的污垢就被搅起来了，水就不是清的了，就是浑的。“众人共临”，大家都围着这水看自己的倒影，“看看我的相貌是什么样呀？”完了，因为水浑了，谁也照不见了，它不能发挥水那种照的作用，所以说“无有睹其影者”。“人以爱欲交错”，不断地爱，今天爱这个，明天爱那个；一会儿这个又不好了，那个又好了，总是在不断地交错，此起彼伏，不断地生起爱欲。心中的污垢越起越盛，原先起不点儿，这回好，不断地盛。世间人刚吃完又打麻将，打完麻将看电视，看完电视又做些其它不应该做的事情，等等的事情。我们有的人虽然修道也是这样，今天爱钱、爱衣服、爱饭、爱名和利。特别是世间人爱女人，他把厕所当成最干净的东西了，有时候明明知道是厕所，他还糊里八涂往里钻。爱欲反复地这么交错，此起彼伏。“心中浊兴”，所以“故不见道”。有了灰尘，他不可能见道，因为只有水清才能见道，他都给搅浑了，能见道吗？所以佛说，“汝等沙门”，你们这些比丘啊，“当舍爱欲”，应该把爱欲舍掉，首先就得舍掉爱欲。我们现在出家了，第一个舍掉的就是女人，这简直太殊胜了。你等于拔下了地狱一大根，因为有女人的地方就有地狱，地狱和女人是分不开的。首先舍去了女人这些污垢，而且又舍去了世间很多的贪欲。比如吃一顿饭啊，因为慈悲，众生的粮食来得不易，我们应该吃一顿饭。另外，为了修道，减少等等，这都是舍爱欲。我们的爱欲更得舍，你不要以为出家了，舍掉了一些粗的就完事了，我们脑子里的影子、想法也得舍，还有一些小玩具，你也得加小心，就一根草，你也不能生欢喜心。说：“我这个衣服颜色不好，那个衣服颜色好，我得换一换。”就想尽办法去换，“师父，你看，这个衣服是不是不好呀？这地方有点儿毛病，我穿着不合适。”那不合适你就自己改呗，给你啥穿啥，佛制是捡粪扫衣，捡破布自己缝的，谁告诉你有发衣服这一说？那衣服都是自己乞来的，自己捡来的，自己缝上的，有一块布那就不错了。这不行，我们的头一个概念就是错了，我们以为出家人还有发衣服的。错了！你记住，出家人既不会发衣服，也没有吃饭的地方，更没有给钱的地方，啥都没有，一无所得。你时时要想到，出家就是出这样的家，你有这心，它就不会产生心。有了心就有烦恼，“怎么没给我呢？怎么这都给他，不给我？”完了。应该永远有一种心，什么呢？什么好东西都是给别人的，我应该站在最后一个。就是最后一个，我也不要，不是说最后一个我就要，最后我也不要。“那最后的你不要，不穿衣服能行吗？”比如发衣服，最后一个，我是不要而要的，我没有那种贪欲，给你只是为了大家，也是为了遮体，并不是我有贪欲心。没有这种要的概念，一点都不让它生起，你这才行。我吃饭后为什么最后一个出来？没有别的目的，我就是让所有的人都先我成佛，我最后成佛，所以我走在最后，这是我的想法。有的人说是“领着成佛”，我现在没有那个能力领着成佛，就想给你们大家做一个垫脚石，把所有人都送成佛，最后的那个可能就是我了。也可能还有他方世界的众生再来，那我们再等，要把所有的众生度尽，那才行。那不能光嘴上说一说，我们做的时候就不做了，那不行，你的心里得去做。在碧山寺的时候，吃饭我都是最后吃，一堂二堂过完了，最后才轮到斋堂的吃。吃饭的时候，那个饭菜都是大家吃剩下的，我去吃。那行堂的桶里的都已经捞过了。那盆里有没有现成的？就是多炒的，有！就是有，那我也不敢动一下。那不能去打，因为什么？外面那行堂的桶里还没有完事呢，是不是？桶里还有，不管剩的是汤，它终归是有，所以得吃到最后。那天有一个师父看我老吃最后的，他说：“我给你行堂。”他要给我行堂，你要行就行吧。他拿着勺子去舀，把那汤控一控，捞点儿干的。因为大家都吃完了，基本就剩个汤，干的不太多了。他就是慈悲，想给我捞点干的，意思是：那汤剩下就算了。我不让他打，我说：“你把它放下。”我没说话，但是那意思。我放下钵，把勺子给扭过来，把那菜再倒汤里去。他愣了！他说：“你什么意思？意思是不好，不要？”我说：“不是，你放下来以后，你顺便打，捞着稀的就是稀的，捞着干的就是干的。”并不是说我永远不用干的，也不是这个意思，也不是我喜欢稀的，遇到啥我就吃啥。后来他瞅着我，愣了，以后再也不给我打菜了，也没人给我打菜了。因为我太挑剔了？不是，他是不忍心。我那时看到菜，你要说心里没有想法……心里有没有想法？有想法。就算有想法我也不去那么做，不去做！只要一贪，那灰尘全起来了，那个贪心就是灰尘。什么是灰尘？那贪心，爱吃的那个就是灰尘，那一念就是灰尘。你就左搅右搅，全浑了，这顿饭吃得一点也不清净，那是不行的。我们一定要克服贪欲这一关，小的也不能贪。说：“我都舍去了。”最后就是剩下一片药，你都不能去贪，得达到无所求那种地步，不能贪，不能有这种想法。闭关的时候，我想干吗呢？从来没有一个扇子，哪怕有个蒲扇，夏天扇扇风也行，没有。要是到外面找一找，也能找到，但不去找，因为人家没给你，你不能自取，所以就等待、等待……闭关过了二年，在第三年的时候才发现一把“扇子”。闭关时我那桌子是纸壳做的，有几个木板条，上面放一个纸壳，这就是我的桌子，这个纸壳我用了三年。一天，那个纸壳有个边耷拉着，那个边拽下来个口子。我一看，顺便就把它撕下来了，“别郎当了，怪碍事的”。一撕下来，哎呀，我这一扇，它出风了，这大纸壳出风。你说，闭关两年都不知道这玩意撕下来就可以出风，那个桌子要是不损坏，我还不知道撕，没有想到撕下来能扇扇风。夏天太热的时候，打七的时候坐那块，哪怕有张纸扇一扇也行。——纸不行，太软了，哪怕有个稍硬一点儿的，有个纸壳能扇扇风也行，它没有那个条件。没有那个条件怎么办？你别求。你不能说要把扇子什么的，什么电风扇，那里也没电，你更不用想这些事。就连一把扇子也没有想去求，就连纸壳也没想尽办法去找，在那放着都不知道。那天，我把纸壳撕下来，还不是夏天撕的，是冬天撕的，那时给我乐坏了，简直就生起了一种欢喜。什么欢喜呢？我想：哎呀，今年夏天打七的时候，不至于热成那样。实际上，这种欢喜心也是不应该有的，但是那欢喜心有时候就控制不住，“今年夏天有个纸壳能扇风”。我把它放那块，有时候没事儿还瞅它两眼：哎呀，好，今年我有收获，有个纸壳。闭关的时候，那舌头生口腔溃疡，药片没有了，用牙膏。牙膏没有了，把牙膏皮扒下来，擦那个舌头。刚念两句它又疼，于是再擦，擦了之后，舌头全是白的，全是那牙膏皮，就是那么做。牙膏有没有？有，在亲藏那儿管着呢，他不给我，我就等着，就得等。特别是药片，曾经有一个什么含片，那时候还没有胖大海，反正就那种含片吧，含在舌头上能缓解的。实际上它是治嗓子的，不是治口腔溃疡的，但是不管怎么的还有含片。打个七用了一半，一点儿，就像大米粒那么大，用那么一小块儿，搁嘴里含一含，含一含那舌头能缓解缓解，然后再继续诵，再疼的时候再含，最后还剩了半块。这半块保存到了下个七，可能将近四个多月，四个多月以后可能还没用。那天我打开那个纸，里面还有一小块，我想：“得了，这还有个半片，多半片呢，下回打七还有药。”心里还有点底儿，最起码下回还能扛一阵子。有时候把那药片放嘴里含了一下，产生点唾液以后，润滑以后，把那药片再吐出来，在旁边搁着。你不能一下含完了，含完了下回疼的时候怎么办？一会又疼得实在受不了了，实在受不了就拿它含两下，再缓解缓解，就那么样，使了多少回，所以一个药片都能使用好几个月。就是说，我们不要在这里有贪欲，要自己去想办法，一切都要自己想办法，不求人，没有这个贪欲。那衣服破成什么样呢？就剩个袄袖子，剩下的全是一条一条的。是什么原因呢？一个是没有时间缝衣服，四个月才能缝一次衣服。那回大家看我四个月没缝，以为我没有针了，就供养我针又供养我布，叫我缝衣服。实际上我不缺针，也不缺布，缺什么呢？缺线。他们谁也没想到缺线，就不给你拿线。最后八个月都没缝衣服，成天穿着，那衣服不管是原来的，还是补的，最后都成了一片一片的。他们都以为师父故意要现那形相，不是那个事，是没有线，有线我就缝上了。但是打七时不缝，必须打七结束了，在这一个七结束后的空余时间，洗洗澡、剃剃头，然后再把衣服洗一洗、缝一缝，准备打下一个七。为了打下一个七，这才准备的。那次连下一七都没准备，穿的这衣服就剩个袄袖子、一个领子，还继续打七，这啥也没有了，怎么办？八个月以后，那天供养了线，哎呀，把我乐坏了，心里话：这可算有线了。赶紧就缝衣服，那衣服实际上和重做差不多少，就剩下领子和袖子，袖子也是破的。所以说出家人衣服也得自己缝，大小，能有那么个形就不错了，有那块布就行了，不行就剪开重新改。我的裤子，是用三条过去的旧裤子，毁了一条裤子做的，不像你们出家，还有新做的，等等的事。我也做了一套衣服，是包装布做的，那是在没出家之前，一套衣服花了十块钱，连手工都算上了，也就这个。所以说我们要学会“出家”。有时候我们身虽然出家，但心还没有到位，还不会出家。有时候还放不下，还跟物质争。没有那个东西，你给我，说老实话，我都觉得难受。这个爱欲心一定要破除，不破除是障我们道的。有时候我们想修，但不知道方法，不是大家不想修、不想去苦修。想，但不知道这个方法，所以我就给大家提个醒。另外你得多思惟：怎么减轻这种贪欲心，怎么不求人……怎么去思惟，你才有智慧。我那个时候也没有人告诉我，说：你应该怎么修，怎么穿衣服，怎么入佛门……没人告诉我这些事。现在你们还挺有福，师父还能给提个醒，剩下就是你们做的事情。那时候没有这个概念，谁给我提醒啊？没有人。但为什么能想到？就是有一个不求的心。不求，我也得生活，但是我以不求这个心为我的原则，这个根本原则不能变。在这种情况下，我再想想，我怎么生存下去？这就不至于走错路，这个爱欲都应该这么去。有了爱欲，这个道就不能见。你为了见道，但只要有一念贪心，它都不能见道的。特别是女人，那就更不用说了，凡是有好、有贪心都不行。有爱的心、有的心，这就是什么呢？这就是污垢，这就是无明。所以我常给大家讲，什么叫修道？你就去毛病、去习气，就完事了。这些毛病习气正是障我们道的因缘，什么障道？就这些东西，毛病习气越积越重。那爱欲心就是毛病，不能忍的心就是毛病，就是习气，只要把这些去掉了，没有不见道的。是不是？我们来看一下宣化上人怎么讲的。【释】第十六章说明了一般人的心。心水本来是澄清的，但若把它搅浑了，就不澄清了。澄清是什么呢？就是道。不澄清呢？就是爱欲。爱欲障着我们不能明心见性，不能见道证果。证得初果是见道位，也就是见道了。“佛言：人怀爱欲，不见道者。譬如澄水，致手搅之。”当你有爱欲来袭，则不见道。这就好像用手把澄清的水搅浑了。这水因为有一些沙泥、微尘在里头，所以浑浊了。要是没有微尘在里头，你搅它，它也不会浑的。这微尘是什么呢？就是爱欲。这爱欲就像水里的微尘似的，你用手一搅，就生了爱欲心。“众人共临”：所有的人都来到水边，共临于水——都站在水的旁边。“无有睹其影者”：但谁也看不见水里有自己的影子。为什么呢？就因为水被你搅浑了。为什么你不见道呢？也就因为你被爱欲浑浊了。“人以爱欲交错”：人哪，一天到晚想爱、想欲，想来想去都是爱欲这种不干净的东西。“心中浊兴”：这令你的心浑了，你的智慧水浊了，没有智慧。“故不见道”：所以你就不明白道。修道，修来修去也不证果，也不见道，为什么呢？就因为你有爱欲。你若没有爱欲心，很快就会证果见道了。所以佛说，“汝等沙门”，这个汝等沙门，连现在的比丘、比丘尼都包括在内。“当舍爱欲”：都应该把爱和欲舍了。舍爱欲，不是说我很讨厌女人，见到女人，就发脾气赶她走。不是那样的，要怎么样呢？要见如不见，闻如不闻，也不需要讨厌，但是也不动心，不动念头。“舍”，就是布施出去。好像你布施钱给人，既然已经布施了，你自己就不能再有了。所以要把它舍了，舍给谁呢？要舍给你爸爸，舍给你妈妈。“爱欲垢尽”：爱欲这种邋遢、污浊的垢，要是没有了。“道可见矣”：你就可以见道证果了。宣化上人这一段讲得非常明确。为什么不证道？就是你有爱欲的心，没有别的东西。只要是有东西能引起你心动，那都不能见道。要是没有东西能引起你心动，就能见道。特别是佛用水来比喻，这是个非常明确的东西。你看，你动它一下就不行，因为啥呢？因为你里面有灰尘，你一动，那灰尘就搅起来了，所以我们修道千万别动。当你的灰尘都除尽的时候，你怎么动它也不会搅，再说，到那个时候你也不去动了，它也不动了。我们因为有灰尘就要动，有灰尘就产生爱欲，产生爱欲我们就产生动。昨天把这个概念给大家讲了，应该这么理解。所以说，心一旦浑了我们就没有智慧，这个大家已经知道了。出家第一个舍的就是财，得舍去，得舍给谁呢？都布施出去。有的人曾经问过我，有个比丘尼师父说：“师父你看看，我出家还带了工资，我没吃常住饭，我有工资。”我说：“你这种出家是不对的，你应该把它舍去，至于你舍给谁我不管，你舍给你爸爸，舍给你妈妈，叫他们有生活出路呀，或是舍给谁，那是你的事情，首先你得把这个财路断去，不能说带着工资去出家。”出家就是舍财，舍财本身就是出家的一部分，你怎么带着财去出家？完了还弄一个“我没吃常住的”，傲慢！还说没吃常住的，怎么没吃常住的？你以为带钱就不吃常住的了？常住的饭和你们家的饭，和你的钱买的饭不一样，常住的饭是十方布施的，那是珍贵无比的，那是你那点臭钱能买来的？所以，说这话的人她糊涂，还满以为自己应该理直气壮，“我没吃常住的，也没沾常住的光，我是自己顾自己。”你说这人脸皮多厚？脸皮太厚了。只能说明她出家那一念不正确，不应该那样。出家，第一个就是要舍财，把你的所有东西都要布施出去，这才是正确的。我永远不再摸钱了，它愿意怎么地就怎么地，和我没关系，我再也不要了，我就是为了远离钱财才出家的，这才可以。所以在咱们这里出家，没有跟大家说：你得布施多少东西，或是你要拿出什么财产才允许你出家。听说有的地方出家还要花多少多少钱。应该常住不能要钱，你更不能要，谁也不能要，这才行。这个财产是一大障碍，特别是这种自己给自己开了后路的，你有了工资搁那存着，就等于给自己开了个后门，说不定哪天就从这个后门溜出去了，就回去了，还俗了。他有钱嘛，以为还有另一个生活在等着他，所以说那是不行的。出家人，舍就舍干净，断绝后路，包括亲人，以后我再也不和你们有什么联系，在钱财上，我再也不和你们联系了。作为一个真正的出家人，就是说要背水一战，置自己于死地，一定要把自己的后路给切断了，半点余地都没有。不能把自己的钱财，说：“我不带了，储备在我的朋友、我的哥哥那，他们给我保存，到了一定的时候，真有困难过不去关了，他们还可以帮我拿出来。”我跟你说，你这都是危险的信号，证不证道就是你自己的事情，你以为做得秘密，但它不证道啊！你秘密，你在那儿密，在这块儿就不密了。你那个秘密，你觉得挺密，但你永远见不到“真密”。为什么我们修道有时候道心不行，就是爱发脾气，忍不住呢？就是因为你那个财没舍掉，你又留了一个秘密，你的秘密是啥？就是发脾气的根源，心不平的根源，瞧不起别人的根源，不能吃苦的根源，不能生感谢心的根源，所以一切道不能生。有财就不能证道，要是能证道的话，那世间上做买卖的都可以得道，那钱越多道越多，是不是？所以说贫道贫道，不能有钱，这个钱关一定要过去的。所以佛说了，出家人如果捉钱、储钱，非佛弟子，不是我的弟子。不是佛弟子，那你是啥？你自己合计，反正佛是不承认。所以我们不光明里要做佛弟子，暗里更是佛弟子，不能储备钱财，不能给自己开后路。有的人想：“我现在是出家了，我在我母亲那还储了一万两万的，在我哥哥那还储个三万两万的。”等等的事情，那都是危险的，我们不能干那事。我们这一生要想修佛道，就是穷死、饿死、冻死，也不再和它打交道了，永远永远的断绝它，永远断绝，和它再也没有什么联系。虽然我们有的人前生有很大的福报，有很多的钱财，能布施出去，这都是非常殊胜的，反而助成你的道业。有的说：“我很穷，我没有，这一关我不用担心。”你不知道，你虽然穷，但有时候你也得考虑你那个心是否有布施，你得到的东西是否随时都能布施出去。穷难布施，穷有时候不好布施，他觉得：“这一粒米，我吃了，我可能会活下去；给你，我可能死。”他可能不布施了，所以说穷人有时候就难布施。布施没有大小，在于心，所以我们越穷越能布施，而且一切东西都不阻挡。我在没出家前，就做过那个思惟，我说：“我出家以后，如果有人需要我的东西的时候，我能不能给他？行，可以给他。需要饭，我给他，我饿着，可以。需要衣服，也可以给他，我用草也能活着。他要是需要头发能不能给他？给他，一根根拔吧，对不对？拔得满头大包我也给他，叫他随便拔，只要他能有用就让他拔。眉毛给不给他？给。说需要你的肉，给不给？这玩意可得合计合计了，这玩意能不能给？唉，尽量给吧！”所以你平时都得思惟这些东西，“我能不能布施？”一旦下了决心的话，说：“我能布施。”就不再改变了，当人家需要的时候，就得毫不犹豫地布施出去。原先我说布施，那玩意也是难哪！在本溪山上闭关的时候，那天看到一个虫子，像蜜蜂那么大，带个嘴，挺长挺硬的一个黑嘴，它躺在地上。我就寻思：“慈悲呗，把它捡起来，看是死了还是怎么回事？死了就把它埋起来，没死看能不能救活。”搁在手心里瞅一瞅，哎！这一搁手心里，它就活了，我挺高兴。正高兴呢，它拿那个嘴顺着你的手就开始扎，就往里叮。当时没有什么想法，突然手一抖搂，把它掉地下去了，没让它扎。哎，当时这后悔，“这叫什么人哪？人家要你血肉的时候，叫你布施，你倒不布施了，你说你这哪行？当时想得挺好，又不布施了。”哎呀，这后悔，怎么办？又赶紧把它捡起来，寻思：豁出来让你扎。但它不扎，连理都不理你，你怎么地都不理你。我一看，真后悔。头一念布施是真布施，第二念布施就是假布施了，是不是？后来我这后悔呀，怎么做错了这件事情？得了，它可能是要这血喝，可能是嫌我这臭，不如第一步香，没经住考验，怎么办？我回去拿针，把手扎个眼，往外挤血叫它喝。那它也不喝，挤出血，连理都不理你。哎呀，所以生大惭愧。我们说布施，在突然爆发的情况下，你能不能布施？平时不修布施到时候就晚了，不好使。你觉得，说：“我穷，没有。”你不修布施，到时候你都布施不出去，你还有血、有肉、有骨头，你能布施出去？是不是？布施是人人平等的，人人都需要布施，血肉也得布施。有时候难免在布施中要生起一点想法。原先就是为了布施给众生，慈悯众生，蚊子成天找你，“嗡嗡嗡”的，要干吗？要点吃的呗，你给它粮食它是不吃，它不爱吃，它要喝的是血。所以我有时候就出去，到外面把胳膊伸出来，蚊子就落在胳膊上喝血。当时想：“行啊，布施吧。”好，一个蚊子喝完了，还没走，又来两个，两个没走，又来三个。一会儿它喝饱走了，那个又来。我一看，这时间太长了，还得修道，这脑袋就有想法，这咬胳膊别得什么脑炎哪。“哎，答应布施了，你怎么这么吝啬呢？再布施一会儿吧。但布施归布施，不是还得进行修道吗？”后来一想还得修道，就找个理由“还得修道”。他不知道布施也是修道，说赶紧进屋用功吧。后来采取个什么办法呢？说：“最后一个蚊子离开的时候，我再进屋。”我左等右等，这个走了那个来了，它也停不下来。最后好不容易剩一个蚊子的时候，快要喝完了，它应该走了，但还不走，你也不能撵它走啊。它喝完了，慢慢把嘴拔下来，拔下来也不走，它还要抻抻腿，抻抻左腿、抻抻右腿。哎，抻完腿，最后还在那转两圈。我说：“你再转两圈，一会又来蚊子了。”后来趁它们一瞬间还没来，赶紧进屋吧。我说这个厉害，这个布施也不是那么好布施的，今天到此为止，明天再说。都不敢说明天再布施，只能明天再说了。就赶紧起来准备回屋，当一起来的时候，变了，什么变了？自己怎么走到屋的？瞅着自己没有腿也在走路，你说多好。啊，原来是这么个事儿。你看布施的功德多大，境界马上就现前，叫你有所悟道。你觉得蚊子吃你点血，但它给你的东西，是你想都想不到的，所以说布施能见道。你说殊不殊胜？那是你做梦都想不到的事情。你光觉得：“我布施就是舍去了。”实际上你没有舍去，你只不过是舍掉你的垃圾，换来了真正的东西，你哪舍去了？所以说这叫布施。刚才讲了爱欲障道，所以说不要贪，不要爱护你的身体，不要满足你的，这很重要。我们修道就得在这上下功夫，你不在这下功夫，你想得道？我们就做人都难，还想得道？连做人都不够格，做世间人还讲朋友、讲义气呢，是不是？讲“有福同享，有难同当”，还讲这句话呢，我们能布施吗？比如说，有的说：“我没有啥布施的。”没啥布施，你还要布施一份心呢。原先刚到本溪的时候，那时候正好回茅蓬去办点事情。我和性空就上茅蓬去，因为答应说：回去等个人。正好从苏居士家里出来，到了火车站，那冬天特别冷。那些居士没有一个戴帽子的，性空师也没有戴帽子，就我戴个观音斗，人家都没带。我说：“你们怎么不戴帽子？”他说：“不冷不冷。”都说不冷，我说：“你们赶紧回去取。”谁也不回去取，说不冷。我说：“好，你们都不冷，那我就得跟你们不冷呗，得把帽子摘下来。”因为有福同享，有难同当，有难我得同当。不是说，你饿了，我这块饼子舍给你，就叫有难同当。当别人受苦的时候，你也要跟着受，得有这种心。不是说你在受苦，我来拉你，我来救你，这就叫有难同当。虽然大自然、天气可能对谁都冷，多个人受苦，这个冷可能也不会减少，是不是？但我有这个心，我愿意和大家一起受苦，所以说我这个人愚痴、笨。人家说，你看看，原来两个人受苦，现在变成三个人受苦，不是多一个人吗？如果变成四个人受苦，不是多俩人吗？少一个人不就少一个人受苦，何必都跟着受苦呢？但我这个人就愚痴，我就愿意和大家一起受苦，我觉得这也是一种布施。因为天地之大，无不是心的感应，我这个心和大家一样，虽然天气冷，但我这个心不冷。大家都没戴帽子，而且又是送我，我自己戴着帽子暖乎乎的，虽然我不冷，但我那个心是凉的，我宁可要这个心热，也不要身体这个热。所以说为求道，你得有这么样的心，不要怕办愚痴事。学道了，我们的想法和别人不一样，别人可能看我这个人太笨了，太愚痴，哪有这样式的？我今天就讲到布施这块，就是舍掉这个贪爱，对自己的爱护之心和自己的之心都要舍去。将来还要讲其它的爱欲，包括女人的这个问题，我们以后再单独讲。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第十七章 明来暗谢 佛言：夫见道者，譬如持炬入冥室中，其冥即灭，而明独存。学道见谛，无明即灭，而明常存矣。【释】第十七章显出无明是没有体性的，所以一灭就灭。我们反复地强调这个无明没有体性，这是我们在理解佛法上的一个关键的问题。佛法整个区别于外道的就在这，外道认为无明是有体性的。包括我们学佛的，有很多人在这里就犯了一个错误，他的思惟是：无明是有体性的，所以有的最后就堕落下去。外道为什么执著？他就执著于它有体性，不知道世间法是一种幻觉。【释】你若见道，无明就会灭了。所以佛说，“夫见道者”：见道的人。“譬如持炬，入冥室中”：好像有一个人拿着一把火炬，到黑暗的房子里面。“其冥即灭”：这黑暗即刻就没有了。“而明独存”：而光明就存在了。因为你有了火炬，火炬就是人的智慧，言其你有智慧就能破无明。修道也这样，不管你是千年的黑暗还是万年的黑暗，只要这里面点起一把亮，黑暗还在不在？黑暗就没有了。所以说一灯能除千年暗，就是这个意思。你不能说：“我这个暗，暗了一千年了，暗了几万年了，你得拿几万年的灯来除。”只要是有了光明，暗就没有了，暗它是没有实体的。要是没有暗了是什么？就是明，没有暗就是明。不是暗去了我再请出个明来，暗去了就是明。有了智慧就能破无明，没有智慧破不了无明。无明啊，那是无始劫的无明，那是很沉重的，但是架不住一点的光明，有一点光明它就要破的。【释】无明就是黑暗的房子，你若有了智慧，黑暗的房子也会变成光明的，所以说“而明独存”。“学道见谛”：你学道能见到真谛之理。“无明即灭”：那你的无明即刻就没有了。“而明常存矣”：而无明一灭，智慧就会常常的存在了。这个“谛”就是四谛的“谛”，它也是真谛，也叫真理，也叫我们的自性，也叫佛、大圆镜智等等，因为佛有一万个名字呢。“无明即灭”，我们那就自在了，因为世界的一切万有都是无明的变化，你没有了无明，它就不能左右你了。贪欲心这些东西就灭掉了，它不再干扰你了。什么声、光，对你来讲没有什么实际意义了。什么生和死，对你更没有意义了，因为它智慧是常存的。“而明常存”，谁讲一讲什么叫明常存？弟子：无明没有了，这个明本来就存在，本体就是明。弟子：不退转的意思。谁还能说一说什么叫常存？弟子：不生不灭是常存。好，答得对。不生不灭为常存，答得比较准确。谁还能答一答？弟子：活在自性中。这是一种答法。还谁能答一答，什么叫常存？什么叫常存？明要常存，只有常存才会真明，那就是没有常也没有明，没有常、没有明才能没有对待。因为明是对黑暗讲的，常是对不常讲的，没有对待了，达到什么程度呢？不生不灭，也没有生，也没有灭。常存就是没有常、没有明，所以就永远常存。我们心里没有一个常和明的问题，所以我们的心永远是明的。我们平时就堕落，不是明就是暗，不是长就是短，老是在分别之中，所以说你永远不会明，你要是起心动念分别就有错误。所以我们应该知道“明常存”，也不要作常和明想。只要起心动念就是错，不起心动念就是常存。我们现在就是为了得到这个，不断地追求这个道，追求这个明。你不知道，你放下了妄想和不正确的追求，正是这个，一念放下一念得。说：“我以后什么时候再去得。”你不知道，当下放下，当下就得。明来暗就断了，因为明是我们的本体，它本来就是存在的，它不是来不来的问题，也不是常不常的问题，它本来就有的，是我们起了一种幻觉，认为它可能是长，可能是短，可能是明，可能是暗。我们无明就这一动，生起那么一丝妄想，所以就没了。你做常想它也不能见道，你做断想它更不能见道，做啥想它也不会见道。只要是你不做这个常想，也不做明想，它就是见道。一切想都放下，这就是我们说的那个常。我们的常不是世间那个常，你要是照文解义，三世佛喊冤，你把佛都给冤枉了。佛讲的这个常、这个明，是不生不灭那个常，是不生不灭那个明。所以说我们应该知道这个。好，今天就讲到这里。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第十八章 念等本空 佛言：吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修，会者近尔，迷者远乎。言语道断，非物所拘，差之毫厘，失之须臾。上次讲了“明来暗谢”，有明，暗就去掉了，没有明，暗总是在那。又讲了明是本体，暗是虚妄，这是第十七章的关键。今天讲第十八章，念等本空。“念等本空”，这个“念”就是妄想的那个念，等等的念，所有的念都算上了。“本”就是根本的意思，从根本上看，它就是空的。什么是空呢？就是没有，是虚妄的，也就是不存在的问题。但是我们众生因为“不存在”而迷了，就产生了各种的念。由于念的产生，本来一个空空的大千世界变成了有世界，又叫器世界，充满了各种的日月星辰、山河大地等等，这都是这个世界的样子。有了这些器的世界，我们的念头更加纷飞。【释】第十八章说明了念、修行和有无这种的关系。第十八章说明了念和修行的关系。“佛言，吾法”，这个“吾”代表我的意思。这个“吾法”在这里就是本法，也就是释迦牟尼佛的法，也是十方如来的法，也是我们的根本。我们得怎么去修呢？第一个念，“念无念念”，我们念什么？念无念那个念。你不要再一起念，再一起念就不对了，这个念应该断开。念，我们脑子存在的这个念，要念哪个念呢？要念“无念”那个念。关于这个问题就有个故事。大石桥有位居士，就是孟伟居士，他有个小女孩。那时候我正好到大石桥的一位师父的俗家办事。那小孩才四岁，孟伟的同修就领着小孩去了。在那，他的同修就告诉那个小孩，说：“你不是有问题要问师父吗？要向师父请教吗？”我坐在炕上，那小孩就跪在地下了，把那手一合，那可是四岁的小孩，就问：“师父，我向你请教个问题。”我说：“那你问吧。”“第一个问题，为什么二僧要礼大僧？”当时把我吓了一大跳，这小孩问“为什么二僧要礼大僧”。后来我给她讲了。寻思这是她母亲告诉他的，可能是她母亲跟她提的，通过她嘴来问这个事情。问完了，她皱着眉头，又接着问：“师父我再问一个问题，打坐都想什么？”她问打坐想什么。我寻思这也是她母亲问的，我说：“打坐什么都不想。”她说：“师父，不想想什么？”当时把我吓了一大跳，我说这个厉害，这个问到根本上了，后来我给她答了。今天我们正好涉及到这个问题。说：“我们这个人哪，不能无念，我们那个想法老是不断地纷飞，怎样对治这个念头？”对治法，我们的念和想，它们有近似的地方，我们要念哪个？要念无念那个念。我们的思惟，一切都是从无念那个念出发的，这才行。所以思也好，念也好，都是思无思那个思，念无念那个念。你不要老思那个有为法，你要是老思惟山河大地、一切万物，老在这上转悠，你就堕落进去了。我们的念之所以不能灭，暂时还不断地纷飞生起，它主要是有一个攀缘，念会借缘而生。如果你不给它助缘的话，这个念就不能生起。所以说，这个念的生起，都是我们不断地给它缘。这个是什么缘呢？都是有为法的缘。你给了有为法的缘，念就不断地生起、不断地发作、不断地扩大、不断地变化。我们这个念是怎么生起来的？是借缘而生的，它是攀着这个缘才能起。像一棵草似的，有那种草，它得借着树才能爬高。这个念头和这个东西是一样的，它得借着这个缘才会起来。如果你不断这个缘，这个念就不会灭掉；如果你把缘给断了，这个念一起就灭掉了。就像两个人打架，你看世间人有两个人打架，打得很欢，什么原因呢？就是旁边还有一个人。这个第三者如果走开了，这俩人一看没人了，他俩说几句也就拉倒了，越有人，这俩人打得越欢。他们俩为什么这么做呢？因为他借着你那个心，借着你那个缘，你那个心是看热闹的心，你在这里起到一个观众的缘。“我在这里一定要取得胜利，要不对不起面子，叫你说我不好，说我没能耐，那不行，所以这个事我非得赢。”本来是不点儿事，马上就可以放下，但是为了要这个面子，或要什么事情，他非去打不可。念头也是这样。这个念头很怪，它处处攀缘，本来是没有实体的东西，它得借着缘去生。那缘是不是实体？也不是实体，它都是攀缘去生。本来这个事情很平常，你说：“明天应该吃饭。”你打这么一个妄想，每天的念头就配合你，就像你演那个双簧戏似的，后面老有一个配合你，你这面只要是有一个动作，那面就会有一个念头给你生起来。吃饭的时候我们都有体会，饭来的时候，还没等给你，就已经闻到味道了。这个味觉、这种妄想也是借缘而生，借着你的眼睛，借着你的执著，它就生起来了。过斋的时候，你可以观察，你要是把眼根稍稍回收，打什么东西也不瞅它，拿过来就放下，该念供就念供。你一看，什么味道都没有，你都不知道，也没有什么馒头味，也没有什么味，啥味也没有。那味哪去了？你瞅这个东西，瞅一会儿，这个念头一生起来，那个物质的味道就随着念头生起来了，鼻子也闻到了，甚至口水也流出来了，心里也动了。所以说它都是互相攀缘而生。所以我们要把这个念头空掉。那我们怎么空掉它呢？我们暂时还断不了这念头，不能一下子把它断了，那我们就念无念这个念，念无念。念无念的最好办法就是空，当念头来的时候，我们不随着它走，你来了我也不欢迎，我也不随着你走。突然生起个念头，要吃大米饭，这时候你的念头就不去想大米饭，你不能它一说大米饭，“哎呀，大米饭那里面有没有豆啊？热的凉的？”你不要去想。它说大米饭，你马上就把念头止住，就是不去想，不随着它，你来你的，不随着你想。大米饭也是空的，也是假的，那是幻境，你只要不去想，它就得空。“哎呀，我们这么做不是虚伪吗？”不是虚伪，因为它本来就是空，你做空的想，它就会发生作用，就会空掉的。因为“有”的东西你是空不掉的，它不是有，本来就是空的，所以你只要是一做空想它就得掉。就像人似的，他要演戏，你说：“你别给我演了。”他这个演员就演不下去了，他怎么想表演也表演不下去了，因为你把他看破了，他就不好使了。所以我们的念头时时都要提起正念。什么是正念，谁能说一说？弟子：就是无念。对了，什么是正念？就是无念，无念就是正念。我们听八正道等等的，还有很多的都提到正念，要正念现前。说我们念佛就要正念现前，参话头要正念现前，我们都要有个正念。真正的正念，这里面的根本含义就是无念，只有无念我们才能达到正念的目的，才能进入空，达到本。大家都知道大钟上写了一句话，谁把那句话给说一说？弟子：一念不生，万法庄严。“一念不生，万法庄严”，这就是正念。一念不生的时候就正，万法归一，无处不庄严，无处不是妙有。这是我们修行的根本，正念就在这里。这句话是闭关的时候……就有这么一句话吧！这句话原先是对崔居士讲的。那天晚上，她和她的同修要上山，给他俩预备的一句话，要“一念不生，万法庄严”。我们真正的正念就是无念。当我们没有达到真正的无念的时候，我们要不断地思惟无念，而且把无念这个念也要空掉，有所念皆是虚妄。我们念的是无念这个念，大家一定要清楚，而且同时要把这个念空掉，把无念这个念还要放下。你执著一个法执也不行，你要是真正达到了无念的时候，它就不存在法执了。无念还有念头吗，是不是？那无念到什么程度叫“无念”？你有“我”的存在，你有感觉的存在，那都不是无念，感觉的存在也叫念。做功夫得做到这么个程度，这才行，我们才能把自己的我执逐渐地破开，才能发现我们的念头是虚妄的，它没有实际意义。原先鞍山有一个人来问我一个问题，他说：“师父，我现在有一个想法，人家跟我说了（是脑袋里告诉他的），说：‘你到哪去都要装出一副格格不入的意思，就是非常有气势，不要理他们，你得装出威严来，这样才是对的。’我为什么要这么装呢？有时候我一动念要下雨，天就下雨，我一动念让谁不好，谁就不好。我只要是一动念，想叫那几个人出点什么事，他很快就出事，所以我现在就不敢动念，到哪去都是很严肃的，我实验几回都非常灵。”他跟我俩谈这个问题，强调他的念的力量和作用。后来我就跟他谈，我说：“你想没想到这么个问题，外面要下雨的时候你动了个念，然后就下雨了。你怎么老想着你动念就下雨，不知道是要下雨你才动了个念。”他说：“真有道理啊，师父，是这么个事啊。”他就合计过味了，后来就不怎么找我了，有时候也打电话来，但是态度就比以前恭敬多了，我估计他这个问题已经解除了。我当时就跟他讲：这个念是个配音演员，不是你念起的作用，只不过是你随着外面的事物不断地动念。念本来是虚妄的，它是个配音演员。但是同样应该知道，我们念的生起，它会导致妄想更加进一步的发展，因为念是造成妄想的一个根本。这念有粗细二说，刚开始，无始劫来就是我们动了一个轻微的小念，这个小念就不断地生起，由细变粗，最后变成了我们现在这个妄想世界。我们想得道，首先就得用无念去掉那个念，返本还源，我们要常思惟这个。我们念佛也是这样，要念什么呢？要念无念那个念、那个佛，参话头也是这样，我们思惟各种的东西都是这样。这样念，我们的修行功夫就会上来。所以说，有念头是错误的，要把有念这个念都去掉，这才是正确的。平时做功夫都要以这个为标准。第二个，“行无所行”。为什么说我们要行无所行呢？就是修行不要执著。为什么不要执著？因为我们现在都是一种妄想所产生的行，妄想产生的那个行不是正行。我们觉得我们身体不断地走路，不断地做事情，不断地在用功……你要知道这个行，你行的是什么行？你行的是有为行，这讲的是无为行，应该行无为行才是正确的。因为有为的行都是虚妄的，这个呢，我们不用功夫一般是看不到的。比如走路，我们平时觉得自己在走路，都是两腿不断地迈，它就不断地前进，是不是？有时候走远了这腿还酸、还疼。你看人来来往往，从这头儿到那头，来回这么跑，火车不断地运动，一切都在运动之中。这些动作都是我们虚妄的概念，像电影似的，在放电影。电影的片子，本来是个死片子，没有什么动作，就把图像照下来了，由于它的放大，不断地把它放大，加速它运动，那人马上就活了，是不是？说人活了，当你把电影机一关的时候，你看看，它啥动作也没有，有吗？就是个电影片子，就照那么个相搁那搁着，它有动作吗？它本来就没有生过，是我们用机器让它运动了，这个人就动起来了，是不是？所以说，我们就可以看出来这里面虚妄的一部分。世上所有的行都是由于我们心在动，不是外面人在动，是我们心在动，所以世界就变化了，我们就有了脚步，就有了动作，就像机器打开了。我们的妄想不断地灭掉、不断地生起、不断地活动，所以外面也跟着变化，看到的人和事物也是在不断地运动和活动，和放电影一样。而且现在是越来越厉害，因为我们的妄想打得越厉害，我们的心里活动越来越纷飞，不断地加速运动。加速快了，不光出现火车，还出现飞机；不光出现飞机，还要出现宇宙飞船。为什么出现这么多呢？是我们心里活动的加快，是你妄想的加快。你妄想一加快，你所需要的幻境就不断地现前。有的人说，科学的发展是佛法的发展，实际上你不知道，有时候这些发展正是我们妄想的发展，这是我们堕落得更进一步了。“师父，这不对，我怎么看不破呢？从海城到黑龙江，坐火车几个小时就过去了，如果是走路，得走多少天？”你这种感受都是因为你妄想加重了，所以才产生了这种物质的变化和感觉。我们为什么要行脚、要乞食、要走？就是要破除你这种感觉，这个感觉是不真实的。米特里说：人运动是个真理。他认为是个真理，是本来存在的，人们现在的认为就是这样，世人的认为就是这样，它本来就在那不断地运动，他认为运动是个本然的东西。本然，本来的意思，本来就是这样子的。实际上他把妄想当作本来。外道也是这样，把一切物质的变换当成他本有的东西。实际上你不知道，它里面是个虚妄的概念。我们没证道之前，看不破它的虚妄，但是你要是仔细观察的时候，就会看到了。所以六祖说：也不是幡动，也不是风动，是仁者的心在动。你心动，世界就动，你心不动，世界就灭，世界是我们妄想的一部分。这是讲了一个“行”的问题。为什么在动？因为有一个行阴，这个行阴在不断地加速运动。你妄想打得越快，这个行阴就不断地动，它一动，世界就动，都是行阴不断地迁流，成天的变化。我们没证道的时候都不知道，糊涂，就堕落这里去了。我们说：“出家了，想修道。”你修什么？就得把这个行阴断掉。把它断掉了，你才能看到你的本体。我们要行无行的行，用功也是这样，用心也是这样，要行无行的行。我们把它看破了，不要执著这个行，把这个行也要空掉。走，我们没有念去走；我们心行，也是行这个无行的行，我们用功也得往这上用，这样就会得大自在，与我们的本体相合。佛法本来就是不生不灭的，本来就没有生过，哪来这些东西？是不是？它都是虚妄的生起，不是“生起来是虚妄”，它是“虚妄的生起”。本来就没有生过，也没有灭过，它本来就是这么个清清净净，但是由于我们的虚妄的增加，它产生了行阴，由行阴不断地产生了行。我们要把这个行看破，我们可以仔细观察，这个也很重要的。你看看，风吹草动、冷热……如果你这个心妄想大了，你肯定是怕冷，为什么冷呢？因为你的妄想大。说：“不行，这外面确实冷啊。”就是因为你妄想大，并不是外面真有个冷热的问题，是根据我们妄想的多少，过去造业了，你才受报。冷热都是这样，都是妄想的问题。所以我们要行无行这个行，就是不生不灭，“无”字就是不生不灭的意思，用这个无为法来行，最后把行也要空掉，这才是我们修行的正确的方法。第三个，“言无所言”。这个我讲过，佛本来是无所言，“说如来有所说法，即是谤佛”。那我们也是这样，如果你有能言和所言，有“能所”二字，你已经在远离佛法了。我们言什么呢？言无言那个言。有人说：“无言怎么还能言呢？”妙就妙在这里。如果我们真是一切没有言了，心里空了，没有人相、我相、众生相、寿者相，断了一切相，你再说出的所有语言就会变成大音，遍虚空、满法界都会知道你的音。我们现在说话所言的，是从他耳朵进去了，还把人引起烦恼了。那个无言的言，人听到你这个无言的言，都会解脱的，都会得到法益，心里清净。因为有言就是邪，我们要求的是无言的言，因为无言的言才是真言。所以我们、说话不要说你那个世间法，你不要讲那些有为法的东西，你要讲无言的言。我们处处说话都不离开道，都回向这里，你那个心才能清净。有人说：“好，师父，以后我就学这个言，当别人说有言那个言时，我就不听，反感。”那也不行，对别人说的所有的言，你都应该做这样的思惟：“他说的都是无言的言。”这样你才能圆满你那个无言的言。对任何言你不要去分别，不要挑出好坏，你要是挑别人的好坏，你就堕落有言里了，说：“我才是无言，别人是有言。”这样不行，不光自己要无言的言，而且对别人的言能理解，把它理解成无言的言，这样的话，你才能圆满你的那个无言。有时候自己不说话，别人说话，就烦了，“哎呀，怎么这么烦呢？总说一些乱七八糟的，这没有意思。你看我不说话，清清净净的，你一说话就乱七八糟的。”因为你认为他那个言是有言的言，认为自己那个是无言，实际上还不圆满，因为你不能空别人的言。这个无言是空所有的言，所有的言到我这里都变成无言。花、鸟、风……所有的事物，产生的任何的言，到你这里都是那个无言的言，说明你的心才是真正的老实，才能摄受三千世界那个言。你的言将来就会变成大音，因为你的声音是真理，就会变成大音，遍虚空、满法界都会听到你的声音。所以说，佛讲的话就会随着各类众生的习性、毛病、业报，而遍满十方，所有众生都会听到佛的声音。你到千里之外、万里之外，都会听到的。佛经里有那么一个记载：大目犍连想知道释迦牟尼佛的声音究竟能传多远，于是用神通力跑了九十九恒河沙佛土，最后到了一个佛国，遇到一个钵，就跑到那钵上去了。他在钵上像小虫子似的，那钵得多大？是不是？佛正在给他们呢，他就听。后来那些菩萨发现这个钵上站了个小虫子，说：“你看，这有个小虫子，这虫子是哪来的？”这尊佛说：“你不要瞧不起他，他是娑婆世界释迦牟尼佛的大弟子，神通第一。”大家还笑话他，说：“这么点的小虫，还神通第一。”佛就知道这些菩萨的心理状态，告诉他说：“你给他们表演表演。”大目犍连就表演了。这一表演，变成大身，绕佛三匝，就是越绕越大，身子顶满了虚空，把所有都装进去了。这大家一看就服气，释迦牟尼佛的弟子确实神通广大，了不起。后来佛就问他，说：“你到这来有什么事情啊？”他说：“我想听听佛的声音究竟能传多远。”那尊佛就乐了，说：“佛的声音，你走到哪都能听到的，它无穷无尽，就是三千世界外面都可以听到。你根本就不具备这个能力。你用有为的心去理解佛的言，那永远也不真实。别看你有神通本领，你也不能了知佛的智慧。它是遍虚空、满法界的，它没有来没有去。”最后大目犍连没办法，只得回来了。这就给我们证实了无言就是遍虚空、满法界的。修行中，有时认为别人的言语影响我，是他的业力，那他的业力是谁的业力？那就是我们自己的业力。为什么他说话我们心烦呢？他说话应该他心烦才对，为什么他说话我们心烦？说明我们心里有这个东西，不是他心里的东西，是不是？“他不说，我心就不烦了”。那是你借他那个缘来显露出你心里的东西，你心里有那个东西，所以他才说出烦你的话；你心里要是清净的话，这些事儿都不存在。这是第三个。第四个，“修无修修”。我们修行修什么？所谓的修行，就是修无修的修。那我们不可以有为的去修吗？因为佛法是无为法，你用有为法去修，它修不出无为法的。就像种个种子，你种的是苞米，它会长出西瓜来？你说能不能长出西瓜来？它为什么长不出西瓜来？弟子：因为它那个质不是那个东西。质？哪个质？弟子：质，本质的质。哦！本质，他说对了。因为它的本质和它不是一回事，所以说不可能。你不可能用有为法修出无为法来，这个是很重要的一条。有的说：“师父，我们现在也不能达到无为法，那我们怎么修行呢？拿什么来修行？”你拿有为法修的目的是要修无为法，虽然它有为，但我们的心要往无为使，要把它作为无为法来修。这样的话，我们只借它这个方便，到时候得放下。什么是无修？佛法本来是不生不灭、不垢不净的，从来没有动过，从来没有变化过，它本来就是如如不动的，也不存在修的问题。佛在《楞严经》里讲了，世间上的可做之器没有不坏的，包括茶杯、香炉、桌子、窗户、门、最坚固的房子，还有等等的东西。可做之器没有不坏的，年头久了，它都会烂掉的。但是你唯独没听过虚空烂过，你什么时候听说虚空烂过？虚空什么时候烂掉了？就这空间，你什么时候听过它烂掉了？它因为啥不烂？因为它不是做来的。有做的东西都会烂掉的，烂掉的就是生灭法、有为法。佛是不生不灭的，所以我们就得用无为法来修。有修，我们堕落有修里，就会堕落有为法里。我们要修的是无为法，修而不修，平平常常。平常是道，那心里不动就是道，你不要再另外去找道。说话说些普通话，别说那些大话，简直像喊口号似的，那就完了。普普通通，实实在在，叫人家都瞧不起你。一看，“这老头说的话和我们没啥两样啊！那语言，他也没说这个词那个词，没有讲这些东西，很普通很普通。”要普通到什么样呢？要做最低的人，你这才往那个无修上走。特别是这点，对我们很重要的。刚来大悲寺的时候，中午过完斋，我不去睡觉，我干吗呢？我上这个沟里。这地方有那个破纸什么的，我就弄个编织袋，再弄个小叉子，去捡那些乱七八糟的东西，把它收拾干净，天天去收拾。有一天来了几个居士，他问我：“师父，大殿在哪块啊？”我说在那面，可能还要找谁，我说：“在那面，往那面走。”他就上那面找去了。找完了，往回走的时候，看见别人也跟我去捡东西，就问他们，意思是：捡破烂的那老头是谁呀？那个告诉他：“那就是我们师父。”哎呀，这几个人一听，“哦？师父还捡破烂？哎呀，他穿得破破烂烂的，还在那捡破烂呢。”这老头就是师父啊，最后，他也不管穿得好坏了，我在沟里站着，他在沟沿上就开始顶礼，就从那拜过来了。哎呀，拜得那个清净，那个虔诚。我们修行，就要把自己放在最低的位置，自己最小。实际上呢，你把自己放最低，反而最大。什么大呢？就是无修。你不要去找一个什么去修，故意搞一套什么冠冕堂皇的东西。就是在所有的地方，我们都要修，都要把自己变得最小，这才行。【释】“修无修修”：修的时候也是无功用道，没有一个我在修道的思想存在，修而无修，证而无证，把一切执著都空了，连“空”也要把它空掉。这是宣化上人讲的，这非常重要。佛又讲了，“会者近尔”，你要是体会到了这些，你就明白了，你要是明白了这个道理，就会与道相近了，你处处用功都回向这个道，就像你明白这个道该怎么走了。你知道一念不生，万法庄严；你知道就是去念头，有念就是邪，无念就是正。我们处处往无念上修，往不修而修上修。我们知道一切修行都是空花的，但越是空花，我们越应该去修无修那个修，不是不修，我们是修无修那个修。“会者近尔”，近到哪去了呢？近到快要见佛了，很快，速度突飞猛进。怎么才能近呢？就是没有所求。昨天我还和一位师父讲，他说：“关键的时候，念佛也不管用。”后来我告诉他一个方法，他说：“这个挺好。”关键在哪呢？就是没有所求心，都是一个“无”字。如果你念佛，你有所求，就不是真念佛。一到关键的时候，“阿弥陀佛赶紧来救我，阿弥陀佛！阿弥陀佛……”那心里：“你赶紧来救我，你赶紧来救我……”用有求的心去念佛，所以感应不大。如果你用无求的心去念佛，“阿弥陀佛！阿弥陀佛……”你放下，这感应非常迅速。因为所有的佛法都是无为法，你修无为法，佛就现前；你不修无为法，佛就不现前。有人说：“我们有时候求也能求到，那佛怎么现前了？”你求是你求的，但是不修无为法，佛不现前。你求的心到一定真实的程度，而且你把所求的这个念头放下了，用那个无念求的时候，佛才现前。不然不是佛现前，是你有为法现前了。他理解错了，他说：“我刚开始是有为法。”其实你不知道，你刚开始是那么求，求来求去，一看佛不现前，疲劳了，就“阿弥陀佛！阿弥陀佛……”有一句没一句还在那念，最后心里放下了。哎！这功夫，佛现前了。那些开悟的有很多都是那样。以前讲过辟支佛，他们有的生在佛前、佛后，有的开悟就是修啊、修啊、修……怎么修？他观察事物（十二因缘）。因为不断地累，疲劳了，那天躺在大石头上面，一坐或是一躺下，“哎，天下……这些个太累了。”当时把念头一放下，哎？一下子开悟了！有的人说：“不对啊，那虚云老和尚是听水杯落地开悟的，还有其他开悟的，他不是听那声开悟的吗？”你不知道，你正想着别的事呢，那水杯“咣”一打的时候，你原先打的那些妄想一下就断了，断了才开悟的。你有妄想，它能开悟吗？把你念头给空掉了，一下空掉了，这才开悟。有的人就不是这么理解，“哦！是这个动静响叫他开悟的。”就满哪找动静，专门听动静，你听动静它也不开悟。而是妄想一来的时候，当时心里一空、一断，妄想当时断了，断了，离佛就近了。“会者近尔”，你要是能体会得，我们就会处处提起正念。平时一定要提起正念，这个很重要。“迷者远乎”。“迷者”，好像在修，实际上离佛十万八千里，他修的是有为法。外道都是这样，看着弄得很紧张，又是这个那个，说：“在这个地方修不行了，我得换个地方，山西那有个洞，我得上那修去。”去了那个洞以后，“山西也不行，我得上陕西”，说得去什么什么山。陕西也不行，于是又跑到海南岛；最后海南岛也不行，跑到九华山；九华山不行，跑五台山；五台山也不行……最后，跑来跑去，时间也到了，那你该走就走，走不了，你就托生去吧。那有什么办法？没什么办法。这就是迷者远乎，越迷越远，越迷就越在外面找。你不知道，修的是你那个心，修的是你那个念，你就在那里面修，就完事了。什么远近的，什么好和坏，你就看住当下那一念，这是重要的。过去，佛问大家：“你们说生命在哪？”有的说：“生命在睡觉间。”就是睡这一宿觉，不知道明天还活不活。佛说：“你答得不对。”再问另一个，说：“你说生命在哪？”他说：“在吃饭之间。”就是吃完这顿饭，不知道能不能活着吃下顿饭。佛说：“你答得也不对。”后来问下一个，他说：“在呼吸之间。”佛说：“你这个人会道了。”生命就在呼吸之间。所谓的呼吸之间，不是一呼一吸，是在一念之间。但这并不是我们这个念，这个念也是个粗念，但是生命就在这一念。修行修哪？就修这，你不如当下就把念头空掉。什么是你的心？你当下空下来就是你的心，你还往哪找心去修行？满虚空寻找，“我的心在哪呢？”满哪去找，你找啥？这好那好的、这坏那坏的，哪都不如你这个心，就当下这一念，这才是你修行的根本目的。你走到天边也得修这个。不然你越走越远，反而说：“我得走远，我再修心行不行？”你想想：你都走了，已经被念头转了，你还怎么去修？已经修不了了。只要你一动弹，这个念头就没了，因为你动和这个念头是一致的，是一个东西，不是俩，它都是你那念头所起的作用。那说：“我怎么修这个念？”我就老实，不动弹，就是这么修这个念。还有一个“言语道断”。谁能说一说，什么是言语道断？弟子：一说话的时候就动念了，一动念，这道就没道了。言语也需要这个心动，心一动的时候道就没了。说言语是心动的关系，是吧？一言语，道就断了。弟子：说到这儿已经说到头了，至高无上的，这是言语道断，再没有比它更高的了。弟子：一说话道心就断了。弟子：一念不生是不是言语道断呢？有的说一念不生就是言语道断了。弟子：只要有言语，全是虚妄。弟子：是不是说有言语那就是断道了？因为佛四十九年，他说他一个字没讲，我是这样理解的。大家都讲得不错，但是没从根本上去讲。在用功上讲，确实，你要是张口，妄想就生，你不张口，妄想也生，有所言说，就远离道了。佛说：“我说法四十九年，未说一字。有人说如来有所说法，即是谤佛。”就是说如来有所说法，都是谤佛。但你要是说如来没有法可讲，又走到断灭那地方了；你说有法可讲，那你就是谤佛。所以说言语道断，佛法不是文字，也不是言语。道是无相的，是无为法，没有人相、我相、众生相、寿者相。你有了言语，是什么原因？你就有了人，有了我，有了众生，有了寿者。因为你说话的目的是给别人讲，还没等说话，你刚想跟人说的时候，你的众生相就生起来了，你在有为法之中，你的心不是空的，已经有了人相、我相、众生相、寿者相，这些你都有了。你有了人相我相，哪来的佛呀？所以刚一张口便是错，众生相就生起来了，完全是六道里轮回的种子，所以与道就不相应喽！什么叫与道不相应？看不见道了，道断了，割断的。是什么原因割断的？是因为你产生了迷妄、心动，产生了人相、我相、众生相，因为你觉得这个语言是要跟别人讲的。你就是没说话，实际上你的道已经断了，因为你动念了，何况你说出来，一说出来，离佛更远了。那我们言什么呢？要言无言那个言，没有人、我、众生、寿者，我们心空了，知道我们的如来藏性不生不灭，我们说这个言。那这个是什么言呢？那就是我们的道。语言无有实际意义，但是如果有了道，语言就不是语言，是道。所以佛讲的大音，这是什么？是道，道是可以遍满虚空的。所以说我们张口就错，为什么张口就错？因为我们心里有了众生相，所以一张口就错。你只要一张口，只要是心一动，就有了众生相，有了众生相必然是心动，所以说言语道断。我们要利用这个言，应把我们的言变成道，由道变成言，我们说一句话都能放光动地，那你就是真言。我们都要讲无为法，说话要说柔和语言。平时说话的时候，别老说人家，挑人家不是，看见人家有点毛病了，就说：“你这地方怎么不对？”那说得心里可痛快了，那你离道肯定就远了。别说是无为法了，就是有为法里的善法都不是。这是讲的言语道断。【释】“非物所拘”：不被物所拘束了，因为物也属于真如的本体。如果能会得所有的山河大地、森罗万象都是真如的本体，就不为物所拘。这就讲了，虽然有物质，有物质不要紧，我把你空了，这正是我们修行的目的。你别断了，掉进断灭里就坏了。说：“这言语道断，得了，我一句话也不说了。”把嘴闭得紧紧的，像哑巴似的，那也不行，佛说那叫哑羊，那也是不行的，那也不可以的。我们应该知道怎么样不说而说，你还得教化众生呢，是不是？另外，我们说善法，别老去揭人家面子，人家不好的时候，越是人多的时候，“你看看，那个事你怎么——”有些事都是背后讲的，你不能当面就去揭人家短，按世间说是多给人家留个面子，实际上是我们有慈悲心，有的事情都是背后讲的。还要帮助人，而且帮助人都是心平气和的，“你看我这事儿说得对不对呀？你看你今天吃饭，你怎么东瞅一下，不知道你发现什么事了，你这一瞅呀，大家可能就不太理解了。”那语言得柔和，得问人家什么原因，你不问原因，“你吃饭怎么东张西望的？”他说了：“我那发现一个虫子，我怕他脚踩了。”护持虫子的生命比不东张西望还要重要，所以他东张西望就变成了一种正确的行为了，是不是？所以我们得理解人，先问问什么原因。都说柔语，说柔和语言，互相轻声细语地说话，对别人要谦恭，不要伤害人家，要理解别人，特别是师兄弟之间、道友之间更得那样。但是我们如果作为被说者，还有一个虚心接受的问题，这都是很重要的。所以说，你要是懂得所有的山河大地都是如来的本体，本来没生没灭过，那你就不被物所拘。相是虚妄的，这你还得知道。但你不能把“相”当成一种手段去说一些大话，那也是不应该的。“我批评你，是如来教化你。”那不行，你说恶话也是如来说恶话？那都不行。你心里不干净、不清净，你没有达到那个程度。就是说，我们要实语、如语、说老实话，那才行。特别是山河大地、森罗万象，如果你明了，知道都是如来的本体……那怎么才能明白是如来的本体？谁讲一讲，你说。弟子：说不好。说不好啊！行，就怕你不懂，说不好不要紧，这是语言的问题，就怕不懂。弟子：因为整个宇宙、山河大地全是如来的自心，如来自心就是我们的自性，它跟我们是一体的。那怎么样才能知道是如来的本体？弟子：因为整个山河大地都是从我们妄想所生，若没有妄想，山河大地里边就是如来。好，答得挺好。山河大地都是我们的妄想，把妄想灭了，那就是我们如来的本体。你别说：“这山河大地、森罗万象都是如来的本体，哎呀，我的这个大山好，我又增加个本体，明天我再弄个大山，又是个本体……”一点点不断地增加本体去了。那就坏了，你反而著相了。你应该知道，一切的万象都是虚幻的，你只要是能认识到，能把它空掉，那就会得到如来的本体，就不为物所拘。因为一切物都是妄想，所以我们别贪著物。如果师父告诉你们不让你摸钱，你去摸；不让你多吃饭——两顿饭、三顿饭你也去吃……你要是动这些东西，就被物所拘、被物所转，所以说这是不行的。“差之毫厘”，就是有差距了，差多少呢？一毫。你说什么叫毫？弟子：就是十分的微细，很细很细的。细到什么程度？弟子：就像一个微尘、一张纸。他说像一张纸，一张纸也是粗的。这个毫有几种解法，有一种将头发叫毫，非常微细，细到头发丝那么细。还有一个是一丝，还有最小的丝，有时候甚至连你眼睛都看不见，比如蜘蛛丝，它要是不拴东西，你都看不着这个丝的存在。还有比这细的，现在发现更细的东西，都用显微镜去放才能发现的。不管从哪个角度，只要发现有一丝、有一毫的东西，“失之须臾”，马上就失去了，一瞬间就没了。就像这水似的，这里有个缝，虽然它很微小，当你装不点水它还能存在，当你在上面搁一吨压力，这口子“哗”就开了。有点洞它就漏水了，就像一个高压仓似的，你这里有一点缝隙，马上就漏掉了。而我们的妄想也是这样，修行，如果你差一丝一毫，其实马上就会失去，就很快，很短的时间你就失道了。所以说，修行中必须控制你的妄想。控制妄想，首先从你的各种行为去控制，特别是淫欲心和妄想的活动。你说“我没有淫欲心”，你有其它妄想也是不行的。当你功夫修到一定程度，就像一个圆满的气球似的，你拿个针尖给它扎个洞，它也会把气漏掉的，比那还快！你就连喊带叫都不好使，你攥拳头、你咬牙、你瞪眼睛，说“我不睡觉”，你把整个身体都收缩在一起，也控制不了那个漏洞，叫天天不应，叫地地不灵，你喊谁呀？你喊释迦牟尼佛、观世音菩萨或阿弥陀佛，都不好使，喊谁都不好使。为什么不好使？因为你不是真喊，你是用有求之心去喊的，因为你平时不用功，这个时候去喊也不是真喊，平时你都不按照佛说的去做，这时候你临时抱佛脚，那好使吗？平时得努力去做，你得做老实，淫欲心别起，别起妄想，别和大家去斗气，别和大家有什么想法，别自私，别自利，别老想。你想的东西都是虚妄的，你觉得今天占了便宜，语言上占了便宜，其实是吃亏。就像<strong>苏东坡</strong>和佛印在一起，佛印说他像一尊佛，他说佛印像牛粪，他妹妹就说：“因为你心里有牛粪，所以嘴上才说出来牛粪。”这一句话说完，他心里种下一个牛粪，那就是他的漏洞，它已经在心里。你觉得在语言上占了便宜，实际上你心里开了个大口子，将来你修道就从这地方漏下去，还有谤僧的行为，是不是？那还了得？你觉得你们俩的关系好，你和僧人近了，你近是近，是学法这个近，如果你觉得可以从文化或从哪个角度说僧人，说完就有因果，那就谤僧。别说你们是一个朋友关系，就是父母关系也是不允许的，谁都不允许，谁也不能诽谤三宝的。所以文人有时候嘴不好，就在这块。熊人（欺负人的意思），你现在熊错了，我跟你说，那就坏了！他不知道这里的厉害。就像那个大臣似的，成天伴着君，伴君如伴虎，你跟他打交道也是那样，一句话不谨慎就堕落。“失之须臾”，就很快、很短的时间，须臾就代表时间，一刹那就给漏掉了。我们就是这样，有时候刚修点儿禅定功夫，刚有点境界要现前的时候，还没等到一秒钟，“扑哧”一下没了，找也找不着了。我们为什么修不到？就是漏洞太多了，不是我们不修，漏洞太多。漏洞太多是什么原因？不持戒、不守戒，你不守戒就是漏洞，你往哪跑？你觉得吃三顿饭、两顿饭好，你只要吃了，离道就远了。三顿饭，那是违犯佛制。那吃两顿饭，赵州和尚说“二时用餐是杂用心”。那心也是杂的。别说二时用餐，就一顿饭，你贪吃都是不行的，是不是？吃完饭你品品嘴，品品牙缝里那食渣，那也是不行的，那都是漏洞。吃饭时你起心动念，吧嗒嘴，“哎呀，真香！”你起那念，那都是漏洞。有个香味，你都得控制它，“可别想啊，千万别想到甜……”那就得控制它，不能让它占到主导地位，“哎呀，这个香，这个甜。”甜完了，吃下一个，“哎，这怎么不甜了呢？”你要是做那想法，我跟你说，吃一顿饭也是漏洞，何况两顿三顿，还想得道？这个大漏洞就在那搁着呢！所以说不能这样，一丝一毫、一点儿妄想都不能打的，打一个妄想就是个漏洞，动一念也就是个漏洞。我们要把自己的执著破了，才能到这种境界，就是山河大地、森罗万象都是真如的本体。你把执著破了，把“我”放下，能说和所说都要放下，“能所”二字都放下、破了，这才会入流亡所，入流亡所才会证道。《弥陀经》就讲了，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，那就是指这个境界。禅宗大德讲得更狠，你在这二三四天，如果不动念，你就会证道。如果不证道，我甘愿替你下地狱去。就是这样。我们知道这个念头本来就是一个不正确的东西，是个妄想的变化。“有念就是邪”，这句话很重要。一个想法转不开的时候，它是对呀？是错呀？又不能空的时候，正念提不起来的时候，就用这句话，一下子就可以破你那种执著——有念就邪。原先有的人说：“哎呀，我这事太正确了，这事正符合佛法，和经书说的一样。那经书说的意义和我想的简直是天衣无缝似的，越想越对。”越想越对呢，烦恼还去不掉，越想越生气，究竟对还是不对？你用这句话一破就破掉了：有念就是邪。“哦，这个还不是究竟，还是一种妄想，还是一种邪念。”当时一空，正符合佛法。所以说，我们应该特别记住这句话。特别是在修行中，不管你是参禅、念佛，它最后都会起到决定性的作用，所以这个非常好，大家应该进一步理解。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第十九章 假真并观 佛言：观天地，念非常。观世界，念非常。观灵觉，即菩提。如是知识，得道疾矣。今天讲第十九章，“假真并观”。“假”是假劣的假，“真”是真实那个真，“并”就是一同的意思，“观”就是观察的意思。第十九章，佛让我们进行“假真并观”。第一个，“观天地，念非常”。这个“念非常”，是因为我们“观天地”才“念非常”的，不是我这面一会看看天，那面又念着别的非常，不是那个。观天地，念非常，要通过我们念非常，把天地要看破。我们通过观天地，要知道世事万物是非常的，心里知道是什么非常，这是念非常。【释】第十九章，佛教人观“一切唯心造”的道理，要把虚妄的去了，保存实在的。天在上边覆着我们，地在下边载着我们，在凡夫来讲，这都是常住不坏的。可是这并不是常住不坏的，一切事物在变化移改，不是常的。在我们来讲，看到天、地都比我们寿命长，而且坚固，我们就认为它就是常。我们的衡量标准，主要是以我们的感受和我们的经验去衡量，所以我们不能了知事物的本来真相。因为这个世界还有成住坏空。多少劫以后，整个世界都要坏掉；坏掉以后还要空掉，空掉了这一段，又开始另一个世界的形成。形成的过程，那些就不讲了。而且有很多的现象，原先没有人，最后有人，成为住。成住坏空不断地迁移，所以它是不常的。因为我们没有慧眼，所以不知道事物的变化，实际上事物每天、每分钟、每秒钟、每个念头都在变化。就像看电影似的，我们看电影都是连续的，它像一体似的，但如果把片子摘下来一看，那动作都是一个一个点的完成，因为它放得太快了，我们的视觉是有障碍的，所以就看到动作。因为我们的心也是在盲动，所以事物就变得不动了。我们看到事物，认为它是常的，实际上是在变化的，不断地变化，特别是山河大地的变化，我们很难认可它。你不知道，这个山河大地本来就是虚妄的。为什么是常呢？是我们心里的感受，我们的想象，我们认为的常。这个常是我们心里有了邪知邪见所产生的常，不是外面有个常，是我们心里有了邪见，所以它就常。所以“佛言：观天地，念非常”。有了想法了，通过观察天地，知道了世上是无常的。虽然我们有很多东西没看到，但是我们也知道地球在不断地变迁，事物在不断地变化。知道一切事物，用现在的话讲，叫在运动之中，都不是常的。不光运动，而且还逐渐地趋向于毁灭。【释】“佛言：观天地，念非常”。佛说，你观察天有寒来暑往，春夏秋冬，地就有山、河、大地，都在迁变不停，不是固定的。这都是生灭法，不是不生灭法。所以说念非常。“观世界，念非常”：世，是以迁流为义；界，是以方位为义。这也都是生灭法，不是常住不坏的。因为我们对世界的了解是根据我们里面的定力，所谓的知见，是根据我们里面的智慧和定力来决定这些问题。当你有了定力的时候，发现的问题就不一样了。你定力大，发现的真理就更多了；你定力小，就被事物所迷惑。所以我们往往都执著在有上，也不肯修道，也不肯出家，出家的也不为“了生死”去着想，尽打闲岔，做没有用的事情，大事情忘了，尽想些没有用的事情，那有啥用啊？是不是？一个事、一句话、一口饭等等，为这上去多想一个念，都是一种没有意义的事情，动个念、动了脑子都没有意义。因为啥呢？世上是无常的，“今天在，不知道明天在不在。”佛说：你还不懂。说：“吃了这顿饭了，不知道能不能活着吃下顿饭。”佛说：这也不行，你不知道生死无常，生命就在呼吸之间，这口气出来，那口气不见得能回来，都在这里。所以我们要知道世事无常。世事无常，我们静的时候通过不断地观察，不断地想，慢慢就看出它的变化了。你看看现在这楼房，原先挺好的房子，现在全都给扒了，不断地变化。你看那人还是那个人，但是人心却变化了，被物质改变了。心一变，外面也变，反正乱七八糟的，它老是那么整。依我看，人最后变得越来越愚痴，而且越来越贪著。在这种不断地改变的形势中，他想来保持自己的那种妄想，让自己长久地生活在这个世界上，永远不死，他想达到这个目的。那是不可能的，你怎么装饰、怎么努力，早晚都有这一天，因为世间的事物就是一个生灭法，它根本就不可能长久存在的。【释】“观灵觉，即菩提”：你观自己这灵明觉性，这就是一个菩提性。“观灵觉”，什么是你自己的灵觉呢？就是因为你发现了事物本来就是空的，不是常住不坏的。当你发现这个问题的时候，谁来发现的？发现和灵觉是同时产生的，有了发现，你的灵觉就现前了，有了灵觉你就会发现。所以说觉即是菩提，如果你不觉，它永远没有这个觉性，你觉的时候，这个觉性就现前了。我们不断地发现空，发现空的时候，你那个觉性已经起来了，不是空了以后再另外找个觉性，这是找不到的。所以我们念念都不要住在那，你不住，你那个佛性就在逐渐地显露。你有所住，那佛性也就不见了。不是我住了以后，佛性它不来了。也不是说我观空了，时间久了，那个佛性就来了。佛性本来就没有生，没有灭过，是你觉和不觉，觉了就现，不觉就不现了。是你自己在迷中，并不是觉有个来往，是你自己在迷。这个灵明的觉性，什么是灵明呢？是相对而说。因为我们处在迷的关上，所以脑袋不好使，缺乏了灵性，不知道是迷。当我们知道迷的时候，灵就起来了；<strong>灵一</strong>起来，明就现前了，明和灵它俩又是一个。有时候说：“师父，你老讲这个一个，那个也一个，到底是哪个呀？”哪个？哪个都不是，就那一个。【释】“如是知识，得道疾矣”：你能这样子去研究认识，明白这个理，就会很快地得道。你若不明理，就不得道。“如是知识”，如果你得到这样的佛的知见和正确的知见。“得道疾矣”，什么叫疾？很快，非常快。得道疾，得道非常快。你能这样去研究和认识，明白这个理，就会很快得道的。关键是我们要细下心来，静静地去观察，静静地去体会。怎么去体会？不是你去想象的体会，你要观世界，怎么去观世界？谁能讲一讲怎么去观世界？弟子：反闻闻自性。好，讲得很对。观世界，怎么观？反观。不是让你用眼睛去观，放你的六根去观，是让你去反观。反观为观，直观那是属于世间法，反观是修道的法。什么叫反观？弟子：放下念。对，反观就是放下，就是不要打妄想，那就是反观。你以为是拿这眼睛满哪去瞅？“反观，我这样反观，我瞅瞅里面是什么，这个那个的。”你就不在外面观，在里面观，所以你还是随着念头去观。反观就是不随着念头去走，不打妄想，这就是反观。那不打妄想，它不是没有吗？只有没有妄想的时候，你才能真正地观察世界、天地。有了你的想法，永远也看不到天和地。你以为你那个是观哪？就坐在那，“哎呀，我观这观那，我想啊。”你想什么？只能是一种妄想，有想就不能观。反观就是放下你世间的观，把你的六根收回来，不打妄想。你不打妄想，真观就会现前。这是不可思议的，佛法不可思议。所以我们用功在哪用？就在这上用功夫。今天很好，现在大家的知见开始走向正轨了，这很好。如果我们不明白这个，《心经》你根本就不懂，你修行也没法修。平时你尽看别人的毛病去了，完了！你这叫真观哪？不管他对和错，你都是一种错误，而你还以为是在观天地。天地万物你都应该反观，吃饭要反观，对物质要反观，对一切人也要反观，都要反观。观谁呢？观自己，只有通过观自己，达到观无念。你无念的时候才会真观，你那个灵觉的觉性才会起来。你以为你想象就能有觉性？你越放肆，觉性越没有。只有你反观的时候，觉性就起来，从哪起？就从你念念起，当你要发现别人有问题的时候，马上回过来，放下，“阿弥陀佛！这是我的过错，是我的念头，这是我的妄想，我眼睛又去看别人了。”马上回来，把心放下，你这才叫真正的开始观，就从你自己的念头开始。刚开始可能别劲点，这眼睛不停地老往外跑，看到馒头，马上就去瞅，看到人，马上就看。特别是世间人观察女人，他眼睛能把女人给送挺老远，想拉都拉不回来，就像有根线拽着呢，这个难受。我们也是这样，我们虽然不像世间人这么做，但是我们应该随时随地都要把眼睛收回来。过去的祖师大德都是怎么观的。像来果老和尚，进禅堂好几个月了，有一天走到方丈室那块，侍者在那门口站着，他顺便瞅了眼。那侍者就呵斥他：“你瞅什么瞅？不好好修道，你满哪瞅啥？”就瞅一眼，来果老和尚就挨说了，那都不行的。后来打七的时候，人家问他说：“你看那释迦佛有没有胡子？”“啊？不知道啊。”在禅堂中间供着释迦佛，他都不知道佛长什么样？天天出入那屋，好几个月，都不知道佛长没长胡子。因为过去画的那佛像，有的画有胡子。我们现在一般顺口就答：“没长胡子。”因为啥呢？因为我们看的佛都是没长胡子的佛。过去不是，唐朝那时候，密宗现在还有，有时候画佛还留点小胡子，像世间人似的。来果老和尚他都不知道佛长没长胡子，好几个月都不知道。那就是反观。你觉得你眼睛瞪得挺大是反观，一照相，你看照的那个照片，那眼睛瞪得老大。那干吗呢？你都是在放逸，一看就知道你没有修行，有什么修行？那眼睛还瞪着，还看世界。你看世界，实际上是被世界转，你心里有了世界就没有佛。有佛的人，他没有世界的概念，也没有外面一切众生的概念，只有凡夫才这样。我们都是看这看那，都没有真正地去观。真正观就是反观，观什么？怎么观？就是无念去观，把你的想法空掉，不是反过来，“哎呀，这什么意思呢？这大地怎么长成这样呢？”闭着眼睛去想，那你也不是反观。头一个要把眼睛收回来，平时走道或干什么事，你眼睛不要到处去乱看，东看看、西看看，看什么呢？一看就完，眼睛都定不住。上回有一个人来，一看那眼睛，就知道定不住，你瞅他眼睛，从东头转到西头，从西头转到东头，就没完没了，他自己控制不了，一看，就知道那个心在乱动。完了！眼睛一乱动，你这个心就动了。你看那老修行，那眼睛就像个木头似的，灰蒙蒙的，也不亮，因为啥不亮呢？他也不想往外观，看什么？看着好像有个眼睛在，实际上他根本就没用这双眼睛。你要是用这种眼睛，那你正是走错路了。有眼睛要瞎，这是宣化上人说的：眼睛要瞎，耳朵要聋，要没有舌头，没有鼻子，你这才行。有这些东西你都不是真观，没这些东西你就是真观。你看看虚云老和尚，不管什么时候，照相也好、干吗也好，虚云老和尚都是两眼往底下一低，眼皮一耷拉就完事儿了。虽然我们不能像虚云老和尚那样，有那么大修行，能时时的反观，但是我们的眼皮也得耷拉下来，别老变成双眼皮，要变成单眼皮，把你眼皮抻得长长的，能把眼睛盖住，世界再好也不瞅。原先从五台山走到山西，可能是沙河啊还是涞水？我忘了在哪个地方，还在山西境内。那天走到半夜的时候，前面就有个寺院，它弄个灯，晚上也点着。我们俩想：得了，就奔那个灯，不休息了。一瞅这灯，心里生欢喜心了，说：“赶紧上寺院去休息吧。”就拼命地走，左走右走。后来到人家商店去打听，人家商店人一看，很不高兴，以为你要东西来了，都不爱理。后来问了一下，“不知道。”一看，自己找吧。左找右找，想找着这个寺院睡一觉，在那休息一下，找到天亮才找到。找到天亮去了，这一观，把我们观得不知道上哪去了，观到天亮，你想达到的目的，根本就达不到。去了，是一个密宗师父，还没起床呢，居士给通知一声，后来给我们安排一个地方，也没有寮房，他自己住的那个地方算不错的。在一个观音殿里的一处有几张床，在那休息一会儿。等到中午过完斋，下午我们就开始往前走。当我们往前走的时候，走到街面，前面有一个旅社，现在叫旅馆，也许是招待所，弄不清，反正是一个楼。前面有很多人，有女人有男人在打扫卫生。我们平时就是经行，虽然知道前面有人，但我们更得把眼睛收回来，就看眼前卧牛之地，也不瞅两边，眼睛也不抬，走到跟前也不想听他们说什么，就是一个劲地走。你想一想，遇到人物不瞅的话，你也得有点儿定力啊。那玩意它有吸引力，弄不好你就眼角扫一眼或是瞅半眼。半眼也不瞅，就是盯着地，从挺老远就开始往前走，头一直不抬，眼睛也不抬，连用眼角去扫的意思也没有，就往前走。等到走过去了，也没有抬眼睛，不是“走过去了，我不看他了，我这会儿把眼睛抬起来轻松轻松”，也不抬，继续往前走。走过去一段了，这时候听到那里面有个男的就喊：“你们大家看一看，这些和尚才是真和尚呢！”可能是谁问什么，咱也没听着，最后他给人解释：“你看，从那儿到这地方，咱这么多人，他从来没瞅过一眼，他没瞅过一眼！”这个因缘就很殊胜，那么老远，他能看到你没瞅过一眼，你说这怪不怪？很怪的。佛菩萨这个加持力非常大，而且还告诉你，你就这么修，不要瞅。有时候人不会走道，平时行脚、乞食、出外头去，那眼睛到处东看看、西看看，像旅游似的，你就把功夫全浪费掉了。随时随地把那眼神收回来，就是眼观卧牛之地，头都不抬，那才行。在碧山寺后面，供玉佛那个地方，去了好几个月了，我没进那屋去瞅一眼玉佛，说“进那屋去瞅一眼”。天天搁门口走，你要是方便的时候也得经过那个门口，不经过大殿就经过那门口，我也没说去拜一拜或去瞅一瞅。说：“你是不是慢心呢？”我觉得那个不是慢心，正是遵佛所示，佛在那儿坐着，就是让我们这么做。我觉得这么做，就像不喝有虫水例子似的，佛是这么讲的：“你没来见我，可能真见我了；你来见我，可能没见我。你见我面等于没见，没见我面可能早来了。”你的那种不去随着世间法的观就是反观，你反观就是见佛，佛就是反观，因为佛是无人相、无众生相、无寿者相，所以说，我们应该反观。反观即是菩提，观灵觉即是菩提。我们看到《心经》，观自在，你是观你自己在不在，你只要是反观，你自己就在；你不反观，你自己就不在。所以说“观自在”，你要是这么反观，自己就在了，就能找到你真正的自己。你不这么反观，你永远也找不到自己。观自在、观自在，你观了自在，才有下一文，才能“行深般若波罗蜜多”，这会儿你才能像蜜一样的甜，法喜才会生起来呢。你不反观就完了，就没有这个东西。《心经》，咱们就不解了，咱知道这个，明白这个。“如是知识，得道疾矣”，就是说你如是去知见，正确地去理解，正确地去做，你会得道快，得道疾。“疾”，指速度快、非常快，超出一般人的快，在任何人看来它都是快。在慢的人看来是快，在快的人看来它还是快，它就是一个快，特殊的快。它是快中之快，得道非常快非常快，所以说顿超无难事。过去说成佛得三大阿僧祇劫，如果你用正确的方法、正确的思惟，就可以顿超三千，顿超无量劫，所以说不可思议。你要是能认真去研究和认识，明白这个道理，很快就得道了。你要是不明白这个道理，就不得道了，就这么样，没有什么疑问。你不明白这个道理，那就是凡夫，那就是众生。明白这个道理，如果你去做，很快就成佛成圣，关键就在你这一念用心上。你用心不正，你想了道？你等着吧。有的人不知道自己修的方法那只是个指头，不是月亮，你得利用这种方法去达到这个目的，但是你这拐棍也得正确，你的拐棍要是过长了、过短了，都不行。你用这拐棍也得正确，能借助力，这根拐棍就是反观。越是反观的人，他的心越平。越平的人，他对任何事物都不会计较的。你只要是起了一念有计较的心，那已经不是反观了。反观的人是没有这种分别心的，因为无念了。有念才有分别心；无念，它哪儿来的分别心？分别心已经是念头里的粗相。“假真并观”，我们通过观假的，来观到真的；通过真的，来彻底破除假的，所以说真假并破，也叫真假并观。因为破了假的，我们知道真的；有了真的，我们知道什么是假的。它俩是同时的，是一瞬间的完成，很不可思议。我们平时修道，打坐的时候都要这样，上殿的时候也是这样，不要乱看。有的人就乱看，“哎呀！这人他怎么这样呢？今天他怎么困了呢？”你看见他困，我跟你说，你比他困还厉害。他困，是因为他迷糊了，昏沉了；而你呢，是发现了别人的毛病，实际上你比那困还厉害。虽然你不困，但你起了一个更大的分别心，这种分别心是很危险的，以后你就会在这个分别心上要起烦恼。他睡着了，只能说他昏沉，将来变个愚痴，但他的烦恼不会那么大的。你这个不是，这一分别心，“他睡着了。”完了，你越想心越不平。就算你当时克服了，事后，这不平的心也会有因果的，不定从那地方就得冒出来，最后给你弄得是满身心的不愉快，甚至惹一场事情过来，所以千万不要发现别人的缺点。当你发现别人的缺点的时候，首先要观自己：“这是我的缺点。”忏悔，第一个是忏悔，不是让人家忏悔，得自己忏悔。“发现别人的缺点，怎么要自己忏悔？我也没昏沉，应该他忏悔。”你先忏悔你发现别人的缺点，因为发现别人的时候，那个缺点也就是我们的，所以说你先忏悔你这个眼睛。禅宗里有那公案，去指责人家如何如何，实际上人家一反过来，一反语，正是你自己的事情。他不认识，他给别人讲去。开悟的人他不会说三道四的，他只能自观，只能反观，不能去做那些事情，你叫他观他也观不了。你说：“你看看那人怎么样？”“哪个人啊？”他心里根本没有那个人相、我相，他不会顺着你凡夫那种习惯性去走。所以我们在这里要特别的注意，修行中每时每刻都要反观，只管看自己，不管别人。好，今天就讲到这。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第二十章 推我本空 佛言：当念身中四大，各自有名，都无我者，我既都无，其如幻耳。今天讲第二十章，“推我本空”。推，不断地寻找，满哪去找，到底什么是我？最后的结果是“本空”，根本就是空的。所以“佛言：当念身中四大”。身中四大就是地、水、火、风这四大。【释】佛指示人用这四大来观身，知道这身体如幻如化，是虚妄不实的。“佛言”：所以佛说，“当念身中四大”：每一个人都应该想一想，我们的身体是四大和合而成的。四大就是地、水、火、风。身中坚硬的，像骨骼这一类的，属于地大；湿润的属于水大；温暖的属于火大；出入呼吸和活动的，这属于风大，这四大各自有名。这些大都是我们世界的组成部分，佛用四大把我们整个世界都包括进去，包括我们身体也是个小世界，我们的身体也存在着这种四大。因为世界的组成有地、有水、有火、有风，所以只是名叫世界。世界只是个空名，如果去掉了地大，世界就成了三大了。去掉水大、火大、风大，如果这些都去掉了，这世界还成不成立？它就不成立了，所以这世界只是个名，名为世界。所以说四大“各自有名”，世界这个名称只是个名。那这个“我”字，“我”在哪？有人说身就是我。我们看一看身中的四大：坚硬的，就是骨骼这些坚硬的东西属于地大；像血液之类的水分，那属于水大；温暖的，就有个暖相，这个暖相属于火大；活动的、流动的、呼吸，有活动的这一类属于风大。把我们身体解剖以后，你看看，我们的骨骼归到地大里，血液归到水大里，温暖归到火大，活动的归到风大。我们除去了皮、肉、骨头、血液，你说这个身体还剩什么？是不是？它们各个有名，你去掉它们再找“我”，根本就没有。所以我们应该看到，这个“我”只是个假名。由于我们的妄想不断地坚固、执著，产生了地大、水大、火大、风大，它本身就是执著所变的。我们又进一步执著，把地大、水大、火大、风大变成“我大”，变成“我”了，实际上“我”只是个假名，根本不存在的。但是我们人就偏偏承认自己的存在，认为我们长的那个形象叫“我”。有的人认为：这是我的胳膊、我的肌肉、我的骨头，我的冷暖、我的疼痛……当别人扎他一针，“你不疼我疼。”这种现象实际上是一种幻觉，是你不断地执著的结果，因为你有了“我”的概念，这个东西才在你那。有了我的概念，它就产生了地大、水大、火大、风大；再进一步，我们就发现了：食物也是我的，感觉也是我的……实际上这些东西都是“我”的变化。我们现在是看不破，所以就认为是我的，实际上这是一个假名词，名是“我”，实际上是根本不存在的。再进一步发现，我们看看这个“我”的名词，我们有头，头有头的名词，我们那个脑袋叫头，脚叫脚，眼睛叫眼睛，眼、耳、鼻、舌、身、意，从头到脚各有名词，但这里没有一个叫“我”的。你说头叫我？它没有脚，因为头不包括脚、眼、耳、鼻、舌；脚也不包括头、眼、耳、鼻、舌、口；眼睛也不包括脚和头；耳朵也不包括眼睛、脚和头；鼻子也不包括耳朵、眼睛、脚和头；舌头也不包括这些，口也不包括这些。都是单独成立的单体，各有其名，但哪个也不能称为我。是不是？你说口能称为我吗？口不能称为我，那舌头只能称为舌头，不能称为我；鼻子只能称为鼻子，耳朵也不能称为我，眼睛也不能，脚也不能，头也不能，没一个地方叫我。你找吧，没一个地方叫做我，但是我们偏把这些都叫做“我”，所以我们就执著在这里。它本来不是我，你硬叫成我，所以它就产生了痛苦，放不下，因为你给它加了一个“我”。因为这个“我”字不断地加入以后，烦恼就随着你这个“我”字而进行发展。“这个头是我的，别人不许动，这是我固有的，这个长相就是我。”谁一说“你的头不好看”，马上就生气了。因为啥呢？说的是我。他不知道说的是头，头只是四大的一个代名词。有人踩着你脚，你就疼，因为啥呢？为什么疼呢？因为你认为脚是你的，所以它就疼，不让人碰。但是他却可以指手画脚，可以支配它去打别人，他认为：“这是我的所有，我可以打你那个‘我’。我这个是不允许碰的，我可以战胜你。”这个是说脚。眼睛也是，这个眼睛就更变成“我”了，这个“我”更厉害。本来眼睛有眼睛的名词，人的眼睛是看东西也好，搁那摆着也好，它本来就是一个假象的东西，但我们就给它冠上一个“我”的名字，所以眼睛就到处地看。看什么呢？不是看别人的长处，尽看别人的短处。发现什么？发现自己的长处，拿自己的长处去比别人的短处，满足自己心里的需要，最后眼睛就变成了“我”的一部分。他把眼睛看成“我”，实际上眼睛就是眼睛，眼睛只是一个工具而已，它没有啥实际意义，它不存在“我”的概念，是我们硬给加上个名词“我”。也可以说有了“我”，眼睛才会有发生，所以说都是“我”的概念。实际上它都是单体的，没有啥实际意义。我们为什么不自在？为什么不能解脱？就是因为我们有了这些头、脚、眼、耳、鼻、舌、身、意，加上那个“我”的名词，就更加坚固了，所以不自在。因为形成了六根，又加上我们的“我”字，再形成六尘，遥相呼应，满足六根的需要。自己那面造出一个东西，然后又用自己造出的眼睛去看，以满足自己心里的需要，他认为这整个过程就是我的过程。实际上你不知道，本来就是个空相，它不存在这个“我”的概念。但是作为人来讲，他就认为这个单体是“我”。实际上就是像佛说的，认一滴水为大海，他就堕落到这个“有”里去了。为什么说认一滴水为大海呢？他不知道山、河、大海、日月星辰皆是我的。为什么不认识呢？就是因为他执著一个“我”字，把一个本来空空的大千世界变成“有”的世界，非常真实的世界变成一种虚妄的世界，变成了一种幻境，所以这个“我”就变得更坚固。“我”是最不好听的一个名词，这个“我”字是自私的，自利的——自私自利，只知道自己，不知道别人。我们修道就是要去掉这个“我”字，修一切法都是为去掉我。我们所发生的一切事情，包括贪嗔痴，都是因为“我”的坚固，才有了贪嗔痴。有了贪嗔痴，而“我”就变得更真实。我们不能得道，就是因为认为有个“我”字。有我，你不可能得道。修学佛法，我们得道得什么呢？得的是无我。空就是无我，我们要这个，就是无我。你不要害怕，“无我，那我怎么活着？我这不完了吗？我不灭掉了？”你以为你现在所思惟的有我，你认为害怕的这个东西，那正是要你命的东西，也是生死轮回的根本。那个就是“我”，害怕、恐惧，那就是个“我”字。你不知道，无我才是真正的我。一切佛法讲的都是无我。我们常常思“我本空”，那心里特别的清净和自在，很自在的。你觉得难受，你就跟那个难受作对去。当你起了贪心的时候，你就讲无我，我要这衣服有什么用呢？是不是？无我，我多吃这一口饭有什么用呢？既然无我，我要那个名有什么用？马上就放下了，等你放下了，就生起了清净和自在，你说那多好？随便你享受。你何必一个大海不要，就要一滴水？你何必呢？所以我们作为人类来讲就是一种愚痴，作为众生来讲就是一种愚痴。你能不能往生西方极乐世界，就在于你是否有我。世间法也是这样，为什么能得到人身？因为你“我”字淡泊了，做一些善事，马上可以得到人身。如果“我”的坚固，你就不能得到人身。甚至最坚固的时候，到地狱去了。像大目犍连的母亲，在生的时候就吃鱼子，不断地杀生，最后堕落到地狱去了，她就因为把自己的快乐建立在别人的痛苦之上，来满足“我”的需要。实际上你不知道，你每多吃一口饭，正在我的坚固之中；多睡一会儿觉，也是我的坚固；你多跟别人争一分理、一句话，那都是我的坚固。如果你能够不去跟别人多争一口食、不争一点衣服、不争一点好处和便宜的话，别人讲话的时候你不去抢话，别人干活的时候，你比别人多干一下子，没有半点偷懒和迟疑，你本身就是一个去掉我的过程。如果你要是反过来，多贪一点、少做一点，你不知道，你增加的并不是便宜，是什么？你增加的是我，“我”的重量增加了。当“我”的重量增加的时候，我就坚固了，你越不能逃出轮回。等增加到一定程度的时候，像大目犍连他母亲，不断地杀生，满足自己的需要的时候，这个“我”特别坚固，最后结果干吗？下地狱！为什么诽谤三宝，她就下地狱呢？三宝本是空，她不信，她诽谤三宝，她认为：我的是真理。认为她就是“真理”，而代替了佛法，所以她必下地狱。她为什么下地狱？因为我重，重量重，她不能空，所以她就得下地狱。你看看，大目犍连尊者送了一碗饭给她吃。她就自私，自己偷着吃，别人跟她抢、跟她要，说什么也不行，最后大目犍连也没法救了。当自私一起来的时候，这饭马上就变成火了。本来这个饭也是空相，你别瞅着是饭，其实也是空相的，她一自私，这个饭马上就变成火了。你看看天人，上面有很多人不自私，做了很多的善事。不自私，这个饭就变成甘露。我们这个人类就是一半自私一半不自私，所以它就变成饭。这个都根据你那个“我”的概念是否坚固，来取决于世上一切的变化。我跟居士的时候，常跟他们讲那么一句话，我说：“你们买豆角，别跟人家讲价钱，别贪人家东西，别去多拿人家的东西，你清清净净去做。就算他给你半斤豆角，原来买一斤他给你半斤，这半斤会成为什么呢？成为甘露和药，你吃这豆角只能得到好处，心里敞亮而且治你的病，谁吃谁得到好处，就是这样，千斤难买的好处。如果你要是自私，贪人家东西，最后把这个豆角多拿些回来，多占人家的，占人便宜。虽然你多得了，甚至你多得个一斤半斤的，实际上它成为毒药。”法无定法，你越自私——所谓的自私就是我的坚固，最后就堕落了。世上为什么得病？就因为杀生，就是杀生也算上，都是我的坚固，有了“我”字，他就可以杀别人。没有我，他就不会这样的。我们知道了，这个头和脚，眼、耳、鼻、舌、身、意各有其名，它也没有“我”字，何况头、脚、眼、耳、鼻、舌、身、意又是空相的，是不是？那就更找不着我了，连大我也找不着，中我也找不着，小我也没有，微细我也没有。所以我们应该常这样思惟，慢慢发现它的秘密，当你发现它的秘密的时候，你就主宰了世界，就和世界融化为一体了，就真正的自在了。我们之所以老是和山河大地不能融合，就因为我们有“我”字，太自私。有的人就这么认为的，说：“你看这个财产、这个东西是我的，不给别人是我的本分。”佛经里就有这么个故事：有个财主死了，他的黄金就有十几车，国家都给没收了。后来国王就为这个事问佛，说：“这个人为什么有这么多黄金？而且自己不能享受，走了又没有后人继承。”佛就给国王讲了，说：他前生也是一个财主，当一位辟支佛经过他家的时候，他看一个和尚过来了，他就供养一碗饭。当这个和尚吃饭的时候，他又后悔了，他说：“给他一顿饭，不如给我的仆人，我的仆人还能替我多干点活，给他，啥用也没有。”就这一念，他最后得的结果：由于供养辟支佛的功德，他有黄金、有财产；由于他的后悔心，说不如给仆人，所以他生生世世都受仆人这个报应，生活吝啬得像仆人一样，有黄金，就干瞅着，他也受用不上。就整个来讲，他在把自己的财产拿出来布施的时候，实际上是在布施什么？是在布施“我”，不是布施那财产，所以他就得到生生世世有黄金的福报。后来他后悔了，说：“不如给我的仆人，他能替我多干活。”当他后悔的时候，说不如给他仆人的时候，实际上他把“我”又重新更加坚固了。后悔了，认为布施错了，认为“我”才是真的，应该一切都归我才行，所以“我”又坚固了，最后他生生世世都要受穷的报应。这是在因果里，他都是这样。因为他不断地吝啬，又没有布施心，“我”不断地坚固，自己也舍不得吃，都藏起来，最后都留给自己。他也没去抢，也没去盗，还都是自己的财产。最后的结果，因为“我”的坚固，佛说：“他永断善根，直入地狱。”永远地断了善根，那我们就应该知道什么是善根？谁能答一下，什么是善根？弟子：无我。无我才是真正的善根。什么是恶根呢？弟子：我执。我执，就是对我的执著，执著个我。所以我们知道善根就是无我，恶根就是执我，一切善法都是为了进行无我才成就的。为什么我们做一些善事，心里就特别清净呢？你不知道，那根本的意思就是在无我；无我，我们才获得清净。你看，我们布施点东西，那心里特别的坦然，特别自在，因为它能达到无我。当我们有贪恋的时候，贪嗔痴起来就是恶根。什么是贪嗔痴？他在执著着我，所以说“永断善根”，最后他就永断善根了！你想一想，这就不知道多少劫以后才能生的，永断善根，那点福报就完了，堕落地狱里去了。地狱给谁预备的？就给那些执著“我”的人预备的，给自私自利的人预备的。别看你没偷、没抢，你太自私了，同样可以进地狱的。所以我们要不断地培养善根，不断地做善事，行六度万行，去掉我执。这个“我”害死我们了，真是害死人。我们生活在这个世界，就是因为有“我”字，好坏都是由“我”所造成的。平时身体不好，“我疼，我难受”；吃饭时，“我如何了”；站排时，“我站在前面了，站在后面了”。什么事情都是“我”。你要是成天念叨我，最后就把自己念到地狱去了，就这么点事。这个世上，因为人糊涂，就是不断地念我，最后把自己念到地狱去了，念到轮回那个圈子里。你不断地布施着“我”，成天布施，有人找你要东西，赶紧给人家，这是个“我”，让他都拿走，你就能把“我”去掉，“我”就从地狱里出来一步。在《地藏菩萨本愿经》里说了，有人来要东西，你要双手奉送给他，要恭恭敬敬地给。因为东西送给他，“我”字就轻了，就去掉“我”，能去一点“我”，我将来就不下地狱去，就能早成佛道。所以念念都应该去掉我，利用各种的方法来去掉我，除了打坐，直接悟无我，还可通过念佛等来达到无我，更主要的，六度万行里都要去掉“我”。什么“我脾气”、“你说话，我心里不高兴”。你要知道，别人说你不好，你心里生起高兴，那就是无我；你若生气，你知道是谁在生气吗？那个“我”在生气。你一生气，就应该知道：“啊，我这个‘我’又起来了，坏了，我又种地狱根了。”你要是发脾气，那就是“我”，我跟你说，那你就往地狱走、往下堕落了。你跟别人讲理的时候，说：“我这个事，是对还是不对？”你要是想讲理，就是“我”的坚固，就执著“我”了；你执著“我”，就有了世间理。如果你能够忍受，不去讲理，就无我。为什么呢？既然无我，还有什么理可讲呢？是不是？所以说我们所谓的讲理，实际上就是“我”在讲理。所以咱们这里有一条规定：不许讲理。就是破你这个我执。因为你讲理了，虽然你讲得再好听，但那只是你堕落的因缘，只不过是拿佛理来装饰自己那个“我”。你讲得越激烈，“你看我有一千条理由，我做对那么多事情。”别人做不点不对的事情，你就看不上眼。你觉得你做了那么多善事，你本来得到了无我，应该偷偷乐。最后你把这功德又贱卖给别人，当废品去给卖了，你说多可惜啊！所以你不能讲这些，不要为自己争，永远不为自己争。为大家争对不对呢？为大家争，你还得知道无我，这种情况下为大家争，你才能不犯过失。你办那个小集体也不行，那是又一个“我”的出现。你要知道诸法本空，无我，然后去做一些事情，这才能如法，否则你不如法。所以说，我们要去掉毛病、去掉我，就得从这个入手，克服一切困难。比如说唱歌，我们都清楚，当你忘掉我的时候，忘掉周围人的时候，什么都忘掉的时候，你的嗓子就非常的洪亮，所以唱歌就要以情带声。以情带声不是让你观察底下的人，去动感情，而是让你把心放大，实际上也是叫你无我，叫你空掉，所以这个声音就特别大。佛说话是大音，因为什么呢？佛是无我。你看无我的人，说出的话就特别的洪亮，而有我的人说出的话就不行，唯唯诺诺。你看那个女人，她声音变得那么细，就是因为她我执太厉害了，才变成那样，长相也是七扭八歪的，总是那样，这就是“我”的变化。你看我们打七的时候，打到最后，脑袋也糊涂了，“我”也忘掉了，念咒或念佛的声音特别大，嗡嗡地声，自己也感觉到非常舒服，什么原因？就是“我”忘掉了。当我们干活的时候、拼命的时候，有时候我们发现力气突然就长起来了。过去有个尊者，可能是鸠摩罗什，小时候和他母亲进庙，看见那有个大磬还是什么东西，他啥也没考虑，就给举起来了，就搁头顶顶着，后来他就轻轻放下。放下的时候一看：“哎呀，这么大的东西，我这么小，怎么能把它拿起来？”他想再去拿的时候，再也拿不动了，因为他分别心起来了，有了“我”的概念。只要是有我，“我怎么能把它拿起来呢？我哪有这么大的力气？”只是一念的“我”的时候，再拿就拿不动了。如果无我，你的力量会遍虚空、满法界的。如果有了我，你只能是被它限制，“我”越坚固，你的限制越大。为什么有畜生类？变成畜生就因为“我”，它不断地执著“我”，所以就变成畜生。你看狗吃食，它见了食物就拼命吃，谁也不管了，所以就堕落狗里。我们也是这样，如果吃饭，当你还有一碗饭，你也饿、别人也饿，你光想着自己饿，第一口饭是自己先吃，最后那一口饭还是给自己吃，因为你根本没想到别人，只想到自己。佛叫这种人什么呢？叫畜生，这种行为叫畜生行为，只知道有自己，不知道别人，叫畜生行为。我们学佛，第一个就不想做畜生，不光畜生不做，人也不做。我们做什么呢？无我，做佛子，佛子就是无我。这类故事太多了，你看看那个舍利弗。有人跟舍利弗要眼睛，舍利弗就拿眼睛去布施，给他一个还不行，说：“弄错了，我要的是另一个。”舍利弗把另一个眼睛也给他了。但人家说这个眼睛是臭的，扔到地下去踩。最后，舍利弗生起一念：“哎呀，行菩萨道难。”光生这一念，那就了不得了，当时天人就现身，说：“你千万别后悔呀，千万别生这一念，生这一念，将来就堕落了。”实际上我们每个人，作为佛子来讲，你应该随时做好准备，要什么给什么，要什么布施什么。要你的肉，你得布施肉；要你的血，布施血；要你的头，布施头；要你的耳朵，布施耳朵；要鼻子给鼻子；要嘴给嘴；要眼睛给眼睛。我们随时要进行布施。你要是没这种心，想行菩萨道，你就行不下去，你想做佛子你就做不到，将来某一天非要考验你不可。因为你想成为佛子，佛子是无我的。如果你嘴说是无我，而你的行为是有我，你还成什么佛子？是不是？跟你要点东西你都不给，不是说那点物质你不给了，就是要你身上的东西，要个手指，你也不给，要什么也不给，要根头发你都不给，都吝啬到那么个程度，你还成什么佛？还想消业，怎么消业？那是不行的。你不是善就是恶，没有中间道路可行的。你要想常生人天中，必须进行无我。无我的大小决定去处，无我就是善业，就会趣往善道，人天这一块。如果你吝啬，就是三恶道里。就是一个“我”，就看你肯不肯舍去我的概念。所以佛讲了，如果燃一指、身燃一炷香供养佛，这样的话就会消恒河沙的罪恶，一时偿还清楚。因为你在去掉“我”的时候，这个罪业就消了。如果你的“我”不断地坚固，业力就越来越大。我们通过这个就知道，这个“我”就把我们这一生全给坑了，让我们的行为没有准绳。有时候我们一面学习佛法，一面来坚固我执，这面念着经、念着佛，念得正好呢，那面有人说：“你看看，你这东西能不能给我？”“那怎么行？不能给你！我还得学经，我还得学什么，哪能给你？”然后还生气：“你说你这人多捣乱，我刚念句经，你就来找我麻烦，又跟我要这要那，还让不让我念经了？”最后还到处告诉人：“你看他这个人多坏，我一念经，他就来找我麻烦。”你说他这个经怎么念的？念经念什么？念的是无我，他行的是有我，正好相反。你念经念得越好的时候，越是有人来考验你。他光认识文字经，不认识无字真经，他不知道。有时候互相碰一下子，或有点什么动静，说：“你捣乱，我正在看书呢，你‘咣’一下。”实际上这有两本“书”，你看一看，哪本书重要？是不是？另外，还有一种情况，别人看书的时候，也不管人家看不看书，拿来东西“咣”一下子。你不但没看书，又“咣”一下子，像没瞅着似的。实际上，你不知道，你这个“我”上加我，那可了不得了。所以说，这两个我们都得注意。我们得注意，看的应该是无字真经。当看到有字真经，我们来悟无字真经，这样互相配合才能把法看下去。否则的话，我们的生活就没有准绳，我们一面做善事，一面在漏掉。我们知道了诸法无我，我本空，这样的话，做一切事情就有了原则，知道怎么去做了，而且不再漏掉。不是这面捡个西瓜，一会儿就给当废品卖了，换个芝麻回来，不至于办这种傻事。我们知道这个无我是真理，所以你不要在贪嗔痴上下功夫。所有的贪嗔痴都是“我”的概念，我们应该知道这个无我的重要。我们可以从这个无我来进行思惟，我们的行为对，符合佛法就是无我；如果不符合佛法，就是“我”的坚固。世间人不断地有自己的房子、有自己的女人、有自己的孩子、有自己的财产等等，那是什么？那就是“我”的坚固，所以佛称这种坚固为牢笼，为判刑，为枷锁。什么是最大的枷锁？就是个“我”字，都是从“我”字开始的，你发现这个“我”，那真是坑死人。我们要去掉我，首先得从家庭出来，要出家。不出家，你想去掉我，尽骗人。有的居士也问我，说：“师父，我不出家，能不能成佛？”我说：“不能成佛。”不出家怎么能成佛呢？因为一切佛都是出家人，没有在家相，你不出家，还想成佛，那是不可能的事！他说：“能不能往生西方极乐世界？”我说：“你做善事，进行修行是可以的，但是想成佛必须得出家，只不过是出家早晚的问题。你现在不出，将来因缘成熟了再出家。”这话他接受。要不，你要是说“不出家不能成佛”，他不接受。他老是想保持自己那部分利益，还想不出家，还想成佛。现在的人就是这样，都这样去坚固这个东西。所以说，人有时候挺可笑，不光他可笑，就我们也可笑，我们在没出家之前不也是这样吗？我们还不如人家，人家不管怎么样还知道学佛，我们没出家前，有时候恐怕连佛也没学过，是不是？就算学，也没有人家学得好。所以说不能有家，出家人首先就得断掉家的概念。你有个家的概念，就是我的概念。不光有衣服是个“我”，你有家庭，你身外只要有一物，都是我的概念，你有身体都是我的概念，何况那些物呢？是不是？我们不能给自己留后路，留了后路，你等于留了一个大我，一个大尾巴，你想要飞上天，就是尾巴都能把你给拽下来了。所以一定要把这个后路断掉，我们不能叫它抓住。你对一个物质的喜爱，那都是我的概念。以前金碧峰禅师在打坐的时候，那鬼来找他，找不着他，最后土地告诉小鬼，说：“你要找他好办，他最喜欢那个紫晶钵，你一敲，就能把他找着了。”虚空里都找不着他，你说这个人修得多好啊，那么厉害。最后一敲钵，他一动心念，就现前了，鬼一下就把他找着了。因为那鬼要的不是你这个人，要的是你这里面的神识，他不要你那个身体。要那身体干吗？他知道那本来就是个假的，那身体看得太多了，那坟地有的是，到处都是死尸，那有什么用啊？那鬼从来都不抓你这个东西，抓你身体没有用。所以你打坐入定的时候，鬼都找不着你。我们一看人在打坐，“啊，这人不在那吗？”所以我们有时候看问题还不如他们，光看到表面现象，没看到里面的东西。金碧峰，修为那么高的禅师，因为对钵的喜爱，这种余习没有完全去掉的时候，那鬼就能把他找出来。我们修道可不能叫他找着。金碧峰也不明白，他本来已经入定了，入了无我的这种三昧里去了，无我，你怎么还能把我找着了？这不麻烦了？他就问：“你怎么找到我的？”这鬼就告诉他：“土地告诉我了，说一敲钵就能把你找着。”“哦！一敲钵就给找着了，闹半天在这地方还留个‘我’。”他在那地方留个“我”。最后，他把这个钵拿起来，一下给摔地下了，给摔碎了，最后他那几句怎么念的？“若人欲拿金碧峰，除非铁链锁虚空；虚空若能锁得住，再来拿我金碧峰。”就这个意思，无我的时候就像虚空一样，你找不着。我们人活着也是一样，如果你的心在无我上，虽然说你还有这个的存在，实际上谁都抓不住你，任何事物都抓不住你，什么汽车、什么人……你看看，无我的时候，就办事都有意思。见面的时候，他本来想跟你唠几句嗑，你要是无我的时候，他走到你跟前，他都不唠嗑。我有一次，那是刚信佛的时候，曾经在市场上看见一个疯子，女人，就是挺大岁数了，光个脚躺在水泥地上，就是马路的水泥地上。当时我就动了个念：“哎呀，这个人修行真好，你看修到这么个地步了。”那个脸非常的自在祥和，给我羡慕得了不得，“哎呀，这个人，我得供养供养她。”供养她什么呢？是买双鞋？太远了，离商店远。这地方有水果，我去买点水果什么的供养供养她，那时候还不懂得叫供养，就是想给她点东西。想得是挺好，进去买菜，买完菜了，“叮当叮当”就走了。还经过一个庙，庙里（广钦庵）正好那天办佛事。回到住的地方的时候，突然想起这个事了，“哎呀，答应给买东西，怎么没买就回来了？我这平时注意不妄语，这时候怎么变成这样式的？”脑子一片空白，想都想不起来。当买东西的时候，突然有个念生在心里，说“别多事”，像自己说的，又像是别人告诉你：“你可别多事。”在回去后才想出这么一个念头。现在仔细分析一下，这是大概推测吧，就是说她是一位修行人，如果她是无我的，放下自在，你就在她跟前，你那个念头都没有用，你的想法就告诉你“别多事”，回头你脑子里马上就是一片空白，连想都想不起来。从那么老远走回去，还经过一座寺院，最后回到屋里，这个念头突然才回来。所以说，如果你要是无我的话，谁能抓住你？走到跟前了，他都抓不住你。过去有那个人不是说吗，上银行里，那警卫都看不见他，虽然人进去了，警卫看不见。实际上不用什么法，你只要把自己心念控制住了，他有眼睛就像瞎子，想不起来要干什么，想拦你的那个念头也没有。就是说这个意思，如果无我，别人就抓不住了。我们的生死为什么被人抓住呢？为什么小鬼能把我们带走呢？就是因为有“我”字，一抓就抓住了，所以说生死就在于“我”字。我们想了生死，就把我去掉，再微细点，就是我的感受、我的想法、我的身体、我的存在；这个活累不累，我能不能干得动；这个活不是我该干的，是那个人干的，我一干就太累了，我气不足，我身体有病；这个水我不应该踩，等等的事情。虽然很微小，在别人来讲这不算啥，很正常的一件事情，但在我们修道人来讲，同样是一个大障碍。你不注意这种修行，你这个“我”字是空不掉的，所以我们平时就得注意这个。你要是注意了，不但大家自在，而且你更自在。你修，往哪去修啊？是不是？一切都是为了无我在修行。所以说我们应该抓住根本来修，平时应该怎么去做，大家都清楚了，应该时时的去掉我。当我们布施的时候，我们生欢喜心，那能不生欢喜心吗？跟我们要东西，赶紧给你，那等于把“我”送出去了，那是帮助我们。当别人说我们的时候，那正是去掉“我”的时候，那赶紧地让人家说，默默地领受，而且心里生欢喜，你说得越多我越高兴，因为它能破了我执。原先有一个老和尚，修得很好，他嗔恨心老去不掉，老有火，一遇到烦恼他就发脾气了，但也不是老发，没有大事他也不发。但修行人和世间人的想法不一样，世间人的想法：这事已经不错了。但是佛法认为，有脾气那就是“我”在，有了我在，就不能了生死。所以他就得想办法去掉这个我，“我怎么把这个脾气去掉？”后来他就想了个办法，花钱雇人。那个故事看来不是现在，也不是更远的年代，因为他用的什么呢？用的大洋，用大洋雇了一个专门在他身边伺候的世间人，说：“如果发现我发脾气的时候，你就给我一个嘴巴子，打一个嘴巴子给一块大洋。”他下这么个重赏。重赏之下必有勇夫，还真有人来应这个事了，除了帮他做饭、买菜、打零杂什么的，成天在他跟前，跟着他吃、跟着他喝，就等着他发脾气，但他就不发。这一年到秋天了，有大居士来供养寺院，拉了一车粮食来了。作为一个寺院的庙主来讲，这一年就有所保证。这个大居士来了，最起码应该表示一下欢迎和关心。寺庙的菜也没有什么，平时挺艰苦的，就告诉这个世间人：“你上街去买点菜，好招待招待这个大居士，人家来一趟挺辛苦的，表示一下子。”老和尚这片心挺慈悲，看人挺辛苦的。那人就说：“好。”就去了。老和尚就跟大居士卸粮食，卸完粮食就唠一些事情，左唠右唠，快到吃饭时间了，这人还没回来。一看快到中午了，那个人还没回来，老和尚真着急，着急也没办法，当着居士的面也不能说什么。居士一看，“怎么也没预备饭呢？我走吧。”居士就走了。走了，这个老和尚的脸面就下不来了，寻思：“你这不扯吗？人家这么辛苦送来粮食，我们就做顿饭、买个菜都做不到，太对不起人家了。另外，你得罪人了，将来过年谁给你送粮食啊？是不是？”越想这个火越大，越想越要发脾气，“这太不应该了！要是买什么别的东西，到哪个地方可能买不来，你说就买个菜，到市场那是很近的事情，顺手就买来了，他怎么就不回来呢？你太耽误事了，平时你什么事都不耽误，一到关键的时候你就给我耽误事。”在屋里也坐不住了，“得了，到山门口去等着吧！”虽然看不见人，实在没办法，不能跑到市场去找，就在门口的台阶上站着瞅，“等你回来，我跟你算账。”我估计那脸都气得不得了。还别说，那居士刚走不长时间，他就回来了。你要是晚回来一段，他气可能会消一消，正好那居士刚走，他就回来了，你说这个事不气人吗？挎了个筐买点菜，哼哼呀呀的、慢慢悠悠地过来了。“你看他还慢慢悠悠呢。”老和尚离老远瞅着就生气。这一见面了，这老和尚还是有修行的，就说：“你怎么才回来呢？”那人就说：“哦，才回来。”老和尚就发火了：“你怎么才回来！”那人一看老和尚发火了，“咣”就给他一个嘴巴子。老和尚说：“哎！你怎么敢打我？”他这一说话，“咣”又一个嘴巴子。打了两个嘴巴子，这老和尚：“哎呀！”一下明白过来，就念阿弥陀佛，“阿阿阿……”阿了半天，“阿弥陀佛！”这手才合上。这手就张着，不知道将这两个手合上。当然，老和尚跟前也不是光他自己，还有很多人瞅着这个事呢。这个人为了挣大洋就打了他两个嘴巴子，这一嘴巴打完了，老和尚这个“我”一下子空掉了，当时脾气不起来了，没有想法了，这就是无我的过程。有我的时候，“你看看，你把我的事耽误了，明年的粮食人家是不是不给送了，我吃什么？我现在得了这么些粮食，我于心何安哪？”都是在“我”这下工夫。“你为什么不听我话呀？”都是“我”字。这一嘴巴打完了，这个“我”一下子空了。原先还在不断地计较“我”，不断地发脾气，一计较“我”，他的脾气不断地生起。当时嘴巴一打，一愣，“我”空了，空了的时候，就能念声“阿弥陀佛”，这时这个我恐怕就破了。破了，你就了生死，是不是？事后有人问老和尚说：“你为什么念那个‘阿弥陀佛’念那么长啊？你这俩手怎么光举着不往一起合呢？”他说：“哎呀，这两手往一起合，重如泰山，就像举着两座山似的，那个难劲，那个沉劲。”不管怎么沉，他最后硬合起来了，念了一声“阿弥陀佛”。这个“阿弥陀佛”不是那么好念的，这么念完了以后，才算把“我”给破掉了。所以我们应该知道，你发火就是我执。特别是遇到事情的时候，不管对和错，你要是发火，就是把“我”捡回来了。你要是把“我”捡回来，永远也不会发现真理，永远不会去掉“我”。你只有不断地布施“我”，当事情来的时候不发火，你这个“我”就逐渐地破掉了，而且逐渐地发现真理，享受在真理中。所以释迦牟尼佛做忍辱仙人时，有人割他耳朵、胳膊的时候，他不但没生嗔恨心，而生起了无上的欢喜心，那欢喜得了不得啊！有人把他耳朵给割掉了，鼻子给割掉了，胳膊给削掉了，而他还生起那无上的欢喜。最后，他对歌利王说：“我要是成佛，第一个就度你。”他不是起嗔恨心，而是生起了无上的喜悦和欢喜，世上简直没有比这个甘露再好的了。别人看着：“你这太残酷了，把他耳朵给割掉了，胳膊也给剁掉了，脚也剁掉了，这不完了？”但对佛来讲，一下就证到真理，证到了无我。说：“我要是成佛，我第一个度的就是你。”我们修行叫报怨行，实际上，真正的报怨就是感激和感谢，就是这句话。我们行报怨行，实际上是什么呢？就是感谢，真正的感谢。你不要看人家，“哎呀，别人对他不好啊，而他还不计较。”实际上他心里得到了真正的感谢心。感谢别人的时候才是真正的报怨行。所以当别人说我们的时候、批评我们的时候、和我们作对的时候、甚至不顺着我们心的时候，我们应该生起感谢心。你生起感谢心就是报怨行，你要是生计较心，那你就没有在行这个报怨行。因为你只有行报怨行才能去掉这个“我”，不是去不掉，我们有时候这面努力了，那面给漏掉了。（编者注：报怨行，出达摩祖师《二入四行论》：夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入，一是行入。行入者所谓四行，其余诸行悉入此行中。何等为四？一者报怨行，二者随缘行，三者无所求行，四者称法行。云何报怨行？修道行人，若受苦时，当自念言：我从往昔，无数劫中，弃本从末，流浪诸有。多起怨憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟。非天非人所能见与，甘心忍受，都无怨诉。经云：逢苦不忧。何以故？识达本故，此心生时，与理相应，体怨进道，是故说言报怨行。）大家把家庭都舍去了，把所有的财产都放下了，所有东西都放下了，你说我们能不去掉“我”吗？我们就是来修去掉“我”的。但是因为不知道什么是“我”，怎么去，我们没有掌握这个方法，所以没有行好。如果我们知道了以后，就知道怎么去做了，我们就自在了。所以说要处处的去掉我，谁能说说怎么样去掉我？弟子：就是不要有自己的想法。谁能具体地说一说？弟子：依教奉行。依教奉行，你说一说。弟子：无所求。无所求，好，你说。弟子：控制自己的分别心。弟子：恒顺众生。弟子：不断地布施。什么都布施出去。对，大家答得都对。宣化上人说了，万佛城有六大宗旨：不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。我们知道上人提出这个，非常重视这个六大宗旨，这个六大宗旨把我们身上的毛病、习气都给说到了。上人没有喊什么口号，而是告诉你怎么去掉这个“我”字，这就讲得很清楚，要细讲起来那是无穷无尽的。所以说，我们一定不要自私，自私的人叫人瞧不起，让人太瞧不起了。我们一定要有一个布施心，永远和大家和合；更不能自利，只顾自己。不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，这是万佛城的六大宗旨，上人把这个解释得很清楚。上人为什么能总结得这么清楚呢？因为上人得道就是从这得的。得道了以后，他才总结出了这么六大宗旨。你要是按着做，肯定得道，会像上人一样具足神通力、智慧和德行。我们为什么不具备这个？因为我们没有按照这个六大宗旨去做，所以说六大宗旨太好了！我原先看宣化上人的书的时候，最大的感受就是这个“不求人”，告诉我“宁死都不求”。当时我那个心里就像开了花似的，当时流没流眼泪不知道，忘了。当时心里就喊：“天下还有能一下说到我心里的人。”原先我痛苦，就是这个求人。平时也是不愿意求人，但是还要办事——这个自私的事，怎么办？有时候就搞点世间法，但也是老长脾气。人家找我办事行，我如果要找别人办事……要是在他求我的时候，我就不能求人家。因为啥呢？人家在求我，我再去求人家，就像成了交易了，我就不愿意那么做。但是你等人家办完事了，你再去找人家，那又觉得好像是以帮人办事要挟人家。总是在一种痛苦之中。这种痛苦是从哪生起来的？最后，上人这一句话就说破了，因为我有个求的心。虽然也想做一点不求，但是做不到，所以它就痛苦。有求的心就是痛苦心。我们为什么有痛苦、有烦恼？就因为有求，为自己求，为自己想，从来没想到过别人，所以永远是痛苦。当看到那句话——宁死也不求，我这一生就定下来了，就没有什么再多的想法。有这句话，我什么都认可了，宁死都不求人就完事了。那种悲壮的心，就好像一个壮士赴刑场似的，马上就走到刑场了，那种悲壮的气氛，宁死也不求人。不求人，你才是真正——不能说“求”字了，你这样才能真正的成为一个“无我”。你要是求人，这个“我”就坚固了，所以求人是不行的。原先行脚的时候，过了山海关，那天晚上就是挺冷，正好休息那地方可能是个猪圈还是个酒厂，墙外面反正有股酒糟味。在那家住着吧，人家狗咬。他家门口有几个草垛，我们在那歇一会儿，人家主人不让在那。我们没办法，就又走到一个地方，外面有一堆苞米秸，我们铺一铺挡挡风，就在那睡一宿，也困得不得了了。早上起来就有点头疼，就像感冒似的，头疼。但是兜里没有药，既没有钱，又没有药，又头疼要感冒了。这可是要坏了，这要是重感冒，你死了连打招呼的人都没有，是不是？像个游子似的，背个包在这道上走。这又感冒了，你说这没有药怎么办？要是挺过去就好了，要是挺不过去呢？不就死了吗？想到死了。如果快要死了，是否可以去化点药？像乞食似的去乞点药？乞点药是否如法？就思惟这个。说：“不能乞。”一会儿又生起一念：“哎呀！是不是应该乞点儿？”“不能乞，宁死不求人嘛！”就这么样不断地思惟，不断地走，反正终归是没有去乞，但是念头也有点活动，后来渐渐地就坚固一些。后来走到一个道边，对面有房子，可能是铁匠还是干什么的，还寻思：“求不求？”“不求不求，佛光讲到乞食，没讲乞药，对不对？就这么地吧！”就坐在那个台上休息。休息的时候，我们俩对面坐着，性空跟我对着，他冲那头，我冲这头。背个包，包往下一靠，坐在那个石头台上就开始休息，坐一会儿，也就是坐个十来分钟、二十分钟的吧，就是这么个休息时间。旁边有草地，小毛毛草，那地方也不会有人上那去坐着干吗，一个大石头，谁跑那去坐着干吗？热闹的地方在对面呢，它隔着一条道。这一低头的功夫，发现有药片散在地上。一看是白色药片，有一个药片是掰成两半在那放着。我当时一瞅药片，就想：有药也不见得是治你感冒的药，还没敢往上想。我想：就是有药，它没有字，你不是照样不能吃？你也吃不了，也不敢用啊，万一是别的药呢？对不对？过去用错药的人太多了，有的人本来不应该止血，他给人用止血药，吃完了，那血也不淌了，就出毛病了。还有那样的事故。后来病人就找到医院去了，倒不是我干的，是别人做的，我还得给人家好一顿赔礼道歉，而且给人家补偿点损失，别让人去告状，后来就算过去了，那人倒挺感谢我的。而那个拿错药的人，他没有啥想法，他一听过去了，以为这是一件小事，实际上他惹了大事了。我知道吃错药会造成什么样的后果，你越有知识，这个胆小心更重，反而障道。我就没有马上去捡它，我想：“这没有字也是没用。”因为我做过药，用过往药片上打字的模具，我原先就专门研究这个东西的。拿起药片看看吧，把这两个半片的拿起来，一看，那写着“安乃近”，有“安乃近”仨字。我心想：“哎！这个怪啊，这是安乃近。它有字啊，不是没字。”还是掰成两半的。我心想：“这药是什么时候洒的？”一看那药的周围都非常光滑，就和新从纸里拿出来时是一样的。就算是早晨放的，就这一会儿，一个是埋汰了，另外那个露水或什么的都会把它弄湿，因为草上嘛，它得有湿痕，有损伤的部分。没有，像新药片一样，就像刚搁那放着。就放那都不会超过十分钟、半个小时，都不会超过那么长时间，就像一瞬间放在那地方似的。因为你早上放早了，我能看出来。你们可能不太注意这个事，但我那个眼睛能看出来，因为它的光洁度和硬度，上边的色泽、均匀不均匀这个暗面，我都能看清楚，因为过去成天地研究这个东西，这我能看不清楚吗？我一看那硬度都是非常硬的，和新的一样。当时我就纳闷，我就寻思：“谁往这放的？”找那盒还找不着，原盒也没有，就那十片药。这是佛法的不可思议啊！当时一寻思：这么不可思议的事就别说了，说了叫人笑话。性空在旁边，我也没告诉他。捡起药，就收起来了。我寻思：跟他一说吧，还叫人笑话。“这师父，见点事情就高兴得了不得了，这算个啥事？修道，这事不是常见的事吗？”虽然是好事，好事也收起来了。那两个半片的我没要，把这九片药收起来了。心想：行了，等找个地方，吃点药发发汗，这病不就有把握了吗？就走回来，一直走到目的地了，也没吃这个药。因为啥呢？捡到药，病也好了，这只不过是演了一场戏。这个药片，后来在什么时候扔掉了？可能闭关过了两年，也就是捡到药片的三年以后。那天我还寻思：我那里还有药呢，还有点儿储备，还有九片安乃近。一打开，全变成粉末了，早潮湿了，早就不行了。一看，这没有用了，也确实没法用了，后来就扔掉了。这就说明什么呢？你如果不求人，你意想不到的这种佛力的感应就现前了，不但给你药，而且你的病不吃药还能好。不光是心灵上的安慰，你就是病了，它也会很快地解决你这些问题。所以说，这个“不求人”是无价之宝，是做人的本分，人这一生就要做到一个“不求人”。越是不求人，他越肯布施，而越不求人的人越有慈悲心。而不是我不求你，我就房顶开门，不与人来往，你别上我那拿东西，我也不上你那拿东西。你干吗上我这屋拿东西？那就不行了，你那不是不求人了，你是求别人别拿你的东西，你不求人的目的是来保护你自己。我们说的不求人是不再执著这个“我”字，要去掉这个“我”字，因为有了“我”，永远是一种痛苦。这种痛苦不是语言所能形容的，就宁可被大火烧、刀砍，都不愿意有“我”字，这个“我”比什么都痛苦，像刀子一样成天挖着你的心，我对这个感受最深了。有了“我”，心就不平，有了“求”的人，他的心也不平，而且特别痛苦。当你求别人，他没有办到，不能满你愿的时候，你更加痛苦万分，生起了怨言。当别人满足你的时候，你又生起了一种占便宜的那种快乐，但是后面还跟着更大的恐惧，因为别人满足了你，他将来还要找你呢，是不是？找你的时候，你又产生恐惧，你要是做不到，那不是也不行吗？所以永远是一种痛苦。我们想做一个人，首先就要不争、不贪、不求、不自私、不自利，也不能打妄语。我们想做一个佛子，就要按照这六大宗旨做，它没有错，而且我们每一天都要检查，按照六大宗旨去检查。另外还有三个：不化缘、不攀缘、不求缘，我们就得这样。宁死不求缘，冻死不攀缘，饿死不化缘，你得有这种决心。饿死都不化缘，什么给钱……有饭我就吃，没饭就拉倒。到了那个时间，佛告诉我们去乞食，我就按照佛制去，要不然我们都不去乞。你得随时准备着挨饿，随时准备死去，你修道没有这个决心是不行的。你别忌讳这个死，你要是忌讳也是不行的。常常这么思惟，你反而得自在，心里反而能放下。所以说，这就是无价之宝啊——报怨行，通过这个学习，我们就清楚了。【释】“我既都无”：我既然没有了。“其如幻耳”：所以这个身体是如幻如化的，没有一个真实的。无论是能观、所观，都是虚妄幻化的。无我，为什么要无我？因为这些东西是幻化的，不是有个真实的东西存在，它本来就是个幻化的东西，因为我们不认识，所以才用无我来破这个幻化。【释】若能明白身体如幻如化，就能明白空观、假观、中观的这些道理了。你能明白这些道理，你就会知道这身体是虚妄不实的了。不光我们身体是虚妄不实的，我们的一切一切都是虚妄不实的，只要有“我看见”，或“我想到的”，或“我知道的”，或“我感受到的”，是凡带有“我”字的东西，一切都不是真实的。好，今天就讲到这里。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第二十一章 名声丧本 佛言：人随，求于声名，声名显著，身已故矣。贪世常名，而不学道，枉功劳形。譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣。危身之火，而在其后。“名”，就是人有想表示自己的大小、存在和好坏的心，所以有个名。世间人特别贪好名。“名声”，不光要有名，还要有声，这个“声”就代表了很大，要广泛流传，人人都知道。“丧本”，“丧”就是失去的意思，而且永远失去，这种失就比如人死了一样，是那种丧。“本”就是根本。这一章也是很重要的一章。【释】这是第二十一章，教人明白，好这声名的人，不单是没有益处，而且有害处。所以佛说“人随，求于声名”：人顺着他自己的情和欲去追求声名，就是去追求一个好名誉。很多人都有这种想法，都喜欢有自己的一点地位和色，还有各种的物质，所以他就要追求名利、名声。追求名声的目的，就是要满足自己的。要名声干吗？要大家认识他，知道他，而且进一步开发他的情和欲的市场和它的来源。所以追求这个名声和追求物质同样都是那种所引起的。“求于声名，声名显著”，有的人一生都在追求名和利，特别是名声，有的人专门求名声，不惜一切代价求名声。“身已故矣”，当他把名声追到的时候，声名最好的时候，实际上人已经老了，也就快死了，所以没有什么意思，没什么大意思。特别是“贪世常名”，人为了常名，甚至是自己给自己创造名声。据说头些日子有个人把清华大学的食堂给炸了，炸了以后，这个人就走了。公安局就去破案，怎么找也找不出这个人。这个人就在网上跟人家谈这个事情，别人不谈，他就主动去跟人家谈，去讲，把话题往那引，说清华大学那爆炸案如何如何。人家就提出来说：“这可能是哪搞的。”他说：“这都不对，不是那么回事。”他就跟人谈这人是怎么个思路，怎么个想法，怎么炸的，怎么个手段。因为就是他自己做的，所以讲得很清楚。这个网络都有公安局监视，一看他谈的思路跟公安局掌握的是一样的，“哎，这人怪，这人了解的情况和公安局掌握的一样。”一下就把他抓住了。这一审问他就说了，那个事是他做的。说：“你为什么要这么做？”他说：“我想出名。”他说出名最快的，那就是在最关键的地方，能让大家引起重视的地<strong>方干</strong>点事。他想要出名，就不管它好坏，只要出名就行了。这个人为了出名就办这些蠢事，最后进监狱了，他名声也就到此，遗臭万年，多愚痴！所以说贪图名声成功了，也就老了，也就快死了，他也是这样。【释】“贪世常名”：贪求世界上这普普通通的名誉。“而不学道”：而不去修习道果。“枉功劳形”：这就枉用了功，劳苦了身形。还有一些人求好名声，不断地做一些善事，但是目的呢？是为了扩大他的影响、他的地位。我们这个求名声的心老是不断，在世间上就为了名声不断追求，甚至为了当一个小头目，或让人家说一句你是这里的什么什么，甚至为了这个问题就给人送礼、结交，叫人说句好话。人家说句好话，就高兴得不得了，回去就睡不着觉了，到处跟人讲，我现在如何如何。这实在是没有意思，就为了这点事情，而“枉功劳形”，去奔波，他不去学道，也不修道果，就追求一种虚妄的东西。【释】“譬如烧香”：譬如有人点着一炷香。“虽人闻香”：虽然这人可以闻着一股香气。“香之烬矣”，但当这香烧完的时候。“危身之火，而在其后”：那火或者就会着大，把自己也会烧死的，所以很危险的事情就跟在这后边发生了。所以说这个名声很害人，就算只有俩人，他也得想法弄一个名声出来，这个不好。有的人出家了，有时候也贪图名声。这个名声害人最大，特别是古人，很多的为了一个名声，都可以不断地去拼搏这一生。这实在是没有意思。特别是吹嘘自己如何如何，这个特别可悲。我们应该做到什么呢？应该做到八风吹不动，这才行。咱今天特意讲讲“八风吹不动”的问题。（以下出自《净心诫观法·诫观八风力大智者 不动法第十四》）【诫】何者为八？一利，二衰，三毁，四誉，五称，六讥，七苦，八乐。八风有几风呢？有八风，分为八：第一是利；第二是衰；第三是毁；第四是誉，称誉的誉；第五是称，称赞；第六是讥；第七是苦；第八是乐。为什么贪名？因为他不知道这个八风的厉害，也不知道什么叫八风，所以他贪名声，进行八风这种观，可以使他从名声里脱出来。【诫】一切众生，为八所动，不自安心，故名八风。何者动相？得利便悦，衰恼便忧，毁辱即嗔，誉谈即喜，逢苦怀戚，遇乐生逸，称赞情欢，讥刺抱恨，此之八法，能令痴凡动摇不安。这个“得利便悦”就是高兴的意思。“衰恼便忧”，这个“衰恼”，遇到问题，遇到不顺心的事情，就干吗呢？就生烦恼了，就忧愁了。这就是被八风所动，遇着点事就要死要活的，忧愁。“毁辱即嗔”，遇到毁的时候，有人说他不好，说：“你呀，没啥修行，你这个事没做好……”他就会干吗呢？他嗔恨心就起来了，“你这还说我，你等着，我要找你毛病、找你麻烦。”起嗔恨心，恨这个，恨那个。“誉谈即喜”，“誉谈”，别人一谈论他好的时候，那就高兴，就喜。誉谈的时候，一称赞他的时候，“即喜”，脸上的笑模样马上就现前了，心里特别欢乐。“逢苦怀戚”，“逢苦”，碰到苦的时候就伤心。“怀戚”，伤心的意思。“遇乐生逸”，一看到乐就生放逸，就追求乐去了，追求好。遇到大乐生大放逸，遇到小乐生小放逸，总得放逸一会儿。遇到沙发，他就得多坐一会儿；遇个硬板凳，就少坐一会儿。“称赞情欢”，遇到“称赞”，别人称赞他了，就“情欢”，欢喜得不得了，那简直是不得了了。“讥刺抱恨”，如果有人讥刺他，他就老抱有嗔恨心，对其恨之入骨。这就是八风，这几种都是我们容易犯的，也是最容易令人心动的地方。由于我们无始劫来养成的贪著的习性，所以我们大部分都在八风上时时的失败，很难在这八风上站得住脚。我们应该记住这个八风，时时警惕自己。“此之八法，能令痴凡动摇不安。”哪个都能让你心动，你修的那点定力在它面前一下就打败仗了。【诫】毁誉声一，妄起二业，造三涂因，报四趣果，波浪五道，成就十缠，永处樊笼，何时解脱？然十界者，缘和故生，性空故灭。体解生灭，即无嫌恨。恨风不起，罪火不燃。火不炽然，心得清凉，无诸热恼。以无热恼故，名为净心。你应该知道因愚痴而妄起二业，造种种的业，最后到恶道里去循环。如果在这里不断地被十缠所缠住，就永远的被这个樊笼给困住了。什么是解脱呢？“然十界者，缘和故生”。你不要给它创造缘，就会解脱。遇到称赞你的时候，你马上就动个念：“这是批评我，我应该警惕。”或是谁遇到称赞，马上就离开，别在那听。不要非得人家讲你两句好话，才心满意足地离开。不讲你好话，你就在这硬等着，等到人说：“你这人不错。”行了，心满意足，回去能睡个好觉，要不连一个好觉都睡不成。那确实是个麻烦。有时候自己干点儿活也是那样，“大家都没看着我呢。”后来有几个沙弥看到了，“这也不行，最好大戒师能看到我；大戒师看见也不行，最好执事人能看到我；执事人看着也不行，最好师父能看着我；最后师父看到了，应该所有人都知道我，连居士都应该知道我，我能干。”有时候做点事情老求名求利，这不好。怎么样去解脱？就是应该知道“十界者，缘和故生”，这个十界都是缘和故生的，何况这个名声呢，是不是？更没有可得之处。所以“性空故灭”，你知道体性本空，我本是没有的，因为有这些就有了我，有我就不空，去掉我就空。“体解生灭”，体解大道，体解生灭，明了一切本来是虚妄的，这样就会“即无嫌恨。恨风不起，罪火不燃。火不炽燃，心得清凉，无诸热恼。以无热恼故，名为净心。”【诫】偈曰：　　　愚人贪美食　　憎恶腹内屎　　见生竟爱染　　薄贱老病死　　　毁誉同响声　　嗔喜更互起　　取相心高下　　不识平等理　　　痴惑着音声　　凡夫共如是　　死生粪与食　　经文遣相比　　　耳被虚声诳　　神仙堕崖死　　智者解真空　　视听不相似这个是偈子，挺好，是道宣祖师讲的。“愚人贪美食，憎恶腹内屎”：憎，就是嗔恨的意思，一般愚痴的人都贪爱美食，但是憎恶腹内屎。它们本来是一个东西所变化的，但却在这里产生了分别。“见生竟爱染”：一见到生就动心了，就喜欢，不是嗔恨就是喜欢，就是被染着了。“薄贱老病死”：薄贱，瞧不起人。就是瞧不起那些老的、病的、死的。自己最后也得到了这种地步。“毁誉同响声”：那个称赞和毁，本来就像声音一样，根本没有啥实际意义，没有内容。但是我们一听到有人称赞一句，那简直就高兴好几天，你说这到底是为了啥？不知道。“嗔喜更互起”：一天一会儿生气，一会儿高兴，老是不断地变化，此起彼没。这个起来，那个灭掉；这个灭掉，那个又起来……一天老是起心动念，从来没有享过这个清净福。那个心里像火烧似的，成天难受。我们为什么出家？首先就要脱离这个，这实在没有意思。“取相心高下”：老是在相上分别什么好，什么坏，有分别心。“不识平等理”：“不识”，不认识，不知道佛法是平等的，本来是诸法空相，不生不灭的，但他不懂这个道理，不识平等理。“痴惑着音声”：愚痴，非常愚痴；迷惑，不知道什么是真的，把假的当真的。贪著什么呢？贪著音声，虚妄的追求。“凡夫共如是”，凡夫都这样，所以说都这样的就是凡夫。你是不是凡夫？你就看看自己有没有这些毛病，有这些毛病那就是凡夫。“死生粪与食”：他是除了吃完饭就是上厕所，没有别的，他的一生就追求这个，实在是没有意思。“经文遣相比”：遇到经文他就不要了，就给别人，叫别人去读，他干吗呢？好的东西、吃的东西他留下，读经、修行都给别人。他在这上又挑好挑坏，又比较，弄几句经文也是为了名声。“耳被虚声诳”：耳朵被虚声诳，实际上是被骗了。“神仙堕崖死”：过去有五通的仙人就因为贪听虚妄的音声而堕落。那时有个国王带一些宫女去游山玩水，在那里搞五欲之乐，搞那贪欲。有一群神仙从这路过，听到这个声音这么热闹，再一看，都是些女人在那里做五欲之乐，都在那里搞贪恋呢，这时心一动，五百仙人全掉下来了。国王说：“你们干什么的？”把他们抓起来了。说：“我们是修道人，神仙。”“修道人怎么可以看这种声乐呢？”最后把五百仙人的手都给砍掉了，飞也飞不起来了，功夫也失去了。所以一个声音都会把你折磨成这样。还有一个，也是讲女人声音的害处，原先有个帝释天下到世间来学道，他的妻子就在他后面跟着，看他成天往那世间跑，是不是到世间去搞什么。实际上她不知道这个帝释天对修道特别喜欢，常上仙人那去听法。后来她就跟着，帝释天发现她了，就撵她回去，她不回去，他俩就争吵起来。那个女人就娇声娇气的，这一说话，的仙人一听这个声音，那功夫当时就全都失去了，修的那点东西全造成漏了。这女人的声音是不能听的，你看看，在天上飞行的神仙听到这个声音，“耳被虚声诳”，一个声音，本来什么都没有呢，结果都掉下来了，都从空中掉下来了，最后手都让人砍掉了，所以这个非常了不得。“智者解真空”：只有佛才是真正的智者，我们谁也不好使，只有佛才知道什么是真空。“视听不相似”：看见和听到就像没见过这个东西。这可不是说着玩的。你想，看见和听着像没听见一样，那不是我们所说的硬板着，说：“我就不听，我的脑袋不听不听不听……”它不是这种状态。眼睛就看着这个东西，他像没看到一样；那个声音，火车叫唤，他没听见；见色，见跟没见着一样；本来应该听见的声音，却没听见。这可不是我们顺口就说几句：“视听不相似。”那个是一种功夫、一种定力，定力到了的时候，我们就知道了。那个看见和听见就是个虚妄的东西，并不是外面存在一个看见和听见，是你心里有了污垢，它就存在着听和看见，心里污垢一净了，你能把它控制住，就没有看见和听见。那听和看本来就是不存在的，虚妄的。那看有时候都可以调节的，比如说我们看一个事物，由不清逐渐的清楚了，头一眼，这个挺模糊，慢慢再看一会儿，就比较清晰了，轮廓都可以看出来，这是我们一般正常人的一种看法（看事物的方法）。如果你有定力，可以把你这种看法给改变，可以用定力把它改变了。从远看，我要让它看得清楚；到近看，我还让它看清楚。这种看法你都可以调节的，所以说那个看法也是个虚妄的东西，是你久而熏习所造成的。所以说我们应该清楚这个问题，应该做到看像没看见，听像没听见。虽然你们很多的人在说话，一句没听见，半个字也没听见。不是说我听了几句，不是那样，一句也没听见。如果想听的时候，什么声音我都知道；不想听，什么声音我也不知道。“视听不相似”，这样的人才叫“智者解真空”，他已经达到这个空性的理了，能把这个声音空掉。不是光知道它是虚妄的，而是确实能做到把这个声音空掉，把这个相空掉。我们应该往这上追求，不是说“哎呀，我没听见呢”。实际上听见了，但是可能自己没怎么太分别，或只听几句，就说没听见，有时候都是犯妄语的。说：“我没看见。”瞅了一眼还说没看见，实际上心早就动了，那都不行的。视和听不相似，那是真看见，就成天瞅着你，他没有动心。这种境界刚开始叫直心，大家将来在修行中就有可能达到这种功夫、这种定力，达到这种定力的时候应该知道这是个直心的过程。虽然你还做事情，但心里没有分别，这个非常好。“名声丧本”，由于贪图名声，人就不去用功了，而且也不学道了，追逐世间的东西，越追求你的六根越放逸，心越定不住，最后就堕落到三恶道里去了。我们应该常记住这些事情。我们虽然出家了，但有时候追求小的名声还是有的，一表扬，我们还是高兴，一批评就生气了，实际上这都是不对的。说：“别人一批评，我就欢喜，这对不对呢？”批评，你得真欢喜，不是假欢喜。真欢喜，是从心里往外欢喜，不动心它就生起欢喜。那种清净快乐、常乐我净，是经常的，我们常应该享受在这里的。你要是不动心，本身就快乐了，不用你再去生起一个欢喜来。你生起欢喜，后面就有一个烦恼跟着。我们心不动，就生起一种清净的欢喜，这才对。另外，面对批评，我们有时候做不到这点怎么办？我们确实得先入欢喜，先生欢喜想，来克服自己那个嗔恨。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第二十二章 财色招苦 佛言：财色于人，人之不舍，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患。下面讲第二十二章，“财色招苦”。这个是我们最重要的一课，而且十分重要。大家对这个都有非常的体会才出家的，对这个没有体会的话，他不会出家的。所以说，看破的关键还是在这个上面。“财色招苦”，我们已经受到苦了，所以才知道出离的，但是对苦的根源和财色的害处还不是很明了，我们今天再具体的讲一讲。【释】这是第二十二章，指示我们要明白财、色这两个字，它的滋味少，可是伤害却很多。所以有智慧的人，不要像小孩子那样无知识，贪著这个甜味。“佛言，财色于人”：佛说，这世间一个财、一个色，这两种把很多修行人都给害了。修道的人放不下财，就贪财；放不下色，就贪色。你贪财好色，道业是绝对不会成就的。这人贪财，现在就没法说，因为现在世界上已经是崇拜金钱主义，人活着都没有缝（出路）。昨天还跟几个人谈到这个问题，有个居士就说：“现在这人哪，精神都不正常，很多年轻的都要‘出马’看病，精神恍惚。过去都是岁数大的才去当巫医神汉的，怎么现在连年轻的精神也是这样。”我说：“你不能怪他，怪谁呢？怪现在没有这种德的教育。”（编者注：出马，指某些人利用迷信欺骗人，进行所谓的“鬼神附体”，为人看病，即民间所说的巫医神汉这一类的。）现在的这种教育就是个财，有钱的就有了一切，没钱的什么都没有了。谁在讲理呢？就是财在讲理，有钱就有理，没钱就没有理。而且人堕落到这个苦里了，很多的人，特别是性格软弱、心地善良的人，他又不能与别人去争夺钱财，而且能力也有限度，所以他在这里就苦恼，他现在还不明白“财色招苦”的问题。你看看现在的人，有时候父子的关系、母女的关系都得拿钱财来衡量，人和人的关系是看在钱财上，什么朋友、道友……都不存在，只看钱财。社会上也是，你有钱你就生存，没钱你就没法生存。一切都是财，离开了财，夫妻俩第二天就要分手，那个跟那个走，这个跟这个走，儿女就扔下了。父和子的关系也是财，有钱呢，就跟你叫父亲；没钱呢，跟有钱的叫父亲。他把钱叫父亲，你没钱，你就不是父亲。曾经有一个大学生上美国留学，然后定居。他母亲和父亲听说他结婚了，去看他，可能带了好几万去美国。住了七八天，他就问他母亲：“你什么时候回去？”他母亲当时就急眼了，她说：“我养你这么大，好不容易上这来了，才呆了七八天，你就开始撵我回去了。”不管你怎么说，他也不理她。就是吃饭在一起吃，吃完连话也不跟你说，扭头就走了。把她气得这个伤心，没办法。后来她母亲说：“你还我钱，我把你从小养到这么大，你把钱都给我找回来，又上大学，又上美国……”从小养到大，你说得花多少钱？气了一大顿，好不容易把他说了。说了也不行，最后俩人生气，全回来了。就是说，现在的社会就是认钱、认色，娶了妻子有了色，父母那个钱财不能满足他的需要的时候，他对父母就产生了这种厌离心。所以说，生活在这个世界上的人为钱色所困，没有道德，不知道钱是害人的，而且认为钱就是唯一的生存方式。他就把钱看成生命一样，没有钱就等于没有生命，所以这样的人就苦恼，在没有前途、没有道德的情况下，他的精神肯定要错乱的。人活着就像在一个没有缝的铁锅里，处在黑暗里，钻不出去，多少人被这所困。你若说做坏事，他心地善良，不能去做，他也不能抢银行啊，是不是？银行不能抢，若被关起来，就死了。又不能去骗人，去骗人吧，一个是没有那本领，另外，自己心里也不愿去做。再说，只要是你想骗别人，别人早就想骗你呢，是不是？他也不存在骗人的本钱。女人除非给人做“小姐”或做一些不应该的事情，痛苦万分，她又不甘心。从小就已经看到自己没有什么前途了，关键是他这种追求金钱的思想一旦起来的时候，人就没有缝，你说得怎么天花乱坠，对他来讲都是在热锅上煎熬，最后人就变成精神不正常，没有解脱之力。所以说，现在年轻人精神分裂的特别多。主要是心里没有道德，没有解脱之路。我说，他们如果能到咱这寺院来，心里就能开一点缝。咱这个僧团为什么没有进入深山去修行？为什么在这？就想给世间留一点缝出来，没有别的意思，让大家从痛苦中能喘口气，从那能出来，别死在那里。咱们不要钱、不摸钱，一切都不要，都舍去，就是给世间留这么一点缝隙。所以佛教能拯救这个，这是我们的责任。别看我们人少，说：“人不多呀，我们也没有啥修行呀！”实际上我们以身示法，就能给众生带来清凉。这是很殊胜的任务和职责，所以我们大家要很珍惜这个因缘，一定要在这上给众生做一个清凉的使者，能扇一扇清凉风，让他们在烈火之中有一点暂息的机会，解脱的机会。要不是这样，人就完了，别说成佛道了，就算人活着也很难。现在世界上都是战争，战争的目的就是为了钱财。你看发展导弹，目的都是为了钱财。美国打仗就是为了发财，打完一次仗它发一次财，就是为了钱财。那对方对抗也是为了保护钱财。人生存在这个世界，就是难过财色这两关，所以说“财色招苦”，苦不堪言哪！这个体会大家都比较深，也看到了人世的冷暖。有钱就是朋友，没钱就不是朋友了，什么也不是。亲属，什么亲属关系？什么都不是。本来还有一点善良心，全被财色给灭掉了，把很多修道人都给害了。为什么把很多修道人给害了？出家，他也不是为了断绝财色而出家的，有时候是为了从另一角度得到满足。本来是好心出家，有的就不知道修道得先断财色，又是发单费又是攒钱，攒来攒去，道没修成，命早就丧尽。他以为在修道呢，自己其实被骗了。过去我遇到一个师兄，他平时还真能吃苦，你给他吃什么他都吃，挺吃苦的，年龄也比我大。那回我碰着他，他就告诉我，那是他出家以后，他说：“我现在家里卖房子，卖了三万，我都攒上了。每年的单费，乱七八糟的进项又能攒个一万来块钱，这几年下来估计又能攒几万。我老的时候也就回家自己修了，找个小房。”实际上，所谓回家修，就是找个小房自己修。“我这一生，因为有钱，我就能过去了。”打算得挺好，先攒钱后修道。还上咱寺院来过，后来不长时间，我就听说他死了。这个钱财哪去了？就不知道了。人没了，钱财虽存已成他人之物了。所以财色害人就这么快，这才几年的工夫？也就是四五年的工夫，完了！想攒钱修道，你永远也修不成道。那个道，就是要去财才能修道的，你要是攒财就招苦。那苦，苦大劲就死了，最后就灭尽了。这个人还没多大贪心呢，他寻思攒个几万就行，攒个几万后，他也不想干别的，就想弄个小房自己去修，命同样就没了。很多修道人就为了这个财，结果就被财害了，被害的人太多太多。佛教的名声之所以有很大的损失，就是因为这个财把人害了。前几天，派出所的所长，原先在咱们这里呆过，经常上咱寺院来。到咱这来惯了以后，再到别的寺院去看，他就生气，他说：“这怎么都搞收钱、记账？这太不清净了，佛教哪能搞这样的事？这不是和世间人做生意一样吗？”所以世间人都讥嫌，世间人都不愿意看到这一幕，何况我们修道人本身？你拿钱，你去跟居士——哎！就别说了，这个口都不知道怎么张。那个手怎么能伸出来？手宁可被剁掉了也别去摸这个钱。我们应该永远不摸钱，这个财确实害人。这个财包括钱，也包括我们的很多物质。我们穿衣戴帽也是这样，穿衣服要穿破的、要穿坏的，有坏的不穿好的，都得加小心。就一点儿财，一个鞋垫，你贪恋了，将来都是一种贪的漏。所以过去修道都是百一物，没有成双的。为什么？不给自己创造多储的因缘，一点都不创造，都让它们单个的。但我们的根基还差一些，所以给大家预备两套衣服，互相换一换。如果只有一套衣服，大家有的时候做不到。（编者注：百一物，一种方法，“百”是个不固定的数目词，指一个僧人所必须的日常生活用品，都以“一”为限，不储备多余的用品。如一个水杯，一根针，一件衣服等。这是一种增上胜法，但并不强制受持，由个人决定发心受持。如果没有受持，有的东西可以储备两件备用，例如储备两套衣服，一套平日穿着，另一套换洗时用，其它的用品以此类推。但如果发心受持以后，则每件个人用品必以一为准，多储备则为违犯。此处的物品都指个人所拥有的用品，不指常住物，以上只是略解，受持百一物有非常详细的作法，请自行参考有关资料。）我们应该明白这个“财色招苦”，特别是色，那就更厉害了。但世间人离不开，那本来就是一个火坑，那是地狱坑。有女人的地方就有地狱，有色的地方就是地狱，这个东西是最不净最不净的东西，但是世间人放不下，所以道业是绝对不会成的，放不下是决不会成的。【释】“财色于人，人之不舍”：人人都舍不了这个财和色，好像什么呢？这里举出一个譬喻，就“譬如刀刃有蜜”，刀刃上有那么一点点的蜜糖。“不足一餐之美”：分量不够吃一餐饱的美味。“小儿舐之”：看见刀刃上有糖，也不管它有割舌的危险，就用舌去舔它。这就说无知的人贪财色，就好像贪刀刃上的蜜似的。“则有割舌之患”：就有把舌头割断的危险。所以我们对于财色，一定要把它看破、放下，才能得到自在。什么是小儿？就是无知的人，没有智慧的人叫小儿。刀刃有蜜，你一舔它，那舌头当然就得被割掉了，为一点儿小蜜就把自己舌头割掉了。那个蜜也不是真正的蜜，是世间痛苦中出现的那么一点暂时的、一种能够让你缓解一下的东西。它不是什么好东西，这就是财色，好像是得到了，好像有个五欲之乐，实际上后面的危险是最大的，后面放着一把利刃，你只要是贪著，舌头就掉，身受大苦。有智慧的人绝对不会贪财色的。看看道宣祖师对这个问题是怎么讲的：（出《净心诫观法·诫观序宗法第二》）【诫】夫欲修道，于三业中，先断财色二种。若不贪财，即无谄诤。若不贪色，即无热恼。经曰：背舍离欲，顺菩提分，当修身观。精勤一心，除世贪爱，制伏垢恼，令心清净。以断财色，成无漏善根。熏本识中，成无贪种子。渐尽惑染，入贤圣位。今见解法人等，仍贪财色，长养结使。与诸漏相应，恶业系缚，坠三恶道。经云：既非道人，又非白衣，无所名也。出家人因为贪财色，你就不是道人，又不是白衣。【诫】多求利故，专习唇吻，庄补华绮，戏论诤讼，递相谤嫉，三毒转强，烦恼增长，沉沦苦海，知而故犯，无解脱时，千佛出世，不见不闻。以是因缘，地狱罪毕，受恶龙身。为盗佛衣食，破戒嗔垢，所得恶果，如《盲龙经》说：即知解义，不救业苦。汝宜依诫，如说修行，随病对治，随分解脱，不可口言而得清净。三毒五结，何者偏重，先治重者，轻即自瘥。披戒定铠，摧心魔贼。“多求利故，专习唇吻，庄补华绮”：就穿着好的衣服，非常华丽，贪著这些衣服。“戏论”，专说那些笑话、一些无边的事情。“诤讼”，互相争斗，要不就告状、打官司。“递相谤嫉”，互相诽谤。“三毒转强”，三毒越来越重，贪嗔痴越来越重。“烦恼增长，沉沦苦海，知而故犯，无解脱时，”所以说知而故犯，没有解脱时。“千佛出世，不见不闻。以是因缘，地狱罪毕，受恶龙身。为盗佛衣食，破戒嗔垢，所得恶果。”犯盗，盗佛衣食。“如《盲龙经》说：即知解义，不救业苦。汝宜依诫，如说修行，随病对治，随分解脱”，就是像《盲龙经》说的，受恶龙身，最后得恶苦，还得下地狱。是先下地狱，再受恶龙身，因为是盗佛衣食。穿佛的袈裟，你不好好修行，还贪恋这个钱财、财色，最后肯定下地狱。有的人打着佛的招牌搞一些经忏、敛取钱财、骗人……最后的结果不用说，肯定下地狱，下完地狱受恶龙身。我们知道解义，应该“即知解义”。“汝宜依诫如说修行。随病对治随分解脱。”你只要对治一分，你就解脱一分。在你对治毛病的时候，你只要能对治的时候，就是解脱的时候。什么是解脱？你只要是能把这个问题克服了，马上就解脱。解脱，不是说你对治了以后另外再有个解脱，在对治的同时，解脱就在其中。“不可口言而得清净”，那个解脱不是语言所能描述的，不是说说就能得到清净。“三毒五结，何者偏重，先治重者，轻即自瘥。”先治重的，轻的自己慢慢就对治了。“披戒定铠”，就是以戒律和定为铠。铠就是古人穿的那个盔甲，有防御能力，别人砍不进去，打不动你，不能伤你生命。我们以什么为铠呢？就得以戒律和定为铠。“摧心魔贼”，用这个戒定铠，摧心魔贼，这个都是心魔所起来的。【诫】一切苦因果，财色为本。一切乐因果，戒定为本。然此因果，悉在众生心微尘中。何故不禁余过，先诫财色？大乘经云：八万四千障道罪业，悉因财色以为根本。何以故？十方众生，无始已来，为财相杀者，过微尘数。为色相杀者，数复过是。道俗二流，为于财色，今现有一百二地狱中，受千万种苦。经无量劫，始入畜生饿鬼。缁素二人，同为财色之所伤害。初持后犯，能免者稀。若有断者，名菩萨行，名真持戒，名为贤士，名佛弟子。“一切苦因果，财色为本。一切乐因果，戒定为本。”这苦因果是财色为本，一切乐因果戒定为本。这句话挺好，大家应该记下来，随时要提醒自己。如果你贪了财色，好像是起了一种欢乐，但是你终得知道是苦因果，将来受苦无穷无尽。实际上，你只要得到财的时候，你那个乐已经失去了。你接受那个五欲之乐，实际上是一种苦，因为你不太清楚，烦恼已经起来了，你不知道。所以这个是很危险的，它非常微细。过去我在本溪茅蓬的时候，有个比丘尼去依止，结夏安居时，她要依止。临走之前就要供养钱，拿一把钱就来供养。起先我看她还挺像个修道人样，看到出家人都挺清净的。她这一供养钱的时候，当时就起了一种特别的反感，觉得这人特别不清净。手里拿的不是钱，什么东西？比屎尿还埋汰的那个东西，就举着那个东西，当时就给我……当时就是没好意思把她撵出去，我比划了一下，因为止语，不收钱。她说：“我这是给居士的。”我比划说：居士也不要。她就放炕上了，我就比划：你赶紧给拿走！因为她当时在场，我不好意思拿水去涮那个炕，我觉得炕都让她弄埋汰了。本来心情还行，还有点自在，后来这心情被弄得特别烦恼。这一打坐，坐也坐不住了，这脑袋就开始疼，就恶心，就要吐，从来没有过的事。我说：没有过这病啊，什么时候也没有过这病。就光要吐、头疼，整整一宿。到第二天，我说：坏了，这修道出魔障了，这个东西太厉害了，这下把我弄得直恶心要吐，都污染到这么个程度，就像毒药似的。我们大家心里没有达到这种清净程度的时候，你感觉不出来。后来什么时候好了呢？上厕所。屎尿那种气味突然钻到鼻子里去了，当时心里这一下就豁然开朗了，哎呀！一下子就开了。我看这屎尿都比它干净多了，这才把这个病治好了，当时这烦恼、恶心全没有了。所以说这个财就是苦因。我们为什么认识不到？平时你不清净的时候，察觉不出来这个东西。财色就是苦的因，都在这里面搁着呢，你只是没看着。还没等你接受，你还不要，它对你的污染都这么大，何况你又喜欢，拿到手了，你说他会成什么样？我说：你不知道被毒成什么样了，甚至都可以下到地狱去了。当时没有一丝一毫要的心，就光看它一眼，都会恶心到那么个程度，何况又对它喜欢又拿，又不断地想办法再去获取，你说得多恶心？哎呀！我不知道这个人他怎么过这一生，包括我们也是这样，过去都是怎么过的，贪著这些东西，它比屎尿还埋汰。屎尿只能是埋汰衣服、埋汰你的肚肠。它这东西能毁你的法身慧命，要你长期受苦。这苦不堪言，那脑袋疼得恶心，那滋味简直没有形容，了不得！而且其中还没有暂歇一段、清凉一段的时间，没有！一直就那样。光看一眼，还拒绝了，我都想把地擦了，就这都不好使。何况现在有人还在储备这些东西或摸这东西，我都不知道他在怎么活。现在世间人就是这样，拿这个当成宝贝，他不知道那真是毒药中的毒药。据说以前有一个香港的僧人到缅甸去，看到那个僧王，他还像在中国似的，拿着钱财去供养人家。那个僧王说：“哎呀哎呀，你怎么拿这个东西呢？”他非常惊讶。意思是：你是出家人，怎么可以摸这个东西呢？人家惊讶了，说：“你怎么摸这个东西？”虽然他也知道你是摸钱财的僧人，但是当你突然拿出来的时候，那个僧王都震惊了：你怎么可以摸这个？都震惊到这么个程度。所以说，你摸钱财，怎么算是一个清净的僧人？所以佛法衰落有时候不在别的，就在于我们自己不努力。我们应该知道这个财色的苦因苦果，应该把这个风气转过来。佛法兴不兴盛，你就从财色上去看。如果断了财色，佛法马上就起来，世界就得和平；如果财色断不去，一切苦果在后面呢！世界战争就是因为财色，不能得道还是因为财色，所以说财色害人无数。“一切乐因果，戒定为本”，你有了戒，不去摸、不要财色，产生了清净的定力，你的乐都在后头呢，那是一种清净乐，自在。天下到哪都没有恐惧心，眼睛瞅谁都是正直的，人不会被财色所转。看到女人，也不会去瞅，也不会随人转；人家掏兜，你也不会随着人转。你要是贪钱财，人家一掏兜，你就寻思要给你钱呢，人家要是不掏出来，一看掏出来的不是钱，你心里当时又凉了，人家的一个动作都能把你的心给转了。如果你不贪财色，你愿意怎么弄就怎么弄，和我没关系，你给我，我还烦。有很多居士到咱们这来了以后，他有感触，心里清净，说：“这才是真正的出家人哪，我们看到了佛教的希望，我们在这体会到了过去的佛教。”他们的心里是非常的清净，虽然他们千说万说，但关键是他们心里能够得到暂时地清凉，这就可以了。而且他不至于走死路，不会为得不到钱财最后去自杀，不能活不下去，他这样就有能活下去的希望。有很多有病的人，特别是精神不正常的人，有时候喝咱们大家诵的楞严咒水，他的病就好了。因为你用不贪财色的心诵出的咒，它就有戒定感应，就有乐因，这个乐因能治他的苦，所以他喝了这水以后，心里就会透亮。借着佛力，心里透亮了，有很多的病就开始解脱了，由重转轻，由轻转好，就是这样。这个例子就太多太多了。甚至喝一口水，他都会在这得到无比的清凉，而种下这个菩提因。所以咱们诵楞严咒，发出去那些楞严咒水都给种了菩提因，将来有因缘，都能上这来出家，都让他出家。众生很苦很苦的，我们一定要带好头，一定要持好戒，我们为了大众，应该要这么做的，这是行菩萨道。“然此因果，悉在众生心微尘中。”微尘，非常细微，这个因果在微细里，你察觉不出来的。如果我们不常有点清净心，你就察不出来它的好和坏的关系，因为它在心微尘中。“何故不禁余过，先诫财色？大乘经云：八万四千障道罪业，悉因财色以为根本。何以故？十方众生，无始已来，为财相杀者，过微尘数。”像微尘一样的多，全是为了财而互相相杀。“为色相杀者，数复过是。”比这还多。不是为了色就是为了财。过去有一个纣王，为了色，最后把国家都毁了。纣王本来是很有才华的一个人，武艺也高强，体力、智慧还都可以，是非常出色的人物，但是被一个女人给骗了，把一个国家给毁了，最后千秋万代招人骂。还有那个霸王<strong>项羽</strong>，为了一个女人最后死在乌江。临死时还放不下那女的，那女的还骗他，说要跟他一起死。那女人的心里话：我是逃不脱，如果能逃脱，早跑了，还等着跟你一起死。他还以为干吗呢，其实是死都不放过他，死也得拽着他死。最后霸王就没办法，只得随她死去了，就因为贪恋色。这个色害人无数，特别是修道，财色都是最大的漏洞。这个漏洞不堵，你想得道，不可能的，所以说先断财色。“道俗二流，为于财色，今现有一百二地狱中，受千万种苦。”因财色而现有多少地狱呢？有一百二地狱，还是大地狱，就这么些。“受千万种苦，经无量劫,始入畜生饿鬼。”这时间没完没了了。“缁素二人，同为财色之所伤害。初持后犯”，刚开始还能持戒，后来就犯了。特别是修道，修修道就还俗了，为了财色就走了。“能免者稀”，能免于财色的太少了，太少太少。所以大家一定要坚持住，千万不能叫财色给骗了。“若有断者，名菩萨行，名真持戒，名为贤士，名佛弟子。”佛说，你不断财色、摸财、要钱，不是我弟子。佛不承认你，虽然你说了各种方便，无论你怎么讲，你讲啥？财色在你手里，佛也不承认你。是你自己讲，那不是佛讲的。说：“我这不行啊，现在是末法时期了，有种种因缘不方便，我得摸钱。没有钱，我就没法坐车，没法达到目的，或是没法怎么怎么的……”你说一千遍，佛也不承认你是佛的弟子，你只是在狡辩，骗不了人的，你只能骗骗你自己就是了，骗别人都骗不了。你摸钱，你还说干净。我是知道那东西是苦的根本，不可能是干净的。所以说，如果不断财色，绝不是佛的弟子，我是不承认，他怎么说，我也不会承认，佛也不会承认的。【诫】财色二事，相欲似轻，感罪尤重。河沙诳惑，由财色起。此之二过，能坏君臣、师徒、夫妇等，亦坏内外亲族、朋友、知识。若离财色，更无世间，人天脱苦，圣凡同赞，诸漏灭尽，进至佛果。为此先诫财色二种，因色生骄，因财生吝，骄而且吝，虽有余德，亦不足观。先断财色，使功行成立，后听经论，即是入道次第也。言逆行疾，故名净心。“财色二事”，这两种事。“相欲似轻”，这个相好像没有杀人那么重。“感罪尤重”，但它引起了各种重罪的发生。你看看，为财色而杀人的，那太多太多，最后死的人也太多了。感罪尤重，下地狱。“河沙诳惑”，就是说我们有那么多的妄想和惑根。“惑”：疑惑和迷惑；诳：虚诳。“河沙”就是恒河沙。我们知道印度有一条非常长的河，叫恒河。它有多宽呢？宽四十里地，这个河有这么宽。而且那个河沙非常细，比我们这的河沙细多了，就像细面似的，比细面稍粗一点，那么小的、非常细的沙子。“河沙诳惑”，我们这个惑就是虚诳，就是罪业的意思。虚诳和惑根有多少呢？就像恒河沙那么多，无边无数。我们现在觉悟不出来，说：“我没有，我就打一个妄想、两个妄想。”你不知道，这都是“河沙诳惑”起的作用，一会儿这起来，那就灭了。在你不能察觉的时候，不知道灭了多少次，不断地起了多少次，你都不清楚。这些东西都是从哪引起来的呢？有些愚知愚见都是由财色引起。“此之二过，能坏君臣、师徒、夫妇等。”能坏君臣，你看为财色的，最后那个帝王叫人给推翻了。有的帝王贪著财色，最后被人推翻了，国家也丧失了；被灭九族的，这太多了。师徒之间也因为钱闹不和，“这师父有钱不给我”，这就不和了，老惦记师父的钱。他也不是尊重师父，是尊重那个钱，把师父看成钱的化身，有钱就是师父，没钱就不是师父，所以师徒相争。还有世间的夫妻，现在更是那样，有了钱那就是夫妻，没钱就散，散了干吗呢？各自奔钱去了。男人不像男人，女人不像女人，我就不说了，因为这太不好听，没啥意思，说他们都脏咱们的口。“亦坏内外亲族、朋友、知识”，也可以坏内外的亲族、朋友。你看看，为了钱财，最后亲属之间也骗，亲人也骗、父母也骗、兄弟也骗、姐妹之间也骗、朋友之间也在骗。我们可能都有感触，是不是？都是为了钱财，有钱呢，都是朋友，上你家去了；没钱，他一个也不来。不说人家，就说我们自己吧，这家太穷我们也不去，怕人家跟咱借钱，是不是？做朋友也是这样，一看人家穷就瞧不起人。就是这样，所以说能“坏内外亲族、朋友、知识”，自己也坏，别人也坏，都是为了钱财。特别是障碍不能接近一些善知识，我们不能接近善知识，因为交往都是看在钱的面子上、财色的面子上，就算有了朋友，最后也翻脸。“若离财色，更无世间”，如果我们能离开财色，更无世间。什么是世间？财色就是世间，你离开财色，就不存在世间这个问题。你说：“这么简单？”但是这么简单，人还是放不下、看不破。你离开了财色，就跳出世间了，这个世间就是财色组成的。所以我们今天能出家，能持这个不捉金钱戒，我们应生大欢喜。我们持戒，就在跳出世间。怎么跳出世间？你要是贪恋这个，就是世间；不贪恋，就是跳出世间，就没有世间了。“人天脱苦，圣凡同赞”，“人天脱苦”，你不受人间的苦，也不受天上的苦，都能离苦，离这两种苦。你别看这好，也能脱苦。“圣凡同赞”，不光圣人称赞，连凡夫都称赞。这咱们大家都有点体会，咱们遇不到圣人，最起码的，我们看到了老百姓那点欢乐和真诚，到这里称赞一句。说老实话，我心里非常高兴，高兴他们能够在这里认识到钱财没有用，而且还认识到钱财害人。只要认识这么点，他就妥了，他就不至于走上极端，不能去自杀，不能去抢银行，是不是？实在了不起，还可以出家，是不是？若不能出家的还可以艰苦生活，不再贪恋那里了，他心里有点缝。我一听他们说“不要钱太好了”，我非常高兴。他只要念上一句：“不要钱太好了，这地方不收钱，这不收钱太好了！”就这一句，给他种下个善根，因为他在脑子里已经有“不要钱是好的”。过去，他的意识概念就是“没有钱不能活”，这时候脑子里突然种下一个“没钱才好呢”，你说，这不是给他种下善根了吗？是不是？这是感到佛的戒律太清净了、太好了。“诸漏灭尽”，这是说远离钱财可以达到诸漏灭尽。“进至佛果”，直接就可以进至到佛果去，佛的果位。要想“进至佛果”，“为此先诫财色二种”，第一个要断的就是财色。“因色生骄”，就是说贪色者生骄，因色而生出这种情和骄慢，为了达到这个目的而矫情做作。“因财生吝”，本来是一种清净的布施心、舍我的心，但为了发财，最后变成什么呢？吝啬，不肯布施了，那是“我”在坚固。“骄而且吝”，一个人如果有这两种毛病。“虽有余德”，就是还有很多好的地方，这人还能做这个事情、能办那个事情或是等等的事。“亦不足观”，没有什么了不得的东西，因为有这两个，已经把整个都破坏了。虽然有余德，还有其它一点小小的优点，但因为有这两条，就不值得你去学习，你应该是远离。所以说，我们要清楚这个。“先断财色，使功行成立。”你断了财色，这个功行才能成立。就是我们有了定力，在这里有所成就。成就什么呢？财色对你不再起变化了，不再能诱惑你了。第一个是“先断财色，使功行成立”，“后听经论，即是入道次第也。”应该这么修。第一步，先断财色。你不断财色，想修行，想听经论，那都是听不清楚、听不明白的。你所谓的能讲出来，那也不是从心里讲的，那都是从嘴上讲的。你说你修行，财色都断不了，你跟谁说修行？是不是？你只是在唬人，欺骗人。入道的次第，第一步就是先断财色，你把这断了，这就是入道、开始。什么是入道？你不要另外找入道，就是除你这些毛病习气，这就是入道。“言逆行疾，故名净心。”虽然言是逆于耳，但是我们修行起来非常快，只要这样做，我们的心就会净了。【诫】偈曰：　　　烦恼如河沙　　先断恶二种　　一财二是色　　死时神不恐　　　吉罗须护持　　况言犯四重　　三聚戒清净　　布萨心喜踊　　　鄙夫爱财色　　诫汝断贪著　　由财三世苦　　因色入火镬　　　色能障圣道　　财能令行薄　　审谛自看心　　知贪是狂错　　　智避如火坑　　顽愚不嫌恶　　若犯当悔除　　除已更勿作　　　一切有形类　　终归填沟壑　　持戒禁情苦　　后受大安乐这个偈非常好，让我们知道入道的次第，怎么修行，告诉我们怎么用心。前几天讲了怎么用心的问题，大家都知道要无念，不打妄想，怎么样去空人我。但是光那样还不行，我们还要断财色，不要给自己留后门。这个东西你要是不断，你的妄想是不会灭掉的，它就是生起妄想的根子。你若不信，你兜里有钱你就生恐惧。有一个人出家了，自己还储备一点钱，在别人那放着，放着放着，最后还俗了。因为啥？本来他不应该还俗，但是他就是因为对这个财放不下。他以为没啥事，实际上，那个妄想就是因为这点钱财而生起来的，起来了以后老惦记着，他那个思想就不正了。他没把自己后路堵住，要是堵住，就不会退道了。一念财色，最后造成个大漏洞，就走了。你说，那点钱财够干什么？连半年都过不去，连一个月都过不去，啥东西都没有。就算你有，够过一辈子，又能咋地？生命无常的事情，很快就完了，所以说你必须断财色。我们出家也是这样，出家，我就和世间家没有联系了。财色，你别再给我，给我也不要，给我，我就往大海里扔。我不要这个东西，和我没关系，绝对不要，谁给我也不要，我永远和你这没有关系，你愿意给谁给谁，那都和我没关系，多潇洒呀！人生就得这么下决心，把决心下得死死的。绝对得断，你不断，那妄想就起来。当然，刚一开始断的时候，心里也是不割舍的，“这玩意万一有点用呢？都是摸惯了的东西，这手花钱都花得习惯了，断那玩意也挺难受。”就是因为难受，我才断的，我断的就是这个难受，你越难受我越断你。必须把这个钱色得断尽，不跟它联系。另外还有什么女人，你愿意找谁找谁，和我没关系，你死活都和我没关系。什么“我将来再度你”了，这话你都别跟我讲，和我没关系，永远没关系。像哪个大师似的，出家的时候，那两房妻子，一个投河的，一个在外面连喊带跳的，他照样把头剃了。和我没关系，你死都和我没关系。不是他心狠，只有断绝这个财色，他才能救世界上的一切人。他是真正救人，不是救那个形体，只有这样才能真正把人从苦海里救出去。你只有真心修道，才能度一切人。你现在对她还放不下，觉得应该同情她，就把你拉下去了，她反而还得堕落。我们出家为度所有的人，别听人家骗，她愿意怎么做怎么做，不管她。不是我们不慈悲，是真慈悲，真慈悲你就得豁一头。豁出一头，最后的结果，佛菩萨帮你满这个愿。最后，她因为你出家，她也会得到解脱的。最起码她恨你，她恨男人，恨男人的时候，她心里本身就已经在解脱了。她不再相信男人，不再依靠男人，不再贪恋男人，她的心已经在降低，本身就是个解脱。我常说，男人恨女人是好事，女人恨男人同样也是好事。应该这样。我们想修道，首先就不要给自己留后路，随时都要清除的。自己想一想，没清除的赶紧清除，断绝这个联系，从此以后下决心了，这事和我没关系了。别储备，人家说：“哎呀，我现在给你保存个三万两万的，给你留着。”不要，你别给我，要不你就供养父母，要不就扔大海里去，你愿意干啥干啥，你给穷人，你给谁，你一把火烧了，我都不要了。我就是不要，永远地把它断出去了。像庞家四圣，把家里的财产都装船里，扔海里去了，连善事都不做。实际上他做了一件最大的善事，教育世间人别拿这个东西当好东西，那是毒药，做了一件真正的大善事。往海里一扔，多潇洒呀！出家人，人家给钱财，你要是说一声“不要”，那些人当时的心里，就像马上要从地狱里出来一样，从那热锅里爬出来一样。你觉得只是跟别人说不要钱财啊？我跟你说，对方的感受可不一样，就像被那个绳子捆着，这一下给解开了似的；像关在牢狱里，门马上被打开了似的；像正渴的时候，有人给口水喝；正饿的时候，有人给口饭吃。就有那样的力量。所以我们要以身示法，使所有的人都能得到解脱的机会。你别看我们持戒，好像就这么修，没有什么，但所有的人只要闻到我们的名声，他都能解脱，都能得到清凉，最后，他都能成就佛道。所以说佛戒不可思议。这个戒律看着是轻，实际上最重！佛法的兴盛不兴盛，也就取决于这两条，就看你能不能断掉财和色。下回再讲。※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※上回讲到“财色招苦”，这是第二十二章。（以《净心诫观法》之“诫观五停心观法第三”的部分内容来讲解“财色招苦”）【诫】佛教新受戒者，五年学律，然后学经。大家其实应该明白，佛特别强调：新受戒的比丘在前五年是应该学律的，然后才能学经，才能修定，不修戒律是绝对不允许的。佛为什么这么规定？它有深深的道理。为什么我们有时候修道不得定，不能开悟，不能了脱生死？就因为你尽走一条错道。错道一旦形成了以后，有些人基础打得不好，很快就半道夭折了。他没有直接从戒律入手，有的是直接从定去入手，或直接去学经教。想得是很好，着急，但是由于着急，最后忽视戒律，刚开始走还察觉不出什么，时间一久了，就漏洞百出，堵也堵不住。左也是窟窿、右也是窟窿，左也漏、右也漏，修的那点功夫都不够漏的。漏得自己生烦恼了，最后就不学了，连道也不修了，修不下去了，有的就修成魔了。所以说，很难有人不从戒律去修而能直接成就的。佛早就把这个问题看得清清楚楚，所以新出家的一定要学戒律。这个戒律重要得不可思议，这是最起码的基础。像盖大楼似的，你不可能在空中盖楼阁。像做碗盆也好，首先不能让它有漏，你得堵住漏洞。好坏，咱先放在一边，最起码的，你不能让它漏。底下漏个窟窿，外面再怎么做一个圈，它也不好使，什么也不能装下，是不是？本来就是很简单的道理，但是一旦用到佛法上，我们由于对法的陌生，就不知道它的次第关系了。实际上，所谓的次第，就是必须经行之路，你有第一步才有第二步。所以佛告诉了，“佛教新受戒者，五年学律”，就在你受了大戒以后，都得五年学律，“然后学经”。你想，花五年的时间来学律，为什么花这么长时间？就说明它的重要性太大了。如果没有戒律，你就不能成为一个僧人；不能成为僧人，你就不能成为佛的种子。不能成为佛种，你上哪续佛慧命啊？和佛法了不相干。外道它也修定，但最后的结果，它终归是外道。佛法是以戒律为根本的，戒律是阶梯，我们必须在戒上多下功夫。对于这个，我也深有体会。没出家之前，刚一信佛的时候，抓的就是戒律，没有抓别的，就抓戒律。因为我那时候也赶得巧，我也不懂什么叫佛法，不懂。禅是什么意思？不知道。念佛是什么意思？不知道，一概不知道。就这样思惟：这都是什么法门？咱也不清楚。那时候还不喜欢问人，也不知道上哪去问。我选了半天，说：“我得选一门学。”信佛，你就得选一门功课学。我一看那写着戒律，戒律好。为什么选戒律？因为当过兵，它有个三大纪律八项注意，对这个还清楚，所以这个还能摸点门。“得了，我先从它入手吧！”这一头就撞正了。一看，怎么办？先除毛病。怎么做？检查，自己检查。那时候没有什么戒律书，就自己观察自己的身，看看自己的所作所为，应不应该做。就眼前的东西，我们多观察一下，就够我们改一阵的了。别说以后的，说要按照佛的戒律更深一步修行；就检查我们眼前这些事，能不能办得到？看看，一条一条检查。最后也持了好几年戒律。那时持到什么程度呢？自己都不能理解自己了，自己都理解不了自己，最后生起：“自己是不是像他们说的过分了？”有一回做僧袜，要出家嘛，做双袜子。我的原则就是不求人，做袜子的布也有了，那是我母亲支持我出家给的孝带，还有我弟弟当兵时留下来的布袜子，都是新的，可能是三双吧。你说这个条件多好，这都是亲人的一片心，支持我出家，这很难得。因为那袜腰短，我得再补一段袜腰，后来顺口就跟一位师父说：“你帮我剪一下这个袜子的上面这块，剪下就行了，我回来一缝就完事儿了。”说完就过去了，没当回事。过了一段时间一想，下午还是什么时候想起来了，“哎呀，我这不是在求人吗？我张口不就求人了？”哎呀，不行，这立刻就后悔了。都已经剪完了，还给我了。我一看，求人了怎么办？忏悔，跟谁忏悔呀？都已经求完了。想来想去，唯独的一条，忍痛烧掉，毁掉。最后，连剪的那个布，再加上袜子，一起放到灶坑里，全部烧掉了。那时心里非常难受。那是孝带，是继承老人的东西，何况是母亲亲手给的，那代表母亲的一片心意，三双袜子都是新的，是三双还是两双？忘了。烧完就没有袜子了，都一起烧掉了。目的就是要持这个戒，说话要算数，要永远不求人。这事他们不知道，要是知道更得找我算账，我没敢跟他们讲。我那时候还是居士，一次在山上割草，割断一个小松树苗，就这么大，一拃大小的小松树苗。当时就想：“我跟人家说好了是割草，这个树不属于草，是不是？”没人知道，怎么办？最后决定：赔人家钱吧。包点钱，弄个绳一系，缠在那个树枝上。他能捡到就捡到了，你给他，他肯定不会要，不要我也得赔，就算扔了，我也得赔。（编者注：一拃，大拇指和中指（或小指），张开后，两端间的长度。）我那时候做个梦，梦见什么呢？我盖大楼，盖个二层楼，这个楼可大了。盖完楼了一看，没有门，整个楼没有门，从哪出去呢？实在没办法，爬窗户。底下窗户都堵死了，上面可能有几个窗户没堵死，从那窗户爬出去了。自己那时候持这个戒，就像盖楼一样，把自己都圈里面，一点后门都不给自己留，前门后门全堵死了。没有门，只管往前盖，后来盖到二层，就从那窗户爬出去了。持戒你得持到这么样才行，这才有点意思。就这么样不断地持戒，最后自己都生起一种不了解自己的感觉，发现自己不能了解自己，究竟对或错？自己都不知道了。所以说，你持戒得持到这么个程度，持到自己不能了解自己的时候，超出你的习惯性。你的习惯性还能理解，你的行还在脑袋思惟的习惯范畴之内，所以你那个戒还没有清净。说：“我知道这个的好和坏。”那说明你还是凡夫的智慧，能知道好坏，说明你持戒还没到那个地步。你都知道好坏，凡夫都能理解，是不是？那不行的。得自己都不知道了，只有佛才能知道戒律的好和坏，那才行。我那时候走的路，虽然是自己摸索走，也算走了一段了。但是我们更应该注意的是，有时候我们自己摸索，终归有不足的地方，还有偏见的地方，是不是？我们应该按照佛戒去走，我们这个智慧想不到的地方，应该怎么走，佛都给我们讲出来了，所以我们应该按照佛戒走，这是最直接的道路。佛都亲口告诉我们了，所以应该按佛戒去走，佛怎么教的，我们就怎么去做。另外，谁也定不了戒律，只有佛能定。菩萨不能定，罗汉也不能定，凡夫更不能定，谁都不能定，只有佛能定。佛定的戒律是不允许改的，要想改，比如释迦牟尼佛定的戒律，你想改，等弥勒佛出世再改，由弥勒佛去改，你不能改，谁都不能改，佛的戒律就这么严。说到佛的这个戒，这就说明佛的戒律的重要性。你就算证果了，如果不懂得戒律，也不允许离开师父，那也是不允许的。有个罗汉证果了，他想：“我心里已经清净了，我不必去参加诵戒了。”他心里确实清净，这不是妄语。“心里清净自在，我可以不去诵戒，我已经完成戒律这一页了，成无为了。”但是释迦牟尼佛就现前了，告诉他：“你得去参加诵戒，必须去；我也得去，应步行前去，不应以神足前去。”大家比较有福气，能够学戒律，拥有很多的条件，还有人讲，“我们就万幸！万幸！”大家应该知道戒律的重要性，是根本。“五年学律，然后学经”，大家已经知道了。【诫】律有五部：一、《四分》；二、《五分》；三、《十诵》；四、《僧祇》；五、《解脱》。此五部律，同一毗尼大藏，文相广博，卒难悉识。大家也记一下这个，省得我们以后不清楚。第一个是《四分》，第二个是《五分》，第三个是《十诵》，第四个是《僧祇》，第五个是《解脱》。“此五部律”，总的是一个“毗尼大藏”所出。这里面“文相广博”，非<strong>常浩</strong>瀚，特别多。“卒难悉识”，很难来理解和知道，特别难。【诫】今欲知者，财色为宗。能断财色，即名奉律。禁戒清净，发生定慧，成就圣道。知律纲要，故名净心。“今欲知者”，我们想明白它，首先应该知道的，今天应该知道的。我们今天讲了这么多，毗尼戒律这么严、这么多，文相非常广博，很难清楚的。你想掌握它，怎么来掌握它呢？就是要知道以“财色为宗”。“能断财色，即名奉律。禁戒清净”，你戒律清净了，这可了不得。“发生定慧，成就圣道”，这个很重要。大家一定要清楚，这一段很重要。这么大的戒律首先就是以“财色为宗”，“能断财色”的才是戒律清净者。你有财有色，根本就不是个清净者。【诫】偈曰：五部戒律中　　宗要断财色　　修禅观不净　　对治自忍抑　　　林野叹死尸　　内心怀悲恻　　我身会当然　　贪热即时息　　　三毒甚强盛　　摧之用智力　　衣求破弊衣　　食即一坐食　　　常行平等心　　净意恒质直　　若不能如此　　袈裟覆荆棘首先断财色，这是我们入道的第一关，这关要是不过，你想入道是不可能的。你觉得和你没关系，实际上有绝对的关系，修道不断财色是不行的。“修禅观不净”，观不净，观什么不净呢？观种子不净、人身不净，观种种的不净。“对治自忍抑”，要采取对治的方法，要忍，要抑制自己。“林野叹死尸”，在树林里、野地里看到死尸，我们发生了感叹。“内心怀悲恻”，你看看，人不修道，尸体一旦扔下了，也就如此了。人生很快就过去了，一点都不留情。说：“我这个身体是为谁生长的。”都没有用。你为你父母生长的也没有用，也留不住；你为别人生长的，也不好使，也留不住；你为你自己生长的身体，也留不住。那个身体是在不断地生灭，所以你对身体的爱护和留恋是没有意义的，是一种愚痴的行为。我们凡夫就是留恋身体和我们的感受，这正是我们愚蠢的地方。特别是看到尸体，心里要思惟，你说你贪钱财，死了你给谁呀？是不是？有什么用？贪女色，你死了又有什么用？一点用也没有。为什么有生有死？就是因为我们贪财色。你不贪财色，它就会解决这些问题；你贪了财色，生死就跟着你了，将来你就会像林野的尸体一样。就这么可怕，毫不留情面。那个尸体为什么现前，你为什么能看到？那就是将来的你，你就那样，你要是不修道，将来就是这样。所以说，非常可怕。我们应该“内心怀悲恻”，应该清楚，看看众生是多么可怜，要有慈悲心、恻隐之心。“我身会当然”，我们的身体将来也会这样。“贪热即时息”，我们若是这样去考虑、想和观察，知道要断财色、不净、对治和忍辱，又看到尸体了，我们心里生起了这个悲心，悲尸体、悲自己，明白了生死无常，什么原因造成的？就是财色二字。我们还应该知道，这个尸体就是我们将来的下场。你如果这么样观察，贪的热恼、贪嗔痴的热恼、贪财贪色的热恼，马上就息了，即时就息了，我们就得这么对治。“三毒甚强盛”，贪嗔痴非常强盛，它给人贪恋，它有个贪恋在里面。要是毒药搁那块，大家都不吃。因为啥呢？他知道那个苦，大家都知道有毒，他不吃；但三毒不是，它外面抹了很多好吃的东西，有诱惑力，内外勾结，它非常强盛。你看，干别的不行，你要是干贪嗔痴，那个可快了。你修道，一天迈不了一步，你要是贪嗔痴，一天能迈上一万步，它俩没法相比。人这个习性顺着贪嗔痴，走得可快了，就像下山似的。上山难，下山可容易，一轱辘就到底了。“摧之用智力”，想克服三毒，得用智慧去摧灭它。什么是智慧力呢？那就是“衣求破弊衣”。穿衣服得穿破衣服，你别求好的，穿百衲衣。要是谁给你件破衣服，你简直高兴死了。你别贪恋这个衣服，你只要有一念贪恋，那个“林野尸体”将来就是你。你若想那个“林野尸体”不是你，第一个，你先别穿好衣服，见好衣服，你都要给它补，就算是非常新的，你要给它点上点，要补它一小块，这叫“作净”，这叫法。你以为这是开玩笑，这不是，这是佛的戒律。就是最新的衣服，你要给它点上点，要给它作净，这才行，否则的话，我们穿新衣服的时候就犯戒了。“衣求破弊衣”，得求，不是说那衣服在那地方，等着我去干吗，你得不断地想这个——求，怎么让它变旧。“等我穿破了再说吧。”那还行？等那新衣穿破了，这段时间怎么办？那你就可以贪了？一念都不能贪的！是不是？你这段时间怎么办？这么长时间。要是一年才能穿破，你还不得先贪一年？一念都不允许，何况贪一年！得求。“衣求破弊衣”。刚才不是告诉你了？点上点，补上一小块。你要是觉得不好意思，你找一个地方在里面补上，你也得补上。鞋呢，让别人给你先穿一穿，他穿完了你再穿，你不穿新的，永远不穿新的，永远不要新的。不要好的，要好的不行，要好的你就不算修行人了，有一念要好的心都不行。说：“我以后再慢慢破。”那都不行的。“我刚出家。”刚出家怎么的？刚出家的也得行佛的法，刚出家就不行佛法了？吃呢，“食即一坐食”，一坐食就是日中一食，这是我们的根本戒。亲舟师有事路过，到河北弘川律师那去了一趟。弘川律师听说咱们的持戒情况以后，特别的称赞，他说：“我从台湾来到大陆，你们这道场是第一个。”第二天早上，亲舟师要走，包都背起来了，搁那寮房要走。弘川律师就去看他了，干吗呢？叫他给。亲舟师说：“我不能给你讲，我哪有资格。”在人家大律师面前，我们可以吗？说：“你得讲，讲一讲你师父为什么不让人上佛学院，还有你们的做法，都要给大家讲一讲。”后来，亲舟师实在推不出去了，就说：“你要是实在让我讲，我只能谈体会。”弘川律师也就同意了。亲舟师就去讲了，弘川律师也在那听。快到中午的时候，弘川律师才知道上午还有个会，他连开会都给忘了。给大家讲完，大家生起挺大欢喜，其中有几个就要跟着他来。后来亲舟师说：“那不行，你想上我们那去，必须经过你师父同意。你师父不同意你上我们那，我们是不能收的。”弘川律师也说了，他一是要上咱们这来看一看，而且还要派徒弟上咱们这来参学。就是说，咱们借了谁的光？就借了佛的戒律的光，咱们的修行才到哪呀，是不是？人家都是老修行，咱们才开始走这么一步。所以说，如果你持佛戒，你不想要名和利，它自然就给你。给你的，你越不要，它越明显；越明显，你越不要，你的道业就会不断地前进。所以说，衣服求破衣服，食即是日中一食，一坐食，不能起座，而且是不过午。过了午怎么办？就饿着，没有别的开缘，这是佛的根本戒律。行呢，就是“常行平等心”。什么是平等心？就是一切众生皆是自己的父母、未来诸佛；以平等心对待每个人，你身边的道友、师兄弟，你都要尊敬爱护；他吃不上一口饭，你都得惦在心上；冷了、热了，你都得想着，得有这种心。说话，别伤着人家，别刺激人家，有问题慢慢说，语言柔和，你伤人家的心不是等于伤了你自己的心吗？不能伤人家。我们都得互相的关心和爱护，“常行平等心”，那才行的。这个平等心不是那么好求的，但是你不求不行，你得求、得行，常常行。对一个小虫子你都得行，就是对死去的虫子你都得行，何况人了，是不是？你要是不行，那你就没有平等心，应该有平等心。这个平等心就是恭敬心。平等心不是这样，说：“师父，我和你俩平等啊，见到师父，我也不行礼了，也不合掌了，咱俩都平了。”那不是平等心，你恭敬师父才是平等心，你别把平等心当成你的工具了。小的不尊重老的也不行，说话尽呛着老的，“咱俩平等啊，你也是师兄弟，我也是师兄弟，别看我小，我和你平等，师父告诉我，要行平等心。”平等心就是尊重别人，这才是平等心。岁数大的要爱护小的，小的要尊重老的，有谦有让，这才是平等心。什么是平等心？依教奉行是平等心。为什么说依教奉行是平等心呢？谁能说一说？弟子：没有分别。对喽！依教奉行就是不让你分别，不分别是离一切相，离一切相才是真正的平等心，一切都是为它做的。你恭敬别人就是离一切相，首先得离开你那个相。你不恭敬别人的时候，你的我相已经增加了，“我”是坚固的；你恭敬别人的时候，实际上在离我相。明白这个道理吗？你明不明白这个道理？弟子：就是对治自己的我相，我相是最厉害的，平等是最大的利益。哎！对对对……就是来对治我相的。你恭敬别人，那别人就想：“你看看，这个人还拿我做标杆，他要把自己那个相扔出去了。你恭敬我，我也不受，我也得恭敬你，我还给你。你恭敬我，我这骄慢一下就起来了，那我相不就跑我身上来了？那不行。我还得恭敬你，咱俩都恭敬。”这个相就没了。别他一恭敬你：“啊，太好了，我受着吧，谁让你是小的，就得恭敬我。”你完了。他把这个我相送出去，你却捡回来了，那就不合适了，是不是？应该“哎呀，你是小的都懂得恭敬，好好，真了不起。”同时还要爱护小的，这样的话，我相就送出去了。俩人都要送出去，这才行的。不要人家一恭敬你，得了，你把它拿回来了，这就不合适了。要常行平等心，一个是恭敬别人，另外再依教奉行。不管大和小，你都要去依教奉行；你只要依教奉行，本身就是无我，修道就不要有我。师父告诉说：“你去做那个事情。”你有我，他就有一个愿意做和不愿意做的问题，于是提出想法：“师父，这个东西不行，你看，这个烟囱太细了，这得粗，得粗到什么程度呢？得粗到一尺、一尺以上，怎么说也得一尺以上。”他那个技术就是“我”，实际上，什么是他的技术呢？他的标准就是“我”，“我”就是标准，那尺就是“我”的变化。所以说，我们不能犟，可以说事，你说“这个一尺好”，人家可能说一尺二好，也可能说半尺好。你得根据实际需要，不能犟。你犟的时候，那个我执就转盛，平等心就没了。师父告诉你说：“你去干活去。”“哎呀，师父，我正好要学习呢，你怎么告诉我干活呢？”完了，拿学习跟干活就对上了。实际上，你这个依教奉行就没有了。师父告诉你去干活，但你认为学习比干活重要。你不知道，告诉你的“干活”正是教你学习，你依教奉行就等于把学习学了。你没依教奉行，就算学了也等于白学。你不知道什么叫学习，你学习的目的干吗？不就是去掉“我”吗？当下就去掉“我”，你反而不学，还另外找个方法去学，学完还不改。你说，你这学的有啥用？是不是？所以说，依教奉行才是真正的学习，我们现在就是这样。亲舟师在弘川律师那里讲了一个什么呢？就讲了依教奉行的问题。说：“你们应该跟老和尚学戒律，不要去上什么佛学院，上外面到处跑。你们现在主要是学习依教奉行……”就给他们讲依教奉行，给他们讲得，有好几个人硬要跟他来，要来学依教奉行。所以说，我们这方面得特别的加强，不加强不行，因为这个依教奉行是难行能行。有时候心里有不痛快的地方，怎么办？忍着，依教奉行。平时别人让你做什么，你别说“好”，你说什么呢？“依教奉行”。你就说出“依教奉行”，从嘴说出来，你看你的心里，马上就能克服自己那种不满意的心，或有想法的心，一下就克服住了。勉强去做，你就依教奉行，说话得算数呀，你去做，做完了再看，那等于把六根收回来了，把我相去掉了，那心里充满了温暖。虽然它有时还有别扭的地方，你也不要怕它。我们一定要学会这个平等心，要知道什么是平等心，你不要错误的领会这个平等心，这不行的。“净意恒质直”，净意，干净的意思。什么是干净？没有“我”是最干净的，是不是？那个脑袋什么都不要想，不要有我。我实在还有想法，只能想到别人的益处，清净自己那个意念。“恒质直”，什么叫直？谁能说一说？弟子：心直。什么叫心直？弟子：不分别就是。什么是直？无我就是直，不分别就是为达到无我，无我是最直的。不是说，我说话呛人就是直，“你怎么能这样式呢？我直心眼啊，我得说你。”那不叫直。而是得无我。有的人说：“我说别人的时候，我从来没想过自己，就想到别人，我就想说别人。”那不对，你光想着说别人也不行，你有谁也不行，有人相、我相都不行的。真正的直就是不分别，没有众生相，首先是无我相。你别先无众生相，逮谁打谁，逮谁说谁，那不行，你首先得无我相。无我的人没有不直不刚的，无我的人又刚又直，而且心地柔软，他能有慈悲，因为无我的人有大慈悲力。不是脾气大，是大慈悲，这个你得弄清楚了，大慈悲和大脾气是两回事。大慈悲，你想怎么做，他都能满你愿，有的人说：“哎呀，你看我坐在这个地上，太潮湿了。”他都能趴在地上，说：“得了，你坐我身上吧。”他有这种慈悲心。说：“我这顿饭不知道上哪吃。”他说：“你看看我这块肉行不行？”他有这种布施心和慈悲心。舍命，为不点小事，他都能舍去自己的生命。这叫平等心，叫直。我们好多人有时候就找借口：“我这是心直口快。”说别人时像刀子似的，把人家脸划得一个坑又一个坑，把皮都给揭下去了，差点给揭到骨头那块去了。说：“我心直口快。”实际上你那心里可满足了，“我算是出了口气，痛快了。”但别人连活都活不下去，咽还咽不下去。这个不行。我们处处要考虑别人，不管别人有多大过失的时候，我们也要考虑别人。该批评的时候，自然要批评的，但是一定要考虑别人的难处。但也不是说：“得了，这人犯了多大过错我也不说了。”那个也不行，那说明你还有弯曲心。我们既要照顾人生存的这种习性，更应该考虑到怎么让他更好地精进修行，两下都得考虑，说的目的是让他精进修行，不说的目的是让他鼓舞信心。当我们发现对方有过失的时候，我们要想尽办法来帮他纠正过来，但纠正的方法一定是能起到最好效果的办法，不能以自己的想法为主。有什么事情，比如说，像你们之间，有的话可以说，有的话就不可以说，有的话需要跟执事人说，有的话需要跟师父讲。要一层层地讲，别怕麻烦，按原则去处理，而且大家的心都在原则之下，这才行。但主要还是检查自己。如果不能这样做，不能日中一食，不能穿破衣服，不能常行平等心，不能无我，心里老是不干净，贪财、贪色、要钱。这头数着钱，那面还和女人打交道，贪色。这种人是什么呢？“若不能如此，袈裟覆荆棘”，荆棘就是长刺的那个东西，就是说这个袈裟覆在那刺上，你里面的那不是佛子。是什么呢？是那些荆。荆就是大家都不喜欢要的东西，尽是刺，不能成为材。表面看着穿着是袈裟，但那里面不是块材料，烧火都没人用它，谁见谁躲，他尽扎人，尽捣乱。所以你让这种人在僧团里，那不等于破坏僧团吗？这都不行的。我们一定要知道财色的危害。我们应该知道，为什么不能证道？就因为财色。“财色招苦”。我们在六道里轮回，受这种苦，主要原因就是财色二字。大家要清楚这个。第二十二章就先讲到这里，本来还可以往下讲，但这段要细讲起来就太多了。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第二十三章 妻子甚狱 佛言：人系于妻子舍宅，甚于牢狱。牢狱有散释之期，妻子无远离之念。情爱于色，岂惮驱驰。虽有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫，透得此门，出尘罗汉。“妻”，大家都知道，是女人，是出嫁的女人。“子”就是孩子的意思。“佛言：人系于妻子舍宅”，女人、孩子、房舍“甚于牢狱”。“牢狱有散释之期”，散释之期就是刑满释放的意思，他到时间就可以出来了。“妻子无远离之念”，这个就把人给拴住了，你从来没有想离开她的这个念头。【释】这是第二十三章，明白说明了人的妻、子和房子，把人都埋葬在里边了，这种埋葬比牢狱还厉害，所以人应该知道它的厉害，应该远离这种东西。关于这个，我们大家大部分都有点清楚，如果不清楚，他不会出家。应该知道女人和孩子的厉害，那就是我们的枷锁。你看看，监狱把你关起来，就算判个无期徒刑，还可以改成有期徒刑，有期可以改成二十年，二十年可以往下减，减来减去，终归有出来的那一天。但是你有了妻子和孩子，你就永远也不会出来了，等于判了个死刑。所以说，男人为了女人，这一辈子就会被关在“牢狱”里，活着就像死了一样，没有啥意义，只不过是行尸走肉，就是行尸走肉，啥用也没有。你有啥用？也不修道，成天贪恋这个色，成天在漏洞里，白给你个人身。人身是干吗的？是修道的，人生本身就是修道的一个过程。有的人认为人生是为了吃喝玩乐，是为生存来了。不是那样，人生的来源是修道的一个过程。比如人，从畜生道修到人道，从人道再修到天道，从天道再往上修，再修到佛道。但是人身是最好修的一个，可以直接成佛的。所以说，我们修到人道，是经过千番的努力，甚至让他当天人，他都不愿意，因为天人不好修道，不如这个人身好修道，能行菩萨道。本来是满怀信心来到这个世界，不想迷，没想到现在反倒迷了。原先就看到娑婆世界的埋汰，污七八糟的，烂糊糊的，又脏又臭。你看看人，像蚂蚁似的，左一趟右一趟，来回那么搬动，也不知道干什么，从这个门出，从那个门进来，像捣腾什么东西似的，左一趟右一趟的。再一个就是贪恋女色，本来是最臭的东西，他当成好东西去贪了。像臭豆腐似的，比那粪都臭，但他还是愿意吃。他看到人种种的贪欲和痛苦，想解救大家，所以来到这个世界来成人，来修道来了。但决心是挺大，来到这个世界上，左度人右度人，没把别人度了，反而把自己给“度”了。他觉得这个世界确实有点意思，自己的思惟就被人骗了，也成立了家庭，然后又有了孩子，这更傻眼了。他不知道这是个枷锁，也不知道是牢狱了；还有房子，那装饰得很好，被关起来了，他也不知道。他忘了他来到人世间的这一生是为了修道的，他不知道了。这是种埋葬，宣化上人讲，这是一种埋葬，就像活埋一样，比牢狱还厉害，所以我们应该远离。【释】“佛言”：佛说了。“人系于妻子舍宅”：人被妻、子和舍宅房子绑住了。所以说，在家人有三大件束缚，像天天都披枷戴锁。大家谁知道披枷是什么意思？不知道现在的犯人带不带枷锁了，反正有铁镣子，戴这东西是有的，咱们没去过监狱，不太清楚。过去看一些戏、电影，知道过去那枷锁都是木板钉成的，把你脑袋都给限制住，就留个脖子，你脖子想缩回去都是不可能的；前面有个窟窿，手从那里伸出来，都给你锁住；而且还非常沉，不是轻的，给你带上。枷，到时候给扣住。过去还在犯人脸上烫字。宋朝的时候，在犯人脸上烫个字，跑到哪去，都知道你是犯人，跑也跑不掉。【释】这个“枷”是家庭的“家”。我们对这个“枷”字不熟悉，但对这个“家”字熟悉，这个“枷”字就是这个“家”字，我们光认识这个“家”字，不认识这个“枷”字，所以说这人愚痴，但是我们现在聪明了，大家知道了。虽然没见过这“枷”字，也知道它不是好东西，所以大家都出来了。那个家就是枷锁，就是这个枷。【释】第一件是有了家庭和舍宅，就像带枷锁似的，将木头的枷带在头上，锁住了，没有法子拿得下来。犯了罪就带枷，有了家就枷住了。那就是说有家就是犯罪呗，是不是？犯罪就有了牢狱、有了枷锁，这个枷锁就是家。谁要是成立家庭，那就是犯罪，就是“犯人”了。你成了犯人，才给你弄个家庭。心里不清净了，犯罪了，才给你弄个家庭，它看着你、管着你，最后让你灭掉，让你下地狱。那家就是这个枷，那房子、孩子、女人都是这个枷。所以说，这种人就是犯罪的人。你别看现在世间法上说什么允许家庭的存在，又有什么一夫一妻制等等的，在世间法律上是合法的，但在佛教里没有一个是合法的。本来就是不合法的，有了淫欲绝对是不合法的，佛法里没有淫欲。有人还把家庭搬到佛教里来讲，讲来讲去，又要如何的照顾他们。有人也问我，说：“师父，你看看，他要跟我离婚怎么办？”我说：“那挺好啊。”后来又说：“我们俩感情不和怎么办？”我说：“我是佛教徒，我最欢迎出家了。”他一听，再也不问我了。因为我是和尚，我说我最欢迎出家。后来有的人听了也乐，“你问和尚这个事，和尚只能这么答。”我这么答好像是笑话，但在他心里种下了种子，早晚也叫他出家。我先给你提一个“出家”二字，给你种下去。他觉得是一场笑话，实际上在他心里已经扎下了这个根。我心里话：你今生不出家，来生也得出家，反正我是给你种下了。现在见我一面，我就想办法给你种下出家因。首先我有个出家相在这块呢，对不对？你看到我，生欢喜了，那你就种下那个因了。来生你就得跟我走，跑也跑不掉。来生我在前面走，他就得在后面跟着走，不走不行，是不是？他前生已经种下这个因了。所以我们应该有一个好的形象，让他们生欢喜；生了欢喜，他们就会跟着我们走了。你就算不用语言度他，就见一面都能把他度了，是不是？【释】好像我们这儿有些居士有家，行动就不自由了，想到天上去也去不了，想到地下去也去不了，就被这“家”枷着，其次就是“系”于妻、子，做什么都不方便。尤其是有小孩子，就叫“手捧子”——手上戴着刑具，行动也不方便。手捧子，手捧着那个孩子，实际上是手上带着刑具了，枷锁嘛，手被捆住了。手上带有刑具，行动就不方便，走哪都得惦着、捧着，惦记着他有个孩子等等的。有的出家了还惦记着他那个孩子，“念没念书呀，毕没毕业呀，将来考大学呀，那房子弄没弄到手呀，我给你的那些钱够不够花呀，你是不是乱花了？”还想这些事，你说出家还带锁链，这不应该的。我跟你说，你别出家还带锁链、带枷锁，不行的，出家了你就放下。人都是圆满的，你别看小孩弱；小孩弱，天天有人捧着他，是不是？你看你大人强，那怎么没人背着你？因为啥呢？你强对方就弱，对方弱他就强，本来就是个平等。小孩，你说他也不拿钱，但有人给他吃的。想要吃啥的时候，就“哼哼”两声，蹬两脚，最后什么都得给他弄，是不是？拉屎拉尿都有人给收拾。我跟你说，你不用惦记，人都是圆满的，都有自己的生活方式。你惦记，只不过是用你的情感去惦记，那是一种妄想，你自己在那没事找事，没病找病。你惦着，那就像给你压着好几座大山，就给你压着了；就像自己弄个炸药包背回来了，早晚都得爆炸，给你崩个粉身碎骨、片瓦不留的。所以我们要远离这个。说：“我得度他。”你那纯粹是骗人。度谁？你先度自己，你把自己度了才叫度他。要远离，你正是度他；你要是去了，只不过多增加一分情份，实际上使他堕落。有情就堕落，你把情加给谁，谁就堕落，不能带情去处理问题。你越不带情，反而能度他。因为你出家，已经足够度他了，已经把问题都讲明白了，最高的法你都讲了，是不是？你跟他讲得很清楚，今后的路怎么走，都明明白白地告诉他了。你已经出家了，还用讲什么呢？啥都不用讲，再讲都是废话。你出家，那是最好的法了，他想到你出家，就会解脱的，就会奔这条路。除非他不想，他不可能不想。只要想，你就在天天，你用不着再去多事了。你再多事，自己还反而堕落下去了，最后你连袈裟都穿不成，罪业还有他一份。你想叫他们解脱，就得好好出家当和尚，严守戒律，别惦记这事，惦记绝对不好。【释】而有父母就如脚上戴着脚镣。这三大束缚，有家庭的人都有。“系”就是被绑，被妻和子绑上了，被舍宅绑上了。有房子就放不下，这也是被绑上了。有父母就带上脚镣了。这女人，我们大部分都知道了，知道她不干好事，把你给束缚住了，而且她在骗你，你也心甘情愿去受骗。特别还有个房子，有的人说：“我修道，回家修去。”我说：“你修什么？你不能在家修。”他说：“我在家修，也没有女人，也没有其他人，就我自己在家。”我说：“你看到那桌子、房子、锅碗瓢盆，你的第一概念，这是我的房子、我的桌子，全是我的坚固，你修啥呀？你离不开，你说你修啥？应该离开的时候，你倒离不开了。”昨天我讲了庞家四圣那个典故，人家都把钱扔到水里去了。我们应该远离反而不离，说“我在那里修”。实际上，你真能修吗？早就被污染了，被污染了还不知道呢。就像过去有个人，他攒了几瓶黄金埋地下了。死了以后，他由于贪恋这个钱财，就变成蛇，成天守着它，一刻也不肯舍离，就是这样。人对家庭及房子的这种迷恋，就像蛇对这个财产一样。我们迷恋财产，将来也可能变成蛇，你要记住了，都有可能变成蛇的。万物唯心造，你心里不清净，你想采取哪种贪恋的行为，就会堕落到哪一类的众生里去，这一点都不奇怪的事情。有的人画马都变成马了，是不是？那畜生怎么来的？就是靠这种妄想和贪恋而来的。所以说，人修道绝对不能到一个自己的、有自己的地方去修，什么房子、财产，那都不能要的，丝毫不能沾。现在有的人想自己找个地方修，你无非又建了一个自己的新房子，那不行的，你就堕落里面了。我跟你说，那一念就能要你的命啊。你看集体修，有时候觉得大家在一起有热闹的时候，还有起烦恼的时候，但是再怎么起烦恼，也远离了你贪恋房子的那种束缚和枷锁。所以说，我们不要攒财产，不要有自己的东西，一切都不要有。所以佛法里的“一切归常住”，那太好了，太清净了，我们处处都要去掉“我”。【释】“甚于牢狱”：这妻、子和房子也就是人生的牢狱。可是，“牢狱有散释之期”：坐牢还有坐完了的时候，但“妻子无远离之念”，有妻子就不想要远离。纵然你说想离开，也不是真的。好像说要出家、要出家，要出家就出嘛！讲它干什么呢？就是因为没有远离之念，所以就这么唱唱歌而已。这个房子、妻和子就是贪心，色就是妻，情就是子，房子就是我们放不下的那个贪心，就是“我”，所以说这些就是人生的一个牢狱。现在确实是这样，宣化上人讲得一点也不错，现在就是叨咕出家的多。你看，打完七的时候都写申请，“啊，将来我要出家！”都写申请。等打完七了，我一看，刚一散会，“扑拉扑拉”都奔家走了，一个也没留下，都走了。那个想出家的心，也不知道他怎么说的，是暂时先不出家，还是以后再出家，咱就弄不清楚了。所以那个出家心有时候都是假的，还放不下。你想出就出呗，那出家抬头就走，不就完事了？出家还有什么可说的？它不像做买卖，还要考虑挣钱不挣钱。那出家还有什么后顾之忧？出就完事了，死也那么个事，活也那么个事，这就完事了，就那一点。我也常说：“将来有一天，我宁可死在臭水沟里，我也不到那俗家去。那个小鸡、小狗、小猫有时候就死在臭水沟里，我宁可那么死，我都不回去。”今生我死在臭水沟里，还有个解脱之日，能远离这个“我”字，远离这种束缚。一旦你好像有个房子，实际上，你给自己钉了一个铁的棺材，叫自己永远也出不来，所以你就完了。我们大家出家了，千万别再想过去那东西了，或是想：“将来我自己再创造一个小家——佛教的家，我弄个小房，我这么躺着，想怎么地就怎么地，我想烤点土豆就烤点土豆，今天我不想吃这个，我恶心，我想吃点别的。”我跟你说，你找什么理由也不好使，以有病作为理由也不行的，都不能行的。越有病越要远离家，那病从哪来的？就因为贪恋家才来的病。你不贪恋，哪来的病？是不是？心要是空了，还有病啊？因为你有个家，它能没病吗？你不空，它能不病吗？对吧？所以我们都得远离。特别是年龄大的，更得注意，别为自己做打算。都别为自己做打算，年龄小的也是，说“我现在还早呢”，心里有个小主意，那不行。这个家不光包括房子，我们贪恋的一切东西都能成为“家”，有了家就有了外壳，你想解脱那就不可能了。家就是外壳，就是一个监狱，所以说，你不能贪恋任何东西。任何东西都能成为家，情可以成为家，色也可以成为家，物质也可以成为家，所以你贪情、贪色都是不行的。这个色指的是物质那个色，那都是不能贪的。这些都不是真家，我们要出假的家，回到真正的家，就是无我的家，没有我。没有我，处处是家，那个家才大呢。处处是家还有“家”字吗？就没有了，没有家才是真正的家。所以说修道干吗？就是要没有家。所以在你们出家前都提前讲，当有一天，有什么情况的时候，我们背着三衣包、十八种物、钵，一扛就走了。哪有家呀？走哪算哪，死哪算哪。不能说：“师父，你带我们上哪去？”我要是告诉你有个地方，又有了家了，是不是？没有家，天涯海角，不知道去哪。我就知道，心里别打妄想，什么都不要，那个就行了，就足够你用的了，没有比那再自在的。你说，你脑袋想那么复杂有啥用？啥用都没有。【释】“情爱于色”：对于这个情、爱和女色。“岂惮驱驰”：总不怕被它们所驱使支配。有的人就不怕被他们所赶着。有一幅画，那个车上载着那个女人、孩子，还有财产，前面拉车的就是那个男的，低着头、抻着脖子往前走。上面那女人还拿着小鞭子，小孩拿着东西吃。人就像那样式的，在家人就像那样，成天被这个女人、孩子、物质、房子所驱使，不知道累。不是不累，累也没办法，跑也跑不掉。你想跑，咬着牙也不让你跑，说死也不让你跑。哪像我们今天都闯出来了，太不容易了。【释】“虽有虎口之患”：虽然这样就像在虎口一样，但是“心存甘伏”，他那心里还愿意，宁可被老虎吃了，也是心甘情愿。“投泥自溺”：这就等于投到泥里头，自己把自己淹没了。往那个泥坑里跳进去，你想爬出来，能爬出来吗？他自己往里走，自己往里跳。到什么时候能知道？等到快要死的时候才知道：完了，上当了。有的甚至死都不知道。所以这个五欲、女人和家庭，简直就是害死人，你就是死了，你都不知道怎么死的。像霸王<strong>项羽</strong>，他是怎么死的他都不知道，他以为是打不过人家，还以为是如何如何，实际上是贪恋女色的结果。纣王是被烧死的，于鹿台，他都不知道怎么死的，还以为是自己没计算好，可能有人对他不忠心了，他可能还在想这些事呢！实质上他不知道，就是贪恋女色所得到的结果。【释】“故曰凡夫”：所以这才叫做凡夫。这就是凡夫的行为。【释】“透得此门”：你若过得去这个门，什么门？就是、情爱和色这个门，也就是妻、子、房舍这个门。你若能透过去，那就是过关了。“透得此门”，你要是看破此事，就是透得此门。怎么样去透？别贪、不要了、舍去了、出家、放得下、再也不想，不要了，给也不要了，永远不要。不是说：“一套房子不行，我给你十套百套。”你给多少套，我也不要，再也不要了。这样你就透过此门了，再也不贪恋这些东西，永远连想的那个念头都没有，看到这玩意就生起厌烦心。情、和色都放下了，不再贪恋了，没有这种习惯性了。【释】“出尘罗汉”：这就是一个出尘的阿罗汉，或者可以说是一个就要证果的圣人。“出尘罗汉”，你要是冲出这个门，就是出尘罗汉。出尘罗汉就是证果的圣人，那就是圣人了。你千万不要被生理上和心理的一点小小的污垢所骗了。有的人心理还行，能控制点儿，但就是被生理所骗，生理上的得一点点克服。感觉到有点不太舒服或是干吗，那都是个生理问题，得慢慢克服。你别因为这个生理，心又起了邪念。那不行，要知道这是生理的余习，“你想骗我，我才不随你走呢。”有的人就克服不了这个生理，你不克服就是凡夫，克服了就是圣人。像胆小似的，胆小的人，你克服了以后就能变成胆大，你要是不克服，永远是个胆小的人。我们必须得克服，克服了以后，“透得此门”，就是出尘的罗汉了。罗汉就了生死了，了分段生死，不再这样生死了，而是清净自在。有神通力，来往自在，生死自在。没有妄想，一天清清净净的，那简直是没法比的，神仙也比不了。这个只是罗汉的境界，这才是真正的东西。所以我们应该知道这些东西的过患。大家要知道什么是房子、什么是子，所以大家不要动情，一定要远离这些东西。有的人说：“我也不要房子了，我已经出家了，还要房子干吗呀？女人，我也远离了。”但他要什么呢？喜欢他那个床，他说：“这个床挺好，这个床是我的。”没事老上床坐一坐。实际上，你喜欢哪样，哪样就成为房子。房子不是固定的，只要你发现你有喜欢的东西，不到时间你就去坐，最后也是等于有房子一样。我们不光有个非时食，还有个非时卧，也不允许坐的。我们要坐就往哪坐呢？往蒲团上坐。因为我们一粘上床就得感觉什么呢？就像要睡觉，就想到这个睡觉，想到这个床的舒服，所以不要往床上坐。打坐的时候，弄个蒲团在地上坐，这样好。我打七的时候也有炕，那炕和地面差不多少。坐在地上吧，冬天还潮、还冷、还冲着门。你在炕上打坐不是一样吗？但是不行，那炕上带来的那个、那种想象，你一坐上就困，一会儿就睡着了，人那才怪呢。它就有那种诱惑力，所以不能坐在床上。后来我就坐在地上，外面吹着北风，宁可受冻也坐在地上，坐在地上就不一样。原先我寻思：坐这地上完了，这地上冰凉的。外面门口短，身后不远就是门，门上有一个门帘子，那霜都透过来了，冬天打七怎么办？一点热乎气都没有，地还潮。没有塑料布有雨衣，就把雨衣铺上，把蒲团放在那上面，再把被子垫这上，然后坐那上面，就开始诵咒了。后来发现挺怪，它怎么地呢？它这土炕距离短，一烧热了，正好熏着腿的那一部分。这个炕一烧，把地也烧热了。地虽然潮，但是它不冷，你都想不到的事。我想：这玩意怪，要是不在地上坐，永远不能发现炕面高度的这个作用，热度正好在那地方。但也不能去靠着它，靠那面墙也不行，你靠着不就睡着了吗？就空空地坐着，挺好的。所以说，有时候修道都得自己去找原因，你等到别人去给你指挥，就不行了，得自己去发现，不能贪恋。要成为一个阿罗汉，处处都要找出自己的毛病所在：是不是在贪恋房子？是不是贪恋这些东西？没有那个大的，有没有小的？甚至一个蒲团，如果贪一个好的，你就得思惟是不是在贪恋“家”。说：“这个太舒服了，这个太软和了，得了，这个我留下吧。”完了，你就贪了个家。不给自己立足之地，“实在不得已，我才用一下蒲团。”用的时候，一旦发生感情的时候，马上就舍去。“好，这玩意太舒服了，以后走哪我都带到哪。”赶紧把那玩意舍去，不让它有这种想法。什么都不要贪，包括自己身体也不要贪。连这些都克服不了，你能克服你的身体吗？是不是？这些东西你都贪，对你的身体就更贪，你又把身体当成房子了。我们最大的一个房子就是身体，那身体是最大的房子，那“我”就是最大的房子，有了“我”就有了身体，这个房子你不能贪哪！“哎呀，我这冷了热了”，老去照顾它。我们该不该照顾？该照顾。照顾房子，不让它漏雨，不让它坏，好让我们好好地修道。你不是贪恋它，你照顾它，叫它满足你的想法和，满足你的贪心，那就害人了。所以我们要远离这些东西，身体也得远离。过去我听人讲过这样一个故事：在农村，俩人挺好，一起去刨地，可能是往回走的时候，一人把锄头往肩膀上一扛，另一个在后面走，这锄头一下砸在后面那人脑袋上了，当时就砸个大口子。那个朋友啥话都没说，不是有黄泥吗？拿块黄泥往脑袋上一糊，就回家了，乐呵呵地走了。为什么呢？因为他没把这个身体当成是自己，没有因为朋友碰他的身体，就和朋友翻脸，没有。他把身体当成一个破房子，谁碰都一样，碰一下就碰一下呗，他自己弄团泥给糊上就完事了，就这么样。我们就不是那样，谁碰你一下子，甚至碰你的东西都不让，何况碰你身体了，那更不让了。所以不能爱护这个房子，这个房子早晚都得把它毁掉，有别人帮你毁，你要生高兴，那是毁你的“我”，毁你的执著，所以你得让他毁。不要人家碰你一下，你都不让他动，成天就贪恋这个好是不行的。我们要把这个房子找出来，从我们各个方面找出这个房子，我们以后远离，这样的话，有一天我们会成为阿罗汉的。好，今天就讲到这里。※　　　　※　　　　※　　　　※　　　　※昨天讲了第二十三章，“妻子甚狱”，就是女人比监狱还要厉害，我们应该看明白。我们出家人首先要抛妻子、抛房舍，一切财都要抛掉，不可保留，保留就障道。有人说：“我心里不想。”不想是不可能的，因为你心里有那个念，现在不想，将来也是个种子。你想不想，都没有什么实际意义，因为这个种子种在里面，它坏你的善根，你的一切正念都不能生起，你想悟到佛法的清净也不行，各种法门你都不能入，各种法门都入不了。特别是密宗，首先你得供养上师。据说有一个人供养了上师很多东西，就有一个老羊，他看这羊有病、身体挺弱，就没有供养上师。上师说：“你的供养还不彻底。”他说：“我都供养了，什么东西都供养了。”上师说：“不对，你们家还有只老羊呢。”啊，还有老羊，还得供养，就是这样。为什么密宗讲供养？因为他们都能获得好处，在修法上确实有所成就，所以他们对这个供养才特别重视。我们也是那样，我们有对佛的供养。打药师七时，外面做成幡，里面有灯和各种的庄严具来供养药师佛。由于我们的虔诚心，你打这个药师七，所以特别清净，和你不供养而打七，就有所不同的。我们虔诚地供养，这样的话，我们的心里就会清除障道的因缘。特别是出家，我们要是抛弃世间一切，那就是供养，就是供养佛。供养就是让你抛弃你所有的情、你的和你的贪心，这就是供养。不是师父或是佛需要什么，一切万物无不在他的心中，只是一微尘而已。他需要什么？他需要的是我们那个心，不需要那物质。在凡夫来讲，觉得物质是个东西，在他来讲只是一个影子、一种幻象，是一个不净的东西。我们想出尘，首先就要抛弃淫欲、女人、孩子和这个房子，这些财产都得抛去。如果你不去掉，还留一手，你心里就不干净，不管别人知道不知道，你那个心里是逃不过去的，肯定障道。你光觉得放下了，有时候还是不行的，还得经过真放下。你就算乞一口食物吃，你也不能做贪恋想。只有这么不断地去努力，甚至连住的地方都没有，你才能真放下。虽然咱们在这有寺庙，你得常想没有住的地方，我们随时都可以走的，我们不贪恋。实在是没有地方了，我们就背着包走了，往天涯海角去了，就是这样孤苦伶仃。这个心始终处在孤苦伶仃的这个状态下，没有什么保证，最大的保证就是没有财产，什么也不要，给也不要，得做这个心。做这个心，你才有最大的保证，所以天下都去得。如果你有这种心，将来就会成为一个出尘的罗汉，这了不得，这是佛给印证的。你把财产都放下，把你的这些东西和这个贪恋的心都放下，对物质不再生起欢喜，那将来就是出尘的罗汉。所以我们时常要检查自己，特别是自己的物质，也得这样，别给自己再创造个“家”，本来扔了一个大家，又创了个小家，不能那么做。东西，除了合理的需要，对修道有利的、必需的留下，没用的东西不要。就是留着的东西，也随时做好了布施的准备，当别人需要的时候，我们也要舍给别人，包括自己的皮肤、骨髓、生命，随时都要抛弃，要献给所有的众生，来成就自己的佛道。常这么想，我们才会得到清净心，这时候你对佛法才会生起一个正知正见来，要不你生不起正知正见，说：“我们现在对佛欢喜。”实际上你那不是真欢喜，还是在初步，还没有生起正知正见。要不对戒律、对各方面你都不会有正确的知见。你要吃三顿饭，一听说吃一顿饭，心里就反感：“干吗这样？这不就饿死了吗？这样能受得了？能修道吗？干吗这么多事，这么执著？”他生起这种念头。什么原因？不是他不想修道，是他吃三顿饭所造成的，自觉不自觉地，三顿饭就拉着他，就奔那个知见走了。摸钱的，他觉得用钱方便，也不知道钱是臭的、是毒药，他不知道，而且他顺着摸钱这种习惯性来理解佛的戒律。佛说：“不允许摸钱，摸钱者非我弟子。”对于这句话，他不敢反对佛啊，怎么办？就找方便，开方便，“佛有开方便，末法时期做不到，小小戒可以舍的。”他生起这种知见。并不是他不想得道、不想修，他也不是不想清净，就是因为他不知道这钱的害处，就是因为保留了钱、摸了钱，所以造成这种知见。我们的知见往往来源于这些习性，我们的思想都是受它左右的。如果你放下了，就会生起一种清净的知见，那样才能入佛知见。所以说这个东西是害人的。女人更害人，孩子也是这样。放不下不行啊！你不能以天下为家，老惦记着你自己，那就完了。你出家了，身披袈裟，还惦着你自己的孩子，实际上你不但出家无益，甚至会坑害了你的家庭、孩子。因为啥呢？你的任务不一样了，你现在穿着袈裟，你的任务是在以身示法了，以天下为家，以天下众生为父母了，没有家庭和孩子的概念了。你打着这个旗号，干自己的事情，想自己的事情，这样的话，与你这个袈裟就不相应了。不相应的话，你自己受损失，家里的亲人也跟着你受苦难。所以说这个很重要，我们一定要看开、放下，一定要放下。过去有个皇帝出家了，他的儿子登基以后，听说他父亲当和尚了，可能是父子天性，也可能怕社会上舆论，就去找他。后来父子还真见了一面，他见一个人正在打水呢，打水那人问：“你找谁呀？”他说：“我找谁找谁。”他就问打水那人叫什么名字，那人随便说个名字，一支吾就过去了。找了半天没找到，后来人家告诉他，打水那个就是。你想一想，过去那皇帝出家都知道这不能见的。你不知道，见一面，这个情一旦生起来，会毁了你的，就这么厉害。修道越是在紧急的时候，越不能见。特别是在闭关的时候，那个心啊，就是没人找你，你自己都想见。那个心甚至都想把这个门踹开。那个力量非常大，就像有一种力量往外拽，推你走，要是没有点定力，就完了。甚至想：“哎呀，坏了，我在这坐着，在这修行，那个孩子或是亲人是不是出点什么事了？被车碰了怎么办呢？谁打了怎么办呢？我再也见不着了怎么办呢？哎呀，我想起个事，我曾经对不起他们。”尽想这些事。甚至想：“我这闭关三年中间，父母万一去世怎么办呢？我再也见不着父母了，那从小到大的养育之恩哪。”等等的事，全都想出来了、勾起来了。这心情就波动不停，而且就如同有刀在心里绞一样的难受，就想赶紧奔回去，要不奔回去就不行了。那个时候贪恋这个情的心起来了，还给自己找了很多名词，孝道啊……甚至道也不想修了，就想一脚把门踹开，赶紧回家；或是想回家看一眼，然后再回来修。想尽办法把这个虚妄的想法降伏住，最后就像自己做了一个梦，啥事都没有，天下本太平，和你一点儿关系都没有。你自己一旦毁了道业，你说多可惜？百年难遭遇，不是百年，甚至多少劫才有这么一次出家的机会，闭关的机会。这刚给你，你就扔掉了。多少人失败就失败在这上了。说要闭关，本来答应闭关三年，闭闭关，闭了一年二年，就跑了，闭几天不行，跑了。因为心里控制不了这种贪欲的东西，这是什么原因？就是后路没断，你没把它断掉。你若断了，虽然你还是起了一种念头，马上就能克服掉的。因为你原先有断的念头，这时候就起了作用。原先你一点断的念头也没有，光是贪恋心，它顺着你的贪恋心，那就演呗。那万物都随着那风势，你越扇就越厉害。像雨似的，雨借风势越刮越重，就是这么厉害。这章对我们来讲是很重要的，特别是新出家的，这方面你一定要想法断绝。出家了，什么人我也不认识，没有这种东西，不要来找我了，找我也不认识。至于他在哪生活、死活，那都是你自己的事情，和我没关系。我所要做的，就是用我的功德去“上报四重恩，下济三涂苦”，让佛来安排你这一切。佛说过“一子出家，九族升天”，剩下的就由佛来安排，和我没关系，就完事了，清净自在。而且最后的结果，他们都得好处，没有不得好处的，不管是活着的、故去的，他们都会借此功德得到好处，所以这是很重要一点，大家在这方面一定要把它悟开。下面咱们继续讲第二十四章——“障道”。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第二十四章 色欲障道 佛言：爱欲莫甚于色，色之为欲，其大无外。赖有一矣，若使二同，普天之人，无能为道者矣。【释】佛说：这个爱欲莫甚于色。所谓的爱欲，就是情爱和，也就是淫欲心。“莫甚于女色，色之为欲”：色这种，你说怎么样啊？“其大无外”：它这种再没有比这更大的了，没有什么可以超出的范畴。大家都知道，有的人为了，一辈子都放不下，就贪恋那个。甚至为了可以杀人放火、杀父母、出佛身血……什么事都敢干，所以说这个非常厉害。它就像洪水，有个势不可挡的那种气势，能把所有人都给淹没了。人生活在这个道上，本来应该清清净净的，应该克服来修道，这正是我们来到这个娑婆世界的目的。虽然它有女人，而你不贪这个女色，这是我们本来修道的目的，我们到这个世界的共同愿望就是这样的。但是女人非常厉害，我们若不加小心就掉到这个泥坑里去了，而且越染这个习性越重，越来越重。你看现在这世间人，穿得很华贵，一看了就是……简直没法看。特别是现在的这种情况更厉害，男盗女娼，到处都是舞厅这些东西，而且搞一些乱七八糟的。过去还稍好一点，现在是更厉害了。黄色录像、黄色书籍，过去都控制得差不多了，现在可好，到处都是。电视、歌舞这些东西，全是让人堕落。而且人的穿戴都在变化，都是在上下功夫，现在越来越厉害。这都是陷阱，都是吃人不吐骨头的魔王，所以这个大得再没有比它危害更大的了。天下就因为有这个而毁了整个人类，人类都在这上毁掉了，所以说很难逃出这一关。能逃出这一关的，我看真的只有很少的人。有时候我很羡慕什么样的呢？那个要饭的。孤身一人，托着小饭筐要饭，我挺羡慕他。最起码，他没有堕落淫欲里去，没有妻子之累，我挺羡慕。这也是一个缘分，我小时候就喜欢敲竹板，人家笑我，说：“你敲的什么？像个要饭的似的。”我什么也学不会，什么法器、乐器也不会，就拿那玩意打能生起欢喜心，我前世可能也是要饭的，就和这有缘吧！是不是？有时候我看见那要饭的，你别看他们穷，有时候我还感觉他们挺庆幸。虽然没有住的地方，吃也吃不上，穿得很埋汰、很脏，但我看他们比我们干净。饭脏啊，吃到肚里都是大粪，没有什么意思；衣服脏，洗洗就干净了。但是人穿得再好，心里如果贪色、贪钱，比什么都脏，那是看不见的毒药，杀人不见血的刀，这个可厉害了。所以说，有时候一看见他们，我都挺羡慕他们，我说：“这个好。”但是他还有不足的地方，那就是还没有正见，不知道这个东西应该怎么去做，所以说还是出家好，要胜于他千百万倍。最障道，因为它危害太大了。而且有很多人为了色，本来已经修道了，最后罢道而回。出家前，那是谁也挡不住，等出家以后，遇到色就退道了。因为你穿着袈裟，人家恭敬你，这个女人她也恭敬出家人。有时候她那个邪念就生起来了，由于恭敬心产生了占有的心，一点点地勾引，到你面前来求法、求道。刚开始都是顺着你说，你怎么怎么好，怎么怎么庄严，怎么怎么奔道……她来求法，“哎呀，你像佛菩萨似的。”说得简直不得了。最后看你上了圈套，爱给她讲了，就开始卖弄风情，而且展示她那种丑陋的身形，来使你上当。说话也变动静了，走道也变动静了，一看，那简直像小丑似的。你要是不知道，还觉得挺干吗的，自觉不自觉的，眼睛就被她转了。当你发觉的时候，你想躲，她都不让，就来找你了。她刚开始还能控制，最后来找你。很多人都堕落这里去了，所以说她能毁道，这个女人能毁道。我们就是不见女人，但我们对女人有一种过去贪恋的习性，它也会生起来。有时候甚至，“哎呀，我这人不适合出家，应该是世间人，要不这心怎么这么大呢？”有时候生起这种心。实际上，产生这种心就是对还没有认识到它的危害，你出不出家都应该断掉的。因为我们来到这个娑婆世界，每个人都是来修道的，不是来娶妻生子、成家立业的。我们本来的任务就是利用人世间这一段过程来修道。我们应该看到这些东西，认识到它的危害性，所以说我们必须断掉自己的心。你不要怕，起来，你就跟它俩斗。“我就跟你斗，我就在你这上成就。你起来，我就不顺着你想，今天起来，明天我非得把你压回去。”今天克服、明天克服，“你就十年八年、百十来年我也跟你拼了。”就有长期作战的想法，不着急，“我就跟你斗，你叫我生起一念心，我也不顺着你想。”你就和这个淫欲心去斗，再采取各种的办法，它逐渐的就会下去了。【释】“赖有一矣”，幸亏这个只有一个。“若使二同”，假设还有一个这么厉害的东西。“普天之人”，普天下所有的众生。“无能为道者矣”，谁也不能修道了。就只有一个都这么厉害，要是有两个，一时间就把人都吃了，再没有人可以修道了。“若使二同”，如果有两个的话，普天下所有的众生，再没有能修道的了。这一个就毁了多少人哪！你说过去有多少人难过这一关？要是有两个，一时间就把人都吃了，你连做人都做不了，更别说修道了。你看，咱们说的伽蓝菩萨，就是关公。伽蓝菩萨——关羽，那时候送皇嫂，对朋友讲义气，千里送皇嫂。有一天，那个皇嫂，就是这两个女的，就引诱他，说：“天冷了，你可以上里面暖和暖和。”这俩女人就生起这么一念，也许是考验他，实际上就是起了淫欲心了。关公那长相，相貌堂堂，那种义气确实让人感佩于心，但是这女人她没有正念，往邪里想，她要试探伽蓝菩萨。关公那两眼一瞪，当时把宝剑就抽出一半来，那个气势，说：“我关某认得你，我的宝剑不认得你，如果再罗嗦，提头来。”就要斩她头了，再罗嗦就要斩她头了。你说，那种气势多么令人敬畏。在女人面前，这样的人才是大丈夫。两个女人那是皇嫂，也不是说长得丑，那关老爷对这些东西是毫不动心。你别以为是尊敬这两个女人，他不是那个，是尊敬他朋友的义气，是对刘备的尊重，尊重他的兄弟之情，他因为这个而去尊重她们俩。她俩就误认为是对她俩有好感了，就来挑拨他。那关羽是一点都不客气，“当啷”一声，宝剑就抽出一半了，他取人头那就是一念之间的事，毫不客气的事，你若再罗嗦，这个头马上就要拿下来了。对女人就是这样，不行就把你脑袋给砍下去，你再想跟我罗嗦，那是不行的。所以说，关羽就流芳百世，就因为他这一念。那种做法好像是没有人情，就是因为没有这种人情，最后保证了这两个皇嫂的名节，救了这两个女人，也成全了朋友之情，是不是？朋友也没有因此而蒙羞，刘备也没有说因家里出丑事了而丢脸，朋友像朋友。而关公那就更不用说，流芳百世，大家都称他是大丈夫行为，而且他断淫欲不止一次。还有一次过关的时候，要介绍一个寡妇给他。他当时气得不得了，说：“你想要，你自己娶吧。”关公就这么样，毫不留情，所以千古流芳。这个淫欲，大家可得远离，特别是女人，一定要远离，必须得看破。有些人就看不破，为什么看不破呢？他老觉得“这个事不可能吧”，或是还老有怀疑。你都不用怀疑，怎么好你都不用怀疑，因为永远是那样的，它就是个毒药。不是说这个毒药可以变成什么什么，这个毒轻一点，那个毒重一点。你不要做那个想，哪个毒都会障道的。还有一个叫“庄子休鼓盆成大道”。庄子，我们知道他是很有名的，历史上有那么一个人物。他因做梦觉得自己是个大蝴蝶，醒了以后以两袖扇风，腋下有风，最后悟到自己前生跟蝴蝶有关系，于是就修道，后来躲进山林了。有一天他去会朋友回来，走到半道上，就看到这个坟地上有个女的穿着孝服在那扇坟，他就问：“你干吗？怎么拿个扇子扇坟呢？紧着哭还紧着扇坟呢？”她说：“唉！你不知道，我丈夫死了一个月了，我答应他，得这个坟干了才能改嫁。”她说：“你看这坟得什么时候干呢？”一个月也干不了，她着急了，就拿扇子去扇坟去了，要那坟赶紧干。她恨那个天地不能帮她，最后急眼了，自己拿扇子去扇坟，累得满身是汗。庄子一看：这个女人咋这样呢？他当时就说：“你给我扇子吧！我来替你扇坟。”他有神通啊，他扇两下坟就干了。这女人都愚痴到什么程度？遇到神仙她也不认识，“哎呀，谢谢你呀！”扭头就跑了。你看，这个人为了这个，就连神仙也不见。你说自己都扇不干，人家给扇干了，那本来是不可能干的事情，但在她脑子里就认为能扇干。她这个脑袋像精神病似的，就认为能扇干。神仙就在跟前，她也不认识，扭头就跑了，可能光想着已经达到改嫁的目的了。这个障道，把自己眼睛都障住了，失去了最好的机会。走的时候就把扇子给庄子，说：“这个赠给你了。”庄子拿回家去了，就哀声叹气地看扇子。他夫人一看，说：“你怎么回事？”他就把这个事说了。她说：“你为什么哀声叹气？”他说：“我哀声叹气，是怕你将来也这样的，我死了，你也会扇坟的。”她就急眼了，“你把我当成那种下贱的女人，怎么怎么的……”发了个愿，把那眼睛都瞪圆了，“你要是不信，我现在就死给你看。”表示自己怎么忠烈。庄子一笑，没吱声。后来庄子就逐渐有病了，怎么治也不好，不几天就死了，还真死了。死了以后，给弄个棺材，就装里去了，就停在那里，他在农村嘛。刚死不长时间，就有人来找他了，一个老头带个公子来看庄子。这是个王孙，相貌长得非常好。来了说：“我来拜庄子为师，来学习。”庄子当时在楚国，有不少人向他学习，他们家也不觉得奇怪。这个女人一看，刚死了庄子，又来了个这么年轻的，那心马上就转移了，当时就对那个公子生起那种贪欲心，殷勤招待。他说：“你看我老师死了，能不能让我在这帮着守守灵啊？”那女人说：“行啊，你守吧！”她就让他守灵，紧着守紧着挑逗，又和那个老头打招呼，问那个公子结没结婚，家哪的，怎么怎么个事，就打听。把自己的想法就跟那个老头说了，让那老头跟那公子讲。后来这个公子就说：“你看看，现在我未来的老师死了，我这都不忍心，哪还能这么做呢？”那女人说了：“你别提他了，哪有什么感情，他尽胡说八道，前几天还弄个扇子回来，来笑话我。我跟你说，我们一点感情也没有。”马上就变脸了，变成这么个说法了，没有感情，非要跟人家公子结婚。最后，他们说：“行啦！这尸体怎么办哪？搁在这，做那个新房不行啊。”“那行，咱这有柴禾房子，把他抬那儿去吧。”找几个人给抬着，弄到柴禾房子里去了。结完婚，这个公子就病了，心脏病犯了。这个老头就着急坏了，那个女人更着急：“这个病是怎么得的？”他说：“这个心脏病啊，公子平时都是吃活人脑子，因为家里当官嘛，有快要被杀头的，杀了头，吃那活人脑子，那会好几年不犯这个病。如果不吃活人脑子，命马上就没有了。”这女的一听，急坏了，上哪去找活人脑子？这地方哪有活人脑子？她说：“那死人的行不行？”他说：“死人，不超过四十九天，这可以。”她说：“那好，那没事，庄子刚死，可以把他脑子取下来。”跟那老头说：“你看着公子，我去。”她只担心公子，什么都不管了，提着斧子就把那个棺材板给砍开了，给撬开了，拿着斧子就要奔着庄子脑袋下手。你看这女人，就这样式的。那庄子就起来了，搁那儿坐着，说：“你干吗呢？你怎么拿斧子，你这是什么意思？”她说：“哎呀，我觉得有点动静，恐怕你又活了，我来砍开，想把你放出来。”你看这女人，花言巧语的，马上就变。庄子说：“哦！是这么回事啊，那可太感谢你了。那你怎么穿这样的衣服？怎么穿红衣服？要带孝，你怎么不带孝？”“哎呀，我为了吉祥，穿着孝衣服，对这个事不吉祥。”后来庄子说：“那门口站的那俩是谁呀？”她回头一看，那个公子跟那个老头在那站着；再回头一看，庄子没了；等再回头一看，公子没了，庄子又起来了。她一看，这才明白，原来是演一场戏考验她，最后羞愧难忍，上吊死了。庄子把她装进棺材，举了一把火，连棺材带人一起烧了，就算完了。庄子后来就修成道了。这说明，想修道你必须得断淫，那淫就像是守在你跟前的定时炸弹，庄子这才明白，他以后再也不上当了。世间就是这么回事，有很多人都看不破，实际上这场戏天天在演，世人就那么愚蠢，他都会说：“我这个人就不会那么样。”你看你要一出家，她马上就找地方改嫁，是不是？都是一样，女人就是这种业力。不光女人是这样，男人也是，都是这种业力。这个心太大了，无情无义，没有廉耻，所以说爱欲如洪水。所以佛说：天下只有一个爱欲，就把道给你毁了，修的道都毁了。幸亏才一个，如果有两个，和它一样的，天下就没有修道人了，再也不可能修道。它这个害处太大，“若使二同”，普天之人，谁也不能修道。【释】这色也可以说女人被女色所迷，男的被男色所迷，这就是男的和男的闹同性恋，女的和女的闹同性恋。你看看，现在的人愚痴到什么程度了。女人如果在没有男人的情况下，女人和女人开始闹同性恋，那男人和男人也闹同性恋。在美国还进行游行，要求法律给同性恋地位，允许他（她）们结婚。现在都是这样的事，而且越来越严重，逐渐地污染，有时候甚至能污染到佛教里来，所以我们时时得警惕，一旦发现这种情况，我们就要坚决制止。有些地方是我们不能去的，为什么平时不让大家出去？因为那些地方是不干净的，但是大家都不知道。现在的社会已经在变形，人都变态，那个病也变态，现在都没法救。你看那个瘟疫，各种病的生起，就是和这个淫欲有关系。因为心态变了，外面的灾难也变了，变得更复杂、更厉害，它都是一个东西。这种人都一样，同性恋就是因为淫欲心。现在也有很多人，有的就没有女人也没有男人，甚至于跟那畜生。以前有一个人就那样，最后呆不下去了，跑到苏联去。结果被苏联人利用，上了贼船，利用完以后，把他给送回来。最后被发现后判了无期徒刑。他之所以背叛祖国，被作为反革命宣传的工具，被判了无期徒刑。什么原因？就是这个淫欲心所造成的结果，他不控制淫欲心，最后跟畜生，使他连祖国都背叛。他家庭、父母都跟着蒙羞。这一生都在监狱里，永远抬不起头来，就这么厉害。就是淫欲心给他造成的这种结果。淫欲心就这么厉害，它越是厉害，那我们修道就越抓住了根本。我们生死轮回就是淫欲心的问题，那我们就抓住这个淫欲心，就和它拼，把它拼倒了，把它断了，那你一定会证果的，证阿罗汉。淫欲心断了就可以证阿罗汉，一定证罗汉果。所以我们搁哪着手？就从它着手。怎么着手？第一个是从食物上，不让它在食物上产生生理的冲动，不让你产生生理冲动，不吃好的，吃清淡的食物，不引起刺激的食物，不让它起淫欲心，所以这个食物是很重要的。你看在社会上有很多东西，像葱、韭、薤、蒜这些东西都会引起冲动，那个肉类更会引起冲动。所以在饮食上我们都要尽量克服。这个食物是断淫欲心最好的一个办法了，最直接的办法。我曾经问过一个出家人，我说：“现在外面的同性恋这么多，怎么来分辨他有没有这种行为？”因为我没有这方面的了解，也不会观察这些事情。他这个答法不一定正确，但有一定道理，他说：“你看吃三顿饭的就是了。”后来我琢磨琢磨，也有道理，因为这个食物产生的冲动，有些人难逃这一关。所以在佛教里，佛告诉我们，绝对不允许过午再食，绝对不允许。一直到第二天天亮才叫食时，而最根本的是日中一食。日中一食为什么是根本？因为它能得道，而超越这个限度你是得不了道的。佛把这个问题看得太清楚、太明白了，所以过午不食没有开缘，这条是死戒。你采取什么办法也不好使，没有开缘。说：“我没吃上饭，能不能吃点饼干？”什么也不行。有病怎么办？有病就弄点米汤给你，只能喝点非时浆，再不允许你开缘，你想吃饭，没门！这是一条死戒。佛为什么定得这么死？就是因为它的害处太大。你想得道，要是不持这条戒，不可能的事情。有的人说：吃三顿饭也有修成的。佛都说这个东西障道，不允许的，你说能开缘，还说能修成，咱就不知道你怎么回事了，咱不好说。有的人说：“我吃三顿饭照样往生西方极乐世界。”你是真去假去，咱就不知道了，你生几品咱也不知道，没法说。但是违反佛的戒律是不能成佛道的。淫欲心和食物有绝对的关系。过去有个出家人就是身体虚、老有病，后来补充了很多的药物，营养药给开了很多，结果淫欲心起来了，最后罢道，不能修了。什么原因？你药物用多了，过多的贪图营养，同样也会影响这个心理活动，最后引起了这个淫欲心。这都属于食一类的，就这么厉害。药都不能随便乱吃的，你别觉得是药物，“我用点没事，这是营养药，是补肾的、补心的。”你觉得什么都可以用，用不好了就会引起那些事。我们吃得清淡一些，好像是吃亏了，甚至身体软弱一些，但是淫欲心能控制住。你吃得肥头大耳的，恐怕是个毛病。所以说，过去修道的都是清淡，清瘦清瘦的。你看原先那个能运老和尚，小腿就一层皮，一点骨头。一天，我一看他小腿，连找点肉都找不着，除了那点血管在皮里面，就一层皮。都是那么修道的，哪有这么贪的？长得胖胖的，走路肚子挺大，晃晃的，那就完了。不是爱睡觉就是贪恋食物这些东西，将来你那个淫欲肯定是控制不了的。所以说我们一定要控制，淫欲要是断了，一定会证果的，证阿罗汉的。我们就跟它拼！还包括我们睡觉也是这样，十点钟睡觉。为什么要大家那么困才睡觉，干吗不早点睡呢，解除点疲劳，白天打坐是不是可以少困一点？那不行的。晚上最容易造成欲漏，因为晚上这一段，大家都养成了一种习惯，这时候喜欢睡觉。睡觉的时候养成一种习惯，就是做梦，你各种的生活习气都在这里。所以睡四个小时就起来，一觉起来，不再贪恋第二觉，这样的话能断淫欲。这是很好的一个办法，是佛所定的，那不是我们定的。虽然我们刚开始不知道，那时候是九点开始休息到两点钟起来，有人自愿到十点休息也可以。后来改到十点休息，因为看到戒律上，佛经里确实有这种记载，佛在世那时候僧人都是十点钟休息，两点钟起床，佛是睡一个小时。少睡眠能控制淫欲，这是很了不起的。如果我们寻思寻思：“哎，再多躺一会儿吧！”你多躺一会儿，几分钟都可能造成欲漏，把你这些日子的修行一下就给毁了。所以我们一旦听到打板的时候，你就一个高蹦起来，别管它多困，咬牙也得起来。起来后赶紧活动活动，把心力散开，然后赶紧进禅堂坐着，通过这样来控制我们的淫欲心。不能在那呆着，“我在屋里坐着行不行？”你在屋里坐一会儿，又睡着了，第二个梦又跟着来了。到禅堂里就差一些了，禅堂的气氛也不一样，另外还有巡香的看着，一旦昏沉了帮你叫醒。实际上就等于救你命一样，怎么救你命？就在禅堂救你命，你不起来就完了。你不知道，你漏一次，将来修多长时间都补不回来。你要是不漏这一次，就把这个成就的时间一下缩短了。所以说呢，早晨起来就是很重要的，千万别贪恋那个床。所以我说，起来就离开床，别坐那个床，那个床有污染。佛告诉你，不允许睡高广大床，因为床有污染的。所以说我们起来进禅堂打坐，那是非常好的。想证果，你非得从这下手不可，不从这下手，想成就那是不可能的。你连个睡眠都克服不了，你还能干什么，是不是？还说修道，你怎么修啊？你拿什么修？就光说，嘴上说修，然后一点行为也没有，该睡睡，该吃吃，说“这样没执著”。是，你没执著——不是没执著，而是执著到地狱非去不可了。所以我们一定要断这个淫，要从各个方面来断这个淫。不光要这么断，我们还要进行观。观什么呢？观女人，我们要生起一种厌烦的心理、厌恶的心理，不要留着贪欲这种想法。因为我们有时候不太了解女人，我们光看到表面。女人在男人面前都是掩盖的，她不想暴露，自然就得掩盖。男人再被色一冲动，什么都看不见了，有时候还甚至不想看真相。所以必须把女人的这种恶揭露，我们应该知道，并且进行观。不是让你观她相貌，不是让你观她好，你可别做那个观，做那观就是地狱种子。（唐·道宣律祖《净心诫观法》之“诫观女人十恶，如实厌离解脱法第十一”）【诫】女人十恶者，具说难穷，今略言之，令生厌离。一者，贪淫，无量无厌。经云：十方国土，有女人处，即有地狱，一切障道，此为是苦。女人欲男，如海吞流，百千万劫，毕竟不满。得一望一，心意狂乱。见可意男，悉愿与交。犹火纳薪，多益多炽，昼夜行坐，无忘欲时。受五道身，皆女形摄。先际已来，女根未转。彻穷劫世，不免女身。故名贪欲无厌。“女人十恶者，具说难穷，今略言之，令生厌离”，这是道宣祖师讲的。“一者，贪淫，无量无厌”，就是贪淫的心从来没有停止过。“经云：十方国土，有女人处，即有地狱”，地狱都是因为什么？就是因为女人的关系，男人进了地狱了。女人也进，男人也进。“一切障道，此为是苦”，没有说这个可障可不障的，绝对障道，一切障道。“女人欲男，如海吞流”，女人如果贪男色，如大海吞流，就是把各个沟沟岔岔的水都汇到大海里。她甚至想把天下的男人都要吞尽，就这种心，这种心。“百千万劫，毕竟不满”，经过百千万劫，她都不会满足的，永远不会停止的。“得一望一，心意狂乱”，见到一个又想另一个。“见可意男，悉愿与交”，见到好的她就愿意交往。“犹火纳薪，多益多炽”，柴禾越多那火就越旺，她见到男的越多，她那个心就越强盛。“昼夜行坐，无忘欲时”，每时每刻都想到。“受五道身”，在五道里轮回。“皆女形摄”，这五道身都是由女形摄。有女人相，你就在五道里轮回，你跑不掉。这五道里全有女人，所以你想跳出三界，你首先就要没有女人。你在这六道里轮回，就是因为女人的关系。“先际已来，女根未转”，从来没变过男的。“彻穷劫世，不免女身。故名贪欲无厌。”【诫】二者，嫉妒，心如毒蛇。家有妇类，悉生憎垢，口似相亲，心如冤家。若同夫婿，更相规命，或作符厌，解奏毒药，或雇人杀害。或截支节，或毁面目，或削衣食，鞭打骂辱，方便除他，欲得独立，故名嫉妒。“二者，嫉妒，心如毒蛇”，这个女人心如毒蛇，嫉妒。“家有妇类，悉生憎垢，口似相亲”，说的很好听。“心如冤家”，这个女人见到男人，她就会说好话。这才怪呢，你看女人和女人在一起，骂人，什么脏话她都说。等她一见男人面，她就变了，那种欺骗性特别强，说话、声音什么的马上就变。“口似相亲”，心里想的那就不是了，不是要你钱就是要你命，总想把你占为她的奴隶。说话，那都是嘴说一套，心里想一套。说：“不能吧？”你看到的她都是在表演，你不知道。我曾经在盖县茅蓬的时候，那是以前做居士的时候，下山到市里去办事情。坐车的时候就摄心，正好一个女人在那讲话。这个女人可能觉得自己长得挺出奇呗，就到处显摆，在那说话，故意把声音加高一点，想引起大家的注意。我也不瞅她，就自己观自己，但她嘴说一套，心里想一套，那个我能知道。但她心里想的是这样，嘴说的是那样。后来我一看，“哦！女人原来是这样，那心里想一套，嘴里说一套，它和它是两回事啊！”那心里想的那个东西、那种想法，而嘴上说的是这种想法，口不对心。你要是瞅那个人，看她嘴上说的，好像是对你说的，说得很有道理，实际上它和心里想的是两回事。嘴上有一搭无一搭的，那都是在骗人，女人那个嘴就是在骗人，这也应该看到。“口似相亲，心如冤家”，口不对心。“若同夫婿，更相规命，或作符厌，解奏毒药”，要是丈夫，她就想法去把他命给取了。“作符”，或是弄小人来调理他，或是“解奏毒药”，配一些毒药，怎么样来药人。关于这个我们大家能清楚，那个武大郎就是这么被害的，是不是？武大郎这个戏演得挺好。武大郎还没有多大能耐，还没有怎么管她，只说了那么几句，她都不行，都容不下他，非得把武大郎置于死地不可。这女人就是这样，你看她挺弱小的，那个毒药她就敢下，连最后一口气都不让你喘出来，喊都不让你喊。就那样，太可怕了。“或雇人杀害”，她杀不了你，甚至雇人。“或截支节”，有时候就把人杀了以后，一节节给你割掉，埋起来。你看我刚才讲的庄子那个，拿着斧子就要砍脑袋，要取脑子，你说这人都这样式的。“或毁面目”，把面目给毁了。“或削衣食”，不给好吃的，弄点破的糊弄。“鞭打骂辱”，你看，有那个女人嫉妒就鞭打骂辱自己丈夫，什么样的都有。“方便除他”，就是想尽办法把他撵走或是赶走，财产归她，这样的人太可恨了。讲到这块，想起过去有一个出家人，他就是那样的。没出家前发现妻子已经在外面和别的男人勾结起来了，他也不吱声。有一天，他说要出门。一转身这个女人马上招一个男的过来。他突然又折回来，把那个男的堵住了，那男的就藏起来了。他说：“你叫他出来吧。”那男的就出来了。后来预备了酒饭，他说：“你出来吧！别害怕，我不会杀你。但有一条，你要是不听我的话，我肯定要杀你。”他又说：“不杀你有个条件，就是这个女人给你得了，你不是喜欢她吗？我走。”那男的不敢答应。他说：“你要是不答应，我马上就拿刀杀了你。”后来那个男的一看，又得了财产，又得个女人，他高兴坏了。那女人也高兴，这下子什么都满愿了。实际上最高兴的还是这个人，“得了，我算是看破了，我赶紧走吧。”走了，出家去了，出家不久就得道了。后来那男人把她骗完了以后，背着财产也跑了，又找另外一个女人，这个女人被扔了。最后想起原来那个男人的好处。这女人就是脸皮厚，厚得了不得，又找原来那个男人去了。说他平时都爱吃什么鱼，她又给煎点鱼送过去了。那个男人也没吱声，拿那个鱼就给放池子里了，后来那鱼全活了。这个女人一看：人家都得道了，自己啥也不是。就因为贪欲的心，后来家也没有家，人也没有人，最后没办法，可能是死了。这男的姓蔡，后来得到成就，你说多好，世人为什么放着这清净而不去做呢？他就是把女人看破了，看破了扭头就走了。他可算找了个替死鬼，那个男的就是个替死鬼，好不容易找了个替死鬼。“等了这么多年，可算等到你来了。得了，我赶紧跑吧。”所以说，断了女人就能证道了。咱们这是已经往证道这方面走了，千万要生起信心。“方便除他”，她就想把男人害掉。“欲得独立”，自己说了算，“故名嫉妒”。【诫】三者，谄曲诈亲。凡见人时，未语先笑。口云忆念，心怀嫌恨。对于夫婿，思他男子，愿夫远行，或愿早死，或与外人多种谋计。及见夫时，谄媚附近，身向心背，名为诈亲。“三者，谄曲诈亲。凡见人时，未语先笑。口云忆念，心怀嫌恨”，那女人见谁都是，“哎呀，如何如何的，怎么好长时间没看到你。”那女人心里说的：你可别来，你一来了，我这儿又损失什么东西。她们就是这个作风。有的人就迷着这个，一看她先笑，口里又说着怎么怎么个事，就以为对自己有什么好感。实际上你不知道，她那心里早就烦你透透的，都想害你。“对于夫婿，思他男子”，在自己丈夫的面前，想的是他人男子。“愿夫远行，或愿早死，或与外人多种谋计”，愿丈夫早走，和情人相会；或愿丈夫早死，再另外找男人。“及见夫时，谄媚附近，身向心背，名为诈亲”，好像是和你近，实际上是一种欺骗，叫“诈亲”，这是女人的一个丑态。【诫】四者，放逸。但念彩衣装粉钗钏，修治面目，望他爱念。耽着五欲，不避亲疏，不畏后世畜生饿鬼，名为放逸。“四者，放逸。但念彩衣装粉钗钏，修治面目，望他爱念”，打扮得花里胡哨，引诱别人，叫别人记住她。为了这个目的，“耽着五欲，不避亲疏”。现在的人更是这样，为了讨好男人，不管它丢人不丢人，她现在什么都不管了，只管她的这种。什么亲人面，在谁的面前她都不管了。“不畏后世畜生饿鬼”，她不怕堕落畜生和饿鬼里。【诫】五者，口多恶业，出言虚诳，实情难得，凡所论说，虚多实少。喜道鄙弊秽恶之语。母女姊妹，不相避忌，两舌斗乱，传送消息。数作咒誓，不畏殃报，屏骂尊长，穷逐诤讼，是名口多恶业。“五者，口多恶业，出言虚诳，实情难得。凡所论说，虚多实少”，尽讲假话的多，很难从她嘴里掏出一句实话来。有时候她们跟我忏悔，我说：“你回去好好忏悔。”有时候很难说真心话，虚多实少。“喜道鄙弊秽恶之语”，最喜欢谈论一些污秽的语言，表面上好像不听，实际上，那心里可满意这种语言了。“母女姊妹，不相避忌”，也没有这个母女关系、姐妹关系，都乱了套，她们都不知回避，没有长幼。什么话都说，骂人的话，说一些男人的话，那些等等的脏话。“两舌斗乱”，传瞎话。“传送消息，数作咒誓”，经常发愿，今天这么样，明天那样。上午刚发愿，下午就变。这个了不得，这个我可遇着过，她说：“师父你在这，我肯定跟师父学习。”头一天这么说，第二天走了，不知道上哪去了，所以说好发愿。“不畏殃报”，不怕报应。“屏骂尊长”，在背后谁都敢骂，一旦不满足她这个想法以后，那不管你是谁，她都敢骂。“穷逐诤讼”，就是爱打官司，爱争理，老去做这种事情，“是名口多恶业”。【诫】六者，厌背夫主。若见端正男子，无羞追逐，或遣信逼，或自身往，坐卧不安，休废生业。或结成病，或时托病。屏处饮啖，人前不餐。夫婿辛苦，勤劳得财。割减偷窃，供给傍夫。共作谋计，规欲杀害。见夫即嗔，冤家无异，是名厌背夫主。“六者，厌背夫主。若见端正男子，无羞追逐”，一见好的男子，她就不要脸了，就开始追求。“或遣信逼”，或是派人去通风报信，说一些什么话，实在不行就写信。“或自身往”，甚至亲自前往。实在不行，她就自己亲自去，这女人就是这样式的。过去有个<strong>狄仁杰</strong>，相貌长得非常端正。有一天，他住在一个亲属家还是谁家，这个女人刚死了丈夫，正在守孝期间。她一看见狄仁杰，长得皮肤白，又庄严，相貌非常好，这个女人就控制不了自己，就去了。狄仁杰刚一见她，也动了一下，马上就制住了，心如止水。这个女人说完了以后，狄仁杰给她讲了个故事。他说：“我过去遇到一个老和尚，他说：你将来要过一关，就是这个女人关。后来他教我一个办法，就是观女人。怎么观？就是观那种不净，观完了以后能心如止水。”他又说：“我刚看你也是这么样，我马上这么一观，就心如止水了。”他就给她讲不净观了，观人死后脸面怎么怎么的，身体怎么样……就要这么不净观。这个不净观一共有九种观想，就是“人想死亡日，欲火顿清凉。愚人若闻此，愁眉叹不祥。究竟百年后，同入灰烬场。菩萨九想观，苦海大津梁。”它有九种观想。我把这九种观想大概写一个题目，谁愿意写还可以抄一下。第一个是“新死想”，第二个是“青瘀想”，第三个是“脓血想”，第四个是“绛汁想”，第五个是“虫啖想”，第六个是“筋缠想”，第七个是“骨散想”，第八个是“烧焦想”，第九个是“枯骨想”。有这九种观想。等到有时间大家愿意抄一下的可以抄一下。狄仁杰就利用这种观想，见到女人面就止住了淫欲心。后来狄仁杰又跟这女人讲，教她这种办法。这女人也这么观想狄仁杰，观来观去，这女人的心也降下来了。最后生忏悔心，她说：“亏了你，感谢你，我这是止住了，让我避免了一场羞辱，一场堕落。”然后走了。狄仁杰的结果是，最后成为国家的栋梁，千古流芳。附录资料：九想观人想死亡日，欲火顿清凉。愚人若闻此，愁眉叹不祥。究竟百年后，同入烬毁场。菩萨九想观，苦海大津梁。新死想第一：静观初死之人，正直仰卧，寒气彻骨，一无所知。当念我贪财恋色之身，将来亦必如是。青瘀想第二：静观未敛骸尸，一日至七日，黑气腾溢，转成青紫，甚可畏惧。当念我如花美貌之身，将来亦必如是。脓血想第三：静观死人初烂，肉腐成脓，势将溃下，肠胃消糜。当念我风流俊雅之身，将来亦必如是。绛汁想第四：静观腐烂之尸，停积既久，黄水流出，臭不可闻。当念我肌肤香洁之身，将来亦必如是。虫啖想第五：静观积久腐尸，遍体生虫，处处钻啮，骨节之内，皆如蜂巢。当念我鸾俦凤侣之身，将来亦必如是。筋缠想第六：静观腐尸，皮肉钻尽，止有筋连在骨，如绳束薪，得以不散。当念我偷香窃玉之身，将来亦必如是。骨散想第七：静观死尸，筋已烂坏，骨节纵横，不在一处。当念我崇高富贵之身，将来亦必如是。烧焦想第八：静观死尸，被火所烧，焦缩在地，或熟或生，不堪目击。当念我文章盖世之身，将来亦必如是。枯骨想第九：静观破冢弃骨，日暴雨淋，其色转白，或复黄朽，人兽践踏。当念我韶光易逝之身，将来亦必如是。咱们继续讲。所以说，有时候女人就干这些事情，“坐卧不安，休废生业”，什么事情也不做了。“或结成病，或时托病”，有时候因为这个妄想，最后生病了，或是当人面的时候就托病，“我有病了，身体不好。”“屏处饮啖，人前不餐”，就是说什么呢？这面说着病，没人的时候，找个背人的地方就吃饭去了。吃完饭回来，她又说她没吃，在那哼哼叽叽的，就是来骗人。“夫婿辛苦，勤劳得财，割减偷窃，供给傍夫”，把她丈夫的东西，辛勤得的财物，她都要给留一部分，或是一大部分都给别人，给奸夫，“傍夫”。“共作谋计，规欲杀害”，准备想主意，不光要这个，还要钱财，要钱财还要命。所以你守着那个女人，等于守着个刽子手，随时都要被砍掉脑袋的，所以这个厉害。“见夫即嗔”，见到丈夫就恨。“冤家无异，是名厌背夫主”。【诫】七者，一切女人多怀谄曲，实情难得。所以女人奸险，性器难量，虽与对面共言，心隔千里之外。皆为贪求世利，性逐浇浮。言是反引为非，指虚翻将为实，颠倒常理，每事多端。向背有无，情随冷热。或凭势要，或党亲知，或因财色相诬，或诤名位而起谤。是以口如脂膏，心若锥刀。“七者，一切女人多怀谄曲，实情难得”，心不真实。“所以女人奸险，性器难量”，女人奸险哪，能把人卖了。你看小人非常奸险，有时候女人比小人还厉害，就卖了你，你还感谢人家。她骗你，让你心甘情愿地去为她服务，最后把你骗了、卖了。被卖了之后，他尽想都是别人造成的，不是那个女人造成的，还往别的地方想，他不知道这是女人所害。你说多厉害，他受骗都不知道。“性器难量”，就是说心胸特别狭窄，又特别阴险。“虽与对面共言，心隔千里之外”。这个我有体会，我刚才讲了坐车那事。那个女人她心里想一套，嘴上说一套，你若有他心通的话，马上就知道她心里想什么。她嘴里说的是那个事，而心里想的和那个事一点都不相干。原先寻思：她心里想的是这个话，一会儿说的时候还不得说这话？等到说的时候和这话一点都不相干。哎呀！我说：这回才明白。你要是不知道她心里想的，光看她脸色、说的语言和那个表情，就像专门说那个事，实心实意在讲那个事。你要是知道她心里想的，这场戏马上就破了。哎呀，太可怜了。所以我们从无始劫来就被女人骗，我跟你说，这个你得加小心。“皆为贪求世利，性逐浇浮”，女人就是贪求世利，平时都跟你发誓，有家庭的有的知道。那女人跟你发誓，山盟海誓，“你死我就死，你上哪去我就上哪去，这一辈子就跟着你了，怎么都行，你就说吧，怎么都可以。”都发誓。当你要出家，她就不出家，真要出家她就不出了。说：“你不是发誓吗？嫁鸡随鸡，嫁狗随狗，我要出家你怎么不出家呢？”她这回一看真出家，说实话了，说：“我还没享受够呢！”你走你的吧，我得享受我的。你走，把财产给我留下，把东西给我留下，你愿意上哪去就上哪去。那心里就是这个目的，但口里不讲，“唉呀！将来怎么怎么过……”她说这些话，跟你讲理，讲很多她的委屈，但心里想的是什么呢，“你赶紧把财产给我留下，那个存款折给我放家里，你现在有多少钱哪？那些衣服你都别拿走，那些财产、房子都得给我留下……”那想得可细了，“外面还有谁欠你钱哪？你把这个账单都给我留下。”留下了，说两句好话，完了就打发你走，就算完事了，这一场戏就算演完了。女人就是这个事，没办法，要是不出家，你永远也看不破。你不出家，她不是跟你过吗？跟你过她也会再跟别人过的，只不过在利用你这个窝，利用你的财产。一旦有条件，她早就走了，没条件就利用你，所以说女人就是这样。跟这样的人在一起，你都不如跟一个畜生，最起码的，畜生不能卖你，不能像武大郎似的被毒死，是不是？在你这，她随时随地还能毒你，就算不毒你，本身就毁你法身慧命。你本来应该是修道的，成天贪恋女色，最后你还能成？它是不可能的事。所以说，她能把你法身慧命都毁了，那真是害你。她们没有别的，就贪求势力、财产和。“言是反引为非，指虚翻将为实”，把假的当成真的去说。她那才能讲理呢，尽讲她的感受，怎么委屈。那个事本来不是那么回事，她硬往上说。“翻将”，把虚的当成实的。“颠倒常理，每事多端。向背有无，情随冷热。或凭势要”，如果有势力，那就更不得了。“或党亲知”，结党营私，还要和谁好，总是弄一帮一伙的。“或因财色相诬，或诤名位而起谤”，诬告，为名位就开始诽谤了。“是以口如脂膏”，从表面看，口像抹上蜜似的，说得可好听了。“心若锥刀”，她心像锥子和刀一样，往人心扎，她那个心里就那样子。【诫】八者，贪财不顾恩义。父母养育，劬劳难报，及嫁得夫，弃忘恩德。规父母物，润益夫家。多得便喜，不称便恨。父母饥寒，无心供给，是名贪财不顾恩义。“八者，贪财不顾恩义。父母养育，劬劳难报，及嫁得夫，弃忘恩德”，就是父母的养育之恩非常深，一长大了，就要出嫁，马上就把父母忘了。“规父母物，润益夫家”，把父母的物品收拾收拾，全拿到丈夫家去了。“多得便喜，不称便恨”，多了就欢喜，不够就恨，“父母饥寒，无心供给，是名贪财不顾恩义。”这是第八条。【诫】九者，欲火烧心，不耻父母，不惧刀杖。或未嫁妊身，或奔逐他逃，或拘引他人向家造过，耻辱父母，败乱宗亲。出嫁已后，复叛夫婿，夫亡未几，更思后嫁。男女成人，犹弃改出。心迷欲醉，不避羞耻。女人过患，穷劫难尽，故名欲火烧心。“九者，欲火烧心，不耻父母”。有时候她骂父母，她嫌父母长得不好，生得她没长成天仙那样。自己长得不好，她说父母没给她留下好的相貌，她恨，甚至骂父母。我曾经遇到一个人，她和父母吵架。她父母就说她：“你这个没良心的，这孩子，我养你这么大，生你、养你多不容易呀，你现在怎么能和父母这样呢？”你看她说啥，她说：“你们俩是为了，这才有了我……”那脏话我就不说了。你说，这个人跟畜生一样，就到处喊，就这么吵吵，所以说“不耻父母”。“不惧刀杖。或未嫁妊身”，就是没嫁的时候就怀孕了。“或奔逐他逃，或拘引他人向家造过。”勾引他人。“耻辱父母，败乱宗亲”，搞得乱七八糟的。现在风气更坏，领着一堆男的就往家里招。“出嫁已后，复叛夫婿，夫亡未几，更思后嫁”，丈夫刚死没几天，她就嫁了。实际上还没死时，你就有病了，她就想嫁人了，早就想跑了，早就选好了方位。所以说，这个女人是很厉害的。过去遇到这么一个人，他都挺大年龄了，就爱喝酒。天天开了工资，首先就要向她报道，给发了多少钱。后来他因喝酒死了，不长时间，那女的就改嫁了。那男的平时就上他们家去，他也不知道，光顾喝酒去了，实际上他们早就做好准备了，就是这样式的。“夫亡未几，更思后嫁”，这还是客气说的。【诫】十者，女身臭恶，不净常流，春夏热时，虫血杂下。经云：女根之中，二万，形如臂钏，细若秋毫，腥臊臭秽。私堕胎孕，怀妊产生，污秽狼藉。善神见闻，悉皆舍去，恶鬼魍魉，数来侵扰。如是鄙弊，愚人犹贪，弃舍念处，破佛净戒，死入狱中，畜生饿鬼，长劫受苦，无解脱时。是名女人十种恶业，能观能远，名为净心。女身这种不净啊，只有那种愚蠢的人才贪恋这东西，稍稍清净的人都不会贪那东西。世间人现在……唉呀！那个《红楼梦》是怎么写的？它说女人清净，清净什么呀？最埋汰的就是女人。“善神见闻，皆悉舍去”，那善神、天人都是这样，六欲天中，就不再有那种污秽的、过分的行为了。只是眼睛一看，有的搭搭手，这就是淫欲了，这就了不得了。再往上的天呢？只是一想。再往上的天，连这都没有了，越清净越没有。女人本身就是淫欲的化身，是一种不净的化身，所以一旦托生女人这个身，太可怕了。特别是愚蠢的人反而贪，现在的人想尽办法叫人贪欲。现在有一些魔鬼，什么是魔鬼？你看那满哪都画着女人的画，把女人暴露无遗，这就是魔鬼。不断地在寻找着人，在吞噬，吞一个是一个。上趟街看完这些画，你的道业就受到损失。为什么不让大家下去？就是这个原因，它太厉害了。现在比过去厉害多了，过去还能回避回避，知道有羞耻二字，现在就没法说了。“弃舍念处，破佛净戒”，不再去修行了，还俗了；有的就穿着袈裟，干那种不净的事情去了。这个事情不是跟男人就是跟女人，同性恋的也有，等等。“死入狱中”，死了以后进入地狱。“畜生饿鬼”，最后当畜生，当饿鬼。“长劫受苦”，长劫，那是没边没岸的。“无解脱时”，没有解脱。“是名女人十种恶业。能观能远”，能够观察到，能够远离者，“名为净心”。好，今天就先讲到这里，下面还有，待会儿再慢慢讲。为什么这个要多讲一些？因为修道主要就是要在这条多下功夫。这地方你要是不把它看破了，将来你在修道上就很容易起麻烦。现在要是把这基础打好了，我们将来修道就能顺利。所以说，别跟女人说话，远离！凡是看到这一类的书，马上就放下。好，今天到这。※…………※…………※…………※…………※…………※第二十四章，“障道”，就是说，这个、这种色和欲，对我们凡夫来讲就是生死的敌人，对修道人来讲，那是最大的障碍。所以说，我们首先要对色进行不净观。上回念到了道宣祖师讲的女人的十种恶，下面把这首偈子我先给大家念一遍，如果有时间再抄也可以。【诫】偈曰：四百四种病　　宿食为根本　　三涂八难苦　　女人为根本生死无数劫　　贪爱为根本　　贤圣解脱乐　　离欲为根本四蛇成身界　　颠倒想为心　　脓血遍九窍　　净想起贪淫顺情称快乐　　不信堕刀林　　报生猪狗道　　由前贪爱深一切女人性　　少实多谄曲　　不念臭秽身　　坐卧思念欲邪视他男子　　情喜相逼触　　百千万亿劫　　毕竟不满足不羞惭父母　　败损诸亲族　　男少女多者　　家衰数被辱女具十恶业　　死入铁床狱　　大锸刺女根　　苦痛大嗥哭地狱罪毕已　　转入母猪腹　　啖粪居圊厕　　臭泥生溷虫复被屠割苦　　累劫罪难终　　从畜入饿鬼　　秽食恒不充支节皆火燃　　骸骨不消融　　贪欲暂时乐　　受报苦无穷“偈曰：四百四种病，宿食为根本；三涂八难苦，女人为根本。”就是有四百四种病，怎么来的呢？都是由于贪吃和贪睡来的，特别是过午食。有三涂八难苦，为什么在六道里轮回？女人为根本。道宣祖师讲的这个偈子，就讲这个世间人，男子贪女人为生死的根本。“三涂八难苦”，为什么有那么多苦？主要是因为贪女人，有女人的地方就有地狱。你要是不贪，它就没有地狱；你一贪，必然进入地狱。病是由食而来，就因为贪恋食物。“生死无数劫，贪爱为根本”，我们就是这样，不断地在生死上轮回，主要是这一个贪和爱，在名上、物质上、色相上不断地贪爱，这是我们最大的一个弊病。“圣贤解脱乐，离欲为根本”，要成为贤圣，达到解脱乐，主要是以离欲为根本，所以说，离欲是我们出家以后最大的一个根本。我们不光要控制饮食，而且还要控制睡眠；不但要控制睡眠，更主要的是要控制贪爱的问题。不让大家贪其它衣服，主要以三衣，不要贪过多的东西；而且不光不贪这个，其它的东西都不能贪，钱财、物都不能贪。还要远离女人。虽然我们现在做到了第一步，但我们还有很多余习，这个习性和想象，还有这种东西。特别是成过家的，这个就更麻烦。好像经历过社会，但是痛苦也是很多的，将来这个果报也是重的，所以更得在这块下功夫。“四蛇成身界”，由地、水、火、风这四大组成了身界，而形成了人身。“颠倒想为心”，又以这个颠倒的妄想为心。“脓血遍九窍，净想起贪淫。”这个身体本来是脓血充满，肮脏不堪的，由于把它当作干净来想，于是就产生了贪淫。这要我们观女人不净，由于我们不知道，也没有观察，所以也不清楚，就上当了。通过我们进行不净观，以后就永远不会上当了，连看一眼都不愿意看。不看一眼，不是不尊重女人，而是真正的尊重她，尊重她们的佛性，尊重她们的清净。如果你看一眼，你本身对自己是个侮辱，对于她也是一种侮辱。所以说，我们作为人来讲，绝对不能这么做。出家后更得远离，是凡能引起她的想法的地方，我们都要远离，不妄想。对自己的身体也不能贪爱，因为你对自己身体贪爱的目的，无非就往上走了。所以佛教里不让人照镜子，就是不让照，不允许照的。所以咱们都把镜子没收，不允许照。因为你一照呢，就对自己的相貌生起爱恋之心。你看，一层皮，里面就是脓血，你对这东西还看不够，还生起一种欢喜，认为这是自己，你就不知道真正的自己。贪爱了身体和这个色，你就忘记了什么是自己。它俩正好是一个矛盾，你这面贪爱，那面就失去；这面放下，那面就获得，那个道就在这里头。你舍去贪爱，道马上就现前；你一念起了贪爱，道就不见了，它俩本来就是一个东西。所以这个是“颠倒想为心”。我们的身体也是脓血组成的，不要觉得光是女人，男人也是这样。我们的身体也是种种不净，不能贪爱，因为它也是个假的，只是暂时住的一个房子，这个我们一定要清楚。“净想起贪淫”，这个净就是不想别的，专想一些世间的事情，不想佛事，最后慢慢贪著这些。专门往一个事想，想来想去，这个淫欲心就起来了，所以说这个不好。“顺情称快乐”，我们都是顺着自己的称为满足和快乐，这个东西是最可怕的。在修道中，我们第一个克服的就是这个“顺情称快乐”，不光对女人的事情称快乐是我们障道的因缘，就是平时做事情也是，我们都是以满足自己心里的需要称为快乐。有人表扬我一句，我们心里生起特大的欢喜。为什么欢喜啊？因为觉得自己做得很不错，认为自己已经出人头地，超越了别人，所以这种快乐的来源是有“我”，来源于“我”。别人表扬一句，你因为“我”的坚固，马上就生起一种快乐感。你说，这个“我”字，它的害处、诱惑力多大？当你快乐感一生起的时候，正是“我”的坚固。对于这个，我们修道时可得加小心。说：“我今天心情不高兴。”完了！实际上，你不高兴的时候，往往都是在舍去我的过程中。看着不高兴，比如说，这是谁把我惹了，我心里不高兴。你不高兴，你要是会用的话，正在舍去“我”，你在这个“我”和“无我”的挣扎之中。如果你一存在高兴的话，“哎呀，这事太满足我了。”你要警惕，可能“我”就坚固了，而且因为获得“我”而高兴。所以我们修道不求顺利，不求快乐，不求这个。我们求的是什么呢？求“无我”的清净，无我的清净才是永恒的快乐。而所谓的“快乐”，那就是一种生灭的东西，是存在于贪欲里面。人生就是为了这种“快乐”，堕落女人之中，有的堕落女人身，有的男人也堕落在这种贪欲之中。“顺情称快乐”，顺情，我们称为是快乐，实际上是被妄想给拽跑了。我们称这种为快乐，实际上并非真快乐，只有修道才能获得真快乐，只有禅悦才获得真快乐，只有我们心里清净了才能获得真快乐。所以大家一定要把这一关看破，做什么事情不求顺利，不求快乐。当被人批评的时候，我们就应该生起一种欢喜心，感觉到自己正在破我执，机会难得。当我们被人表扬的时候，你要警惕，你要是生起欢乐，恐怕就被这个情所带走，被“我”的情带走了。修道，有时候苦中好修，乐中难修，它的诱惑力太大。这些贪欲的人，因为他不信因果，“不信堕刀林”，就是地狱里，身上要被穿得千刀万孔的，这是一点也不假的。而且不光这个，就是你修道的时候，都要受到果报的，那些都要现前的。但是你不要伤心，也不要害怕，我们只要努力，是能克服过去的，一样会取得最后成功，因为它终归是个幻境。贪爱的最后，堕落猪狗道。由于“前生贪爱深”，太深了，最后就是堕落女人。“一切女人性，少实多谄曲”，很少说实话、办实事，大部分都是谄媚，说话弯曲。本来是那么个事，她不说，口和心不相应。当然了，也有修道以后变得正直的，也有这样的人，但是普遍的还犯同一个毛病，只是我们有时候不知道，还以为如何如何。不光你们，特别是我，人家都说了：“师父最好骗。”上回一位比丘尼师父跟她们那的女众就讲嘛，说：“你骗师父行，骗我不行，我也是女人。”她说她们可以骗我。因为跟我说两句好话，我就过去了，我一个是不愿意跟她们打交道，另外也觉得她们很苦。女人说话有很多不实在的地方，我这人傻，她一说，我就信。她随便编成一套理由，我就信以为实。我寻思：这人还能去撒谎？是不是？一看那相貌都像老实人。虽然有种种的教训，还是被骗。我寻思：出家了，还能跟我撒谎？是不是？世间人为了某些事情会撒谎，出家人还能撒谎？可能是这种撒谎成性了，早已养成习惯了，但是我不清楚，我这人有点傻。所以说，我们要远离女人。女人在你面前，一个是挑唆，不光是贪欲，还挑唆、斗争。说话含糊其辞的，而且编得很像真的，把自己的私恨都泄在这里面，你察觉不出来就上当了。甚至你为她去办事情，最后达到她的目的，等到你遭殃的时候，她说：“和我没关系！”这个事情太常见了，所以我们大家要远离女人。“不念臭秽身”，女人她看不到自己的臭秽身，身上非常臭，而且“坐卧思念欲”，坐着想，睡着她都在想。“邪视他男子”，总是以邪念看待男子，她那个心就是那样的心。有一个居士跟我讲过那么一句话，这是个女居士。她到别的地方去了，看见别人说话，也是别的师父说话。她说：“我们女人对这个眼神看得最清楚，他的一举一动，他想做什么，我们太清楚了。只要一说话，眼神一动弹，他想干什么，我们太清楚了。”当时听完把我吓一大跳。这是她把我当成师父才说的，这是说她的心里话，这样谈论这个事情。所以我们有时候根本不知道，还以为我们是大丈夫，还给人呢。你讲啥法？你心里有点什么贪欲，人家从你眼神早就看出来了。你说话、表情，有求于人家，这女人早就清楚。她专门研究这些东西，那可真是个心理专家，男人心理她们最清楚。所以说，这个我们应该知道。她们经常用她们的邪心来观察男子，所以男子要远离她。就算好人去了，也得被她怀疑上，她在想你要达到什么目的，所以你太不值得了，你的人格马上受到污辱，所以千万别理她。什么跟人借东西了，要点东西了，或叫人做点什么事情，人家早就把你心都看得明明白白的。她都往邪上想：这可能有点什么事要求我了，或是怎么怎么个想法。所以说，我们要远离。女人为了情可以不要命，为达到她的满足就来相逼，能把你从那楼上逼着摔死，把你逼进地狱，她都想逼你，追着你不放啊。一旦翻脸的时候，那是一点也无情。所以有很多的修道人就是因为女人而退道。一旦惹到身上，你就是想躲开，你都躲不开。说：“我不理你行不行？”那不行，她得找你呀！到处找你，找着你，不管怎么样，她也想法把你逼到还俗不可。就这么厉害，这是我亲眼所见的事情。就因为有个女人对一个师父有了想法，那个师父本来是想教育她，最后她用情，那就是开始追求，连她母亲都被她逼得跟她走。她母亲是个居士，还是老居士呢，知道这是不应该做的事情，这是下地狱的事情。那也不行，要死要活的，逼得她母亲都得跟她做这个事情。最后一直把这个人逼得还俗了，破戒还俗。还俗以后，那还不醒悟呢，那个人寻思寻思：“这一生还俗就还俗吧，她逼得我没办法，跟她走得了。” 一还俗，她马上就又把你扔开了，不要了，完事就拉倒了，就是这样。这是我亲眼所见的。这个很可怕！所以说，你就把女人看成毒蛇一样，修道一定要远离。有句话叫“吃人不吐骨头”，那真是吃人不吐骨头。最后，人家扔下你像扔一张废纸似的，一口痰似的，一吐，完事了。你再找，没那个人了，就是这样。当然了，不是全都那样的，但这确实是她们的共性，你得加小心，加小心就是了。只不过是你遇到和没遇到，因缘成熟没成熟的问题，成熟了没有一个能逃得脱的。“百千万亿劫，毕竟不满足”，她们在上没有满足心。“不羞惭父母”，不怕害臊，最后把父母也拐进去了。“败损诸亲族”，所有的九族都跟着蒙羞，没法抬头见人。在过去来讲，一旦有这样的人，就活埋啊，就把她活埋了，就是这样。如果搞一些不正当的，就是那样处理。看着她们死又非常可怜，作为人来讲是这样，但是从她们造业来讲是<strong>真可</strong>恨。所以说为了救众生，绝不能造淫欲业，不管你是做为男人、做为女人，都不能造淫欲业。造淫欲业都是可恨的，都会损坏家族的脸面。“女具十恶业，死入铁床狱”，女人如果具有这种十恶业以后，就死入铁床狱，受种种的痛苦，不断地哭。“地狱罪毕已，转入母猪腹”，地狱罪业完事以后，堕落畜生，到母猪腹里投胎。“啖粪居圊厕，臭泥生溷虫”，吃粪，常在厕所，住的地方如厕所，还有臭泥里生的那种虫子，也是她们的果报，常在这些地方生存。“复被屠割苦”，而且还要被杀、屠宰。“累劫罪难终，从畜入饿鬼”，最后从畜生还入饿鬼里。做了饿鬼呢，“秽食恒不充”，到饿鬼里，它连一口痰都吃不着。常常为这些不净的东西来争夺，刚到手里不是变了，就是被人抢走了，饿鬼嘛。刚得到一口痰，马上就被人抢走了，很难哪！有时候这几十年就能吃一口痰，常常是挨饿的，饿也没办法，《果报经》里讲得很清楚。“支节皆火燃”，支节呢，各个关节皆有火燃。“骸骨不消融”，烧完又生，生完又起。“贪欲暂时乐，受报苦无穷”，贪欲只得到暂时的五欲之乐，并不是真乐，这种五欲的乐，只是一种满足心理及的乐。“受报苦无穷”，多少劫都还不上账，这个太可怕了。“暂时乐”，甚至几分钟，等到受报时是多少亿劫。你想一想，这个账是没法算的事情，太可怕了。所以说这个女人为祸水，我们想不受苦，首先从上要彻底把她抛开。所以我们出家了，身远离了女人，但我们的行为和思想也一定要远离。不要想，不要思，特别是看到女人题材的字、画，这些东西也不要想，特别是家庭这些事都不要回忆，回忆以后就会受骗上当的。因为你现在有宝贝了，身体清净了，越清净她越要找你算账，要讨还这笔债，所以你要坚持住，不能上当。这个是很重要的。我们平时少唠家常嗑，少唠过去家庭如何如何，亲人啊，特别是女人的事情更得远离，千万不能提，一提都要勾起念头，勾起念头就要有漏洞，就会有心。有的人还要出外去走一走，就在女人这一关你都过不去。你下山一趟，那简直就像是扒一层皮似的。过去，我在盖县茅蓬的时候，我下山一趟，从早晨出去，到下午三点钟就回来了，还是坐着汽车去的。那眼睛都耷拉到地上去了，都快要贴到地皮了，那眼睛都成那样了，就是不抬头瞅，不看的。就那样，回来得缓半个月，心情才恢复到原先下山前的那种状态。半个月呀！我们有多大定力？你想，你在这修半个月，这一天就给你毁了。就这一天，还是什么都不瞅，你还没有去跟人说话，道心还都挺坚固的。而且都能远离，两旁的事情不瞅，就只下山一趟去办点事情，这就得缓半个月才能缓过来。因为我们不常坐禅，有时候坐禅少，也不知道，很难感受到这个细微的变化。回来就是觉得身体挺难受的，挺疲劳，也就完事了。实际上你不知道，那定力一下就损失半个月，都是这样的。所以说，你们可得加小心，一眼都不瞅她，远离她，这样的话你才能保住长期地不动。过去净土宗的慧远大师，三十年没离开山，他在山上三十年没离开一步，就是送最有名的人才走到虎溪。这一生，三十年没离开那个山沟，就在那山沟里不动弹，说什么也不动弹。那么高的修行，他都知道这个东西是不能沾染的。我们修道，有时候心烦了，觉得控制不了了，而且觉得应该去度众生了，这都得加小心。有时候心烦，想以下山散心这种方式去掉心烦，实际上你不知道，你下去就等于被扔到火坑里去了，没有人能逃得出来。现在我在街面一看，更要命。现在那个画，各方面尽画人，以前还没有这些事情，都得缓半个月。现在我一看，你如果真要缓，还不得缓个一个月、两个月的？还得有定力，没定力都不好使。所以大家现在修道的条件比较好，在上面修行，这都是福，真是福报！有这么多人在护持大家，你看好像有知客师、当家师等人在底下跑，来给大家办事情。实际上，大家要知道，这一天得来太不容易，你这一生都不见得有那么一回，有那么一天清净过，有这么多人给你护持。有人还羡慕他们常下山，你知不知道那下山多遭罪，没有点定力好使吗？所以这个淫欲心的害处，大家一定要清楚。【释】还可以这么讲，这色也可以说女的被女色所迷，男的被男色所迷。这就是男的和男的闹同性恋，女的和女的闹同性恋，这都叫被爱欲所迷。这第二十四章，也就是讲淫欲心，淫欲心若是断了，一定会证果——证得阿罗汉果。可惜这是不容易断的，所有的众生都犯这种毛病。所以《楞严经》上说：“淫心不除，尘不可出。”淫欲心要是不除去，你就不能证得阿罗汉果。这讲得很清楚，这个是我们最大的一个敌人，我们采取的各种方法都是为了对治它。看着咱们在平平常常地修道，说：“师父，你这修道也太平常，也没搞什么花样呀……”就这个平常，你保持住了，就是你证道果的本钱。你连这平常都保不住，何况再一热闹，你一冲动起来，回头一旦不热闹，你就不行了。功夫在于慢慢地修，在平常下功夫，不靠冲动。冲动本身就是心动，心就已经动了，动了再去修，你何苦来呢？把水搅浑了，你再让它静去，那你何苦呢？为何不让它搅动，就开始一点点沉淀？在平常中来修道，这是个无价之宝。有人不认识，说：“这修道得热热闹闹啊，今天观这个，明天去搞那个，后天修这法、修那法。”你都不如把你那个心放下，什么都不想。别把水搅浑了再去静，当下就静，马上就静，一分一毫都不停的，马上就把心死了，就完事了。它最直接、最省力，别浪费时间、浪费功夫，你搅和半天，最后还得走这条路，你何苦来呢？所以看着普通，但是一般人他承受不了这个，外来的人为什么说这道场很清净？就因为大家都在努力，心里清净，你自己还没感觉到太深，但外面已经感觉出来了。所以说，我们大家应该不起心，就这么平平静静，把心慢慢叫它死掉，彻底死掉，毫不留情的，都让它死掉。你也不要怕自己变成木头、石头，那无知愚蠢的人说：“那不是断灭吗？那不是堕落无记里吗？”你别管这些事情，什么无记呀，你别管这些事情。你连一步都没走呢，真堕假堕，你根本就不知道，所以我们都是想象为是。修道，最后为什么修不到？就是拿这些理论说事，害怕，一步没走就怕摔跟头，那还行？你真正往前走，它就不是这么回事了。好，这是第二十四章，我们讲第二十五章。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第二十五章 欲火烧身 佛言：爱欲之人，犹如执炬逆风而行，必有烧手之患。【释】这第二十五章，说明了爱欲不可以接近。“佛言：爱欲之人”：佛说，纵欲、贪爱的人，只知顺着自己的情爱和淫欲心。这一类的人，“犹如执炬”，就好像拿着一把火炬。“逆风而行”：迎着风走路。“必有烧手之患”：一定会把自己的手烧坏了。烧了手，这还是小问题，恐怕有烧身之患。在这种情形之下，不接近是最好的。佛讲了，这“爱欲之人”就像拿着火把逆风而走，肯定要烧身的。这个呢，社会上已经给我们证明了这个问题。贪爱之人，特别是搞邪淫的人，得了艾滋病，救也救不了，最后死亡了。这种情况太多了，这种人必然要毁在这里。修道人如果起了贪心，那道业马上就废了。过去有这么一个故事。有个人修道修得很好，有一天，来了一个女人，晚上就要在他这住，因为找不到地方，天挺黑的。这个道人说：“不行，你赶紧走，我这里不能留女人。”“不行啊！”她说：“我走不动了，一个是害怕，怕人、怕动物，没法走。我就在你门口住吧。”最后，这道人没办法，她愿意在门口住，就在门口住去吧。后来天太黑了，她说：“不行，我在你屋里住吧。”非要进屋不可，这女人就进屋了，在地上睡。到半夜了，又说：“不行，冷！”非要上床上去住不可。这个道人本来觉得自己的修行很有点修持，这个女人对他来讲，没有什么了不起的东西，根本就不动念，到现在也没动念，就同意她到床上了，他还寻思考验考验自己的定力。到床上了，后来他就动了一丝的邪念。看到这个色相啊，在跟前这一逼，就动了一丝邪念。这个女人当时就不见了，观世音菩萨示现了，说：“你这道心还不行啊，还贪恋女色，所以你今生不能了道。”把他后悔得简直是不想活了，都修到这个程度了，进屋他都不动心。他说：“我这不毁了吗？”痛哭流涕啊！“我这恨不得死。”菩萨说：“你不能了道，但是可以升天。”你说，就升什么天他也不高兴啊，是不是？就差那一念之间。如果不贪，就坚持住，拒绝住，马上就了道了。就差这点过不去关了，多可惜！所以修道人最后吃亏就吃亏在这个色上。这个欲火烧身啊，一旦起了这个欲念心，就会把自己的身体、法身慧命烧掉的。不光是法身慧命，就是你的肉身它都会烧掉的。贪欲之人最后变成就像一个骷髅似的，精气神都被夺走了，没有正气，最后人见人烦。亲朋好友啊，人家都害怕，害怕他做出不净的事情。不能让那个欲心生起，看经书也是一样，看故事也一样。不要乱看书，你觉得是佛经故事，那里讲到一些女人的事情，你可能把经里的意思忘了，光去看那个去了，那不行的。那画面之类的都不能乱看的。说：“菩萨形象应不应该看？”有一些菩萨形象画得太像女人像，你也得远离。所以密宗那个像有时候有点好处，你看，他画几个鬼，那黑糊糊的，它能控制人。但我们主要还是多观察佛的形象和这些护法神的形象，那也是可以观的，看一看，这样的话能控制我们的淫欲心。主要还是在我们生理上和心理上多下功夫。生理就是饮食上注意别起贪心，平时睡觉别要求铺得厚、盖得多，别要求盖得暖，别要求这个。因为过暖了以后就容易产生这个贪心，当然肾脏不好那属于例外的，要把肾脏保养好，那倒可以，但是别要求这个好。刚才我说镜子不能照，就是平时脱袜子睡觉也不行。咱们中国人的习惯是要穿袜子，在印度都是光脚走道。实际上，不脱袜子有不脱袜子的好处。你看看脚啊，摸摸脚，就又生起了一种对皮肤的爱恋，这不好，所以咱们要求都是穿袜子睡觉。我从信佛不长时间就开始穿袜子睡觉，因为我觉得看脚也不行，所以这个脚也不能常暴露。但是大家可能是穿袜子的时间长，这脚有不透气等等的感觉，你可以洗洗脚，凉一凉，完了再轻轻穿上点，别挤着就行。修道人平时没有睡眠的时间，所谓的睡觉只是休息一下，马上就得精进。出家了还睡什么眠？但是避免不了，打个瞌睡就完事了。一说修道马上就从床上起来了，老处于战备状态，像部队似的，那才行呢。这一生随时都要和这些淫欲斗争，和贪嗔痴慢、财色名食睡斗争。你就得跟它玩命，就得玩命去。玩命时你还能说：“我光光脚，放逸放逸，去干吗……”那都不行的。所以人要变得傻一点，不要贪恋这个脚。但是你们也注点意，鞋也得宽敞点，若不合适就换一换，别像我这么傻。我这个脚本来应该穿42号鞋，后来在五台山就买了一双42号的胶鞋，准备从五台山往回走。穿上那鞋，现在回想起来就有点挤脚，但是它写的是42号，原先说穿41号的就行，这放大一号，穿42号不就行了？光认识号不认识大小，就穿那个鞋从五台山往回走，脚也挤坏了，也疼了，最后疼得就拖着脚走，还走呢。后来就是闭关了，闭关两年还穿那个鞋呢，最后磨得精薄了。后来过了两三年以后，有一天突然想起来：“这鞋是不是小啊？”就拿人家同样鞋号的鞋一比，比人家的小一块，和原先那个41号的鞋是一样大，它号大鞋小。穿了两年多都不知道，不知道这鞋是小的。不光这个鞋小，知道这个毛病了，发现连原先的棉鞋也是小的，打七那三年都穿这种鞋。那天恍然大悟，我说：我算明白了，原来号大鞋小，我是才知道。那脚肿得脚趾盖都是黑的，鼓起那么高，那脚肿得根本就蹲不下，走都是拖着脚走的。也没想到这个鞋小，就是人太愚蠢，也是果报。所以宁愿这鞋穿大点，别挤脚。但是晚上就要求大家不要脱袜子，可以把袜子放松，脚可以放松放松，可以洗洗脚，这倒可以，因为我们随时随地都要提起正念。穿袜子这就是随着地方习惯，这个确实有它的好处。不像印度，他袒胸都表示尊重。我们一看到袒胸，像鲁迅讲的，就想到邪念上了，看到胳膊就想到别的地方去了，这个确实也是我们这一方人的弊病。所以我们要想尽一切办法，要远离这个。凡是能引起的东西，我们都要远离。所以说“欲火烧身”，最能毁道的就是欲火烧身。好，今天我们再来看下一章。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第二十六章 天魔娆佛 天神献玉女于佛，欲坏佛意。佛言：革囊众秽，尔来何为？去！吾不用。天神愈敬，因问道意。佛为解说，即得须陀洹果。【释】这个天神就是天魔——魔王波旬。魔王在佛成道时，他先派遣了很多魔的眷属，有魔军，去扰乱佛，但佛不被他所转。大家对佛的成道已经很清楚，佛成道的时候有很多魔来干扰他，很厉害的。这个不用考虑，别以为在你成道的时候就没有，要是没有，那你还没成道。【释】所以这第二十六章就是说，佛非但不被魔王所扰乱，还能把魔王化过来，成为佛的护法。“天神献玉女于佛”：天魔献三个玉女给佛。什么叫玉女呢？就是生得非常美貌，像玉那么样的可爱。这三个玉女的相貌都是人间、天上所没有的。他送给佛，“欲坏佛意”，他的用意是想叫佛生淫欲的念头，破坏佛修道的意志和愿力。所谓的玉女就是三个天魔女，就是天上都少有，人间更没有了，这个可厉害。这要是没有大定力，要是看不破，你要是有妄想，你就完了。脑子只要有想，恐怕就要顺着这个去走。所以我们现在就要特别加小心，这个东西太厉害了！有时候你心里不想，但是生理随着转动，这个厉害。这个习性它又追求，它内在的那个微细的淫欲根跟着追求。有时候你咬牙跺脚都不好使，你把俩眼睛抠下去，它都不好使，就那么大的厉害！所以说，必须在平时勤勤地去掉淫欲心，一念都不让它生起来，到时候你才能顶得住，这不是做不到。【释】“佛言”：佛就说了。“革囊众秽”：佛说不论是男人、是女人，男人生得相貌美丽也是一样，女人也是一样的。不是单单说女人怎么样坏，男人就没有那么坏了。所以“佛言革囊众秽”，就是说人的身体就是一个皮革之囊。就像一个皮造成的袋囊，里面装的什么呢？除了屎，就是尿。这是一点不假的，那食物刚一进嗓子眼，刚一嚼，还没等嚼呢，它已经变味了。这玩意才怪呢，你不信，那你试验试验，这个食物刚搁嘴里，你再吐出来，马上就有一股臭味。这个变化，你说多快？平时我们紧着嚼还紧着想呢，“这挺香啊，赶紧咽下去吧！”实际上你不知道，刚一嚼的时候已经变味了，这样就变味了，就臭不可闻了，何况嚼完了再送到肚子里，那马上就变得像大粪一样。你看有的呕吐，吐出来的那东西，狗都不吃，狗闻闻都不吃，就这样。所以说不管男人、女人，长得怎么样，都离不开这个皮袋。你看那个人相貌好，那畜生看畜生还好呢，它看自己那地方好，蚂蚁看蚂蚁好，狗看狗自己好，鸽子看鸽子自己好。人都觉得自己好，好在哪？都是那玩意。你这个东西，那都是一个破旧的房子，你有啥？现在看那个大楼，你看它好在哪呀？住的那个人还是那个人，一下弄了好几层高，最后还是那样。你房子再怎么好，里面那个人还是那个人，也是这样。你身体再怎么好，你再怎么描述长相，但是里面还是像粪囊一样。“众秽”，非常不干净，不可闻。【释】外表再好看，好像阿难似的，相貌生得那么好看，令摩登伽女一见就爱上了。当她到佛那里，佛就问她说：“你爱他什么？”她说：“他鼻子长得好，眼睛也长得好，耳朵也长得好，面孔也长得好。”佛说：“好！你爱他鼻子，我把他鼻子割下来给你。爱他耳朵，把耳朵割下来给你；爱他眼睛，把眼睛挖出来给你，你拿回去吧！”她说：“那又不行了。”她说“不干了”，你说好在哪？你说鼻子好，那给你鼻子，割下鼻子它就不好了。说眼睛好，挖下眼睛，把眼睛给你，它也不好了。说嘴巴好，嘴巴给你；说耳朵好，耳朵给你；说面孔好，把脸皮拿下来给你，它都不好。所以这个“好”根本就不存在，是我们想象的一个东西，把一个整体的东西认为好，它根本就不存在，你仔细观察以后，就会发现这个问题。所以摩登伽女因为佛这么给她讲，最后她放下了贪欲，在楞严会上证得阿罗汉。就这么样证果了，一个淫女都可以证果，只要我们放下贪欲心，就可以证果的。我们修道应该利用这些办法，所以《楞严经》非常妙，就是成佛的根本大经。这个经你要是不看，要在末法时期很快成就，那可就是痴心妄想，有时候甚至就是妄语了。这经讲得多清楚，怎么样来克服心的问题。有时候我们有些人不知道这些东西，一听到女人说话他就爱往前搭言，说说话，往前凑。闻到味，他也觉不出来，实际上那些人处处在诱惑你，是你那个贪欲心起作用，并不是女人在起作用。最后佛给她讲不净观，这个摩登伽女就证得了果位。最后也出家了，不追求了，再也没有意思了，心当时一下就凉透了。我们为什么不凉？就是看不破这些。所以说，我们要证果就得用不净观。【释】那么，男女相爱究竟有什么意思呢？相貌生得再好，里边都是革囊众秽，里面装的是屎、尿，九孔常流不净。眼睛、嘴、鼻子哪都淌脏东西，都没有一样干净的东西。那嘴里吐的都是臭味，那心里更不干净，处处都是骗人的，都是为了自己，自私。人说话，你说哪个不是为自己，有几个不是为了自己？是不是？所以一听这个语言，实在没有意思。九孔常流不净，眼泪、鼻涕、痰、大小便、脓血……这些就是这样。最近我看了一个关于鸡蛋的介绍，台湾讲的，说鸡蛋是不能吃的。有的说能吃，没有被公鸡所乘的就可以吃。这个居士举了个例子，他说：“当你知道这个鸡蛋是母鸡的月水，月水就是所谓的“精”所化成的，用一个包装把它包好了，你说你还能吃下去吗？”他这个比喻挺好，女人最不净的东西，鸡也是，母鸡最不净的东西形成的鸡蛋，用个包装，用个壳包起来了。本来是生儿育女的东西，它的出处又是那么不净的地方，人还贪恋这些东西。你要是想到这，就吃不下去了。有人现在还把鸡蛋当成素食，这是不正确的，所以应该常做不净观。【释】眼睛有眼眵、耳朵有耳屎、鼻子有鼻涕、口有口水、身有大小便，你说这究竟哪件是干净的呢？所以说是“革囊众秽”，这些邋遢的东西。“尔来何为”，说：你送给我这个有什么用呢？对我没有用啊！“去，吾不用”，你们赶快回去吧，我不要！在这个时候，当天魔献玉女给佛时，佛一看这三个女人就观想：唉！你们要是老了的时候，面上的皱纹不知有多少，老得那个样子，头发也都白了，牙齿也掉了，什么都很难看。佛这么一想，这些魔女自然现出了这种样子。自己一看自己，都觉得不好意思了。所以佛就叫她们回去，“我不用你们。”就是这样，女人的相由于佛这么一观，说你老了就是那个样子，头发也白了，眼屎也流着，鼻涕满哪流着，牙齿也没了，老态龙钟的那种样子，有什么好的？你觉得你长得好看，瞬间就可以变的。佛这么一观想，她就真变了。大家说说，为什么佛一想，她就变了呢？谁能讲一讲？弟子：一念之差。一念之差，怎么一念之差？谁的一念之差？弟子：佛的一念，因为是正念。因为是正念。谁还能具体地再讲一讲？你说。弟子：心能转物。谁还能讲一讲？你说。弟子：佛是清净无为的，清净能照出她的本来面目。佛清净，能照出她的本来面目。谁还能讲一讲？弟子：一切唯心造。一切唯心造，这句话说对了。大家都说得不错，但是“一切唯心造”更恰当，因为什么呢？那个好坏本来是空的，它没有的，不存在的。是你心里存个好相，它外面就存个好相。你心里的好相要是破了，它外面哪来的好相？你觉得她对你笑，是你心在笑；你觉得她表面上在说话，是你心里在跟她说话；你觉得她好，是你心里有个好，根本就不存在好的问题。所以我们这个人就堕落，迷在这里面，老觉得这人对我好、对我笑。实际上你不知道，那是你心里的动态，她只是一面空镜子，她脸上所有的表情都是你心里的活动，但是你不觉得。所以“一切唯心造”，是这么唯心所造。你若看不透，就永远放不下。老以为外面存在一个好坏的问题，这人这么样、那人那么样，你知道这个样都从哪来的？都是因为你心里有了那个样，是你心里所形成的，不是外面有那个样。我们无始劫把六根熏成了，对各种东西就产生了各种的想法和执著，所以我们就生出了各种的模样来比喻一个人。这个人耳朵大，这人眼睛这样，这人这么样，山河大地都这样……所以说呢，你这个妄想越来越坚固。对女人也是这样，“哎呀！这人说话细致，怎么怎么地，尤其这个那个……”你不知道，这些东西并不是对方对你笑，都是你自己在对自己笑，就像照着镜子，自己在对自己讲话，所以说愚蠢，愚蠢极了，我们自己都应该害臊。我们尽办一些愚蠢的事情，那些圣贤、清净之士、天人看了我们，都笑话死我们了，说：“这个人笨到这么个程度。”他认为好，但是好在哪？他不知道那是自己心里照出的相，自己去追求。俗话说：“自己导，自己去演。”自己编剧，最后演员也是你，看戏的也是你，自己看自己流泪，替古人担忧。人生就是这么一场戏，戏是自己编的，演员是自己去演的，看者还是自己，流泪的还是自己，伤心的还是自己，就演出了这么一场戏。我们人生就是这样，看不破，所以佛就告诉我们，一切唯心造。我们大家不知道诸法空相。你看看，两人很好的时候，那简直好得不得了。一旦翻脸了，什么都不好了，眼睛也不好，鼻子也不好，都不好。那不好哪来的？是他变了，他怎么变的，突然变的啊？那好是怎么回事？都是你心里生起的好，他就随着你心里的好而改变他的好。说：“这个人鼻子特别好，你看看，又尖又长。”过两天，突然发现这种鼻子是得癌症的鼻子，马上就，“唉呀！见到这鼻子就恶心。”这个是癌症鼻子，马上就不好了，是不是？都是随着心里转的，唯心所造。这个相貌的长短、好坏都是你心里所造的。有人说：“我没想，它也那样。”只不过你妄想坚固罢了，不受你这个想法控制罢了。你以为你的想法想什么就是什么？还有一个坚固的妄想，不受你控制，所以就迷在这里。颠倒妄想，整个就颠倒了。所以佛因为这么一观，这个魔女就变了，变成那种老态。佛有大定力，把这些丑相都给她观出来了，不光佛能看破她，她自己也得破，魔女想变成那个样子就不好使了，这回变成最丑的丑态了。因为佛也教育了她，说：你不要以为你是个女人，就用种种的姿态来迷惑人。你觉得你能迷惑人，佛就能破你。她不但迷不了佛，佛还能干吗呢？还能把她给教育了，不要贪恋这个魔女之身。她当时就变成老态龙钟，最后没脸见人了，赶紧跑了。这是成道之前的一个过程。成道之前得有一个过程，你若看不破，你怎么成道，是不是？人间你放不下，怎么能成道？你看破了，那心才能死下来，这些你看不破，说你开悟了，那是骗人的。这些魔女自然现出这种相来，都觉得不好意思了，所以佛叫她们回去，“我不用你们。”后来就跑了。【释】“天神愈敬”，在这时候，天魔看见佛的道心这么坚固，所以他愈发恭敬了。这魔王都被感化了，不是说人教育不过来，都能教育过来。你多大的魔，在佛的眼前没有教育不过来的。所以佛菩萨都发愿，“众生未尽，我的愿未尽。”这是普贤王菩萨发的愿。地藏王菩萨发愿，“地狱未空，我誓不成佛”，都是这样发愿。因为什么能发愿？因为每一个众生都能成佛道，都会转过来，所以他敢发愿。另外，他更知道诸法空相，能看破，所以才能发愿。看破的本身就是愿力，真正的愿力是你看破了才能发起来的，你发起愿力本身就是在看破，不是我们的口头愿。【释】“因问道意”，问什么是道？道的真实含义？他就问佛如何修道了。“佛为解说”，佛就给他。“即得须陀洹果”，就证果了。你看这魔王听佛也证果了。所以佛就像太阳一样，你多大的黑暗，在佛那里都不存在，都不存在黑暗，都会被度的。就魔王这样的顽固，他都证果了，证到初果阿罗汉。这段就讲到这里。这是第二十六章，这一段给大家多讲几句。我们将来修道都是要过关的，一个女人关，一个净业关。不光有世间的人要捣乱，还有这个天魔外道也要来的。你时时做好准备吧，随时随地都考验你。有时候的考验，你都不知道，为什么呢？因为他考验你，所变化的人往往就是你跟前的人，可能就是你最恨的人，你最不喜欢的人，或是你最喜欢的人来考验你。他会变成这样，因为你的种子识在那块搁着，他随着你种子识变化而变化，一切唯心造。你最恨他，得了，那你在修道最关键的时候他就来了，跟你唠嗑。你越烦他，你烦什么他跟你来什么，你就跟他生气，“你看你这人，我刚一修道，刚在这打坐，你就来捣乱，拿个香板左一下右一下敲我，这能行吗？”当时生气了，完了！这道修不成了。实际上你不知道，它自古以来就是利用这些来考验你。你越烦谁，他就利用这些来考验你。你一生气，马上就退道，你刚修那么一点儿定力，一起嗔恨心，马上没了。你对什么样的女人感兴趣，就来什么样的女人诱惑你。你喜欢听声音，就来个好的声音；喜欢看相貌，就来个好相貌……它就顺着你想、你追求的东西来变化。所以我们一定要学报怨行，一定要学心不动，对色、对嗔恨我们都要警惕。平时你就得练，为什么平时得练呢？谁能说一说？弟子：从一点一滴做起。为什么要从一点一滴做起呢？弟子：聚少成多。什么是聚少成多呢？弟子：本来我们没有的东西，本来就是已经搅浑的沙水，慢慢地静下来。聚少要成多，多了之后我们才有力量，要不力量不够的。力量不够，就从开始做起。谁还能说一说？弟子：因为平时这些境界，都是天魔来考验你的时候。这就对了。你以为等到打坐的时候来天魔，实际上我们天天在考验之中，每时每刻都受骗上当。不是天魔来了以后再考验，实际上我们天天被考验，我们只不过不认为是。我们等待天魔来考验，实际上天魔天天来考验。我们所看到的一切境界都是虚幻的、假的，而且我们有时候就上当，发脾气，大脾气一生起来，大嗓门一喊，完了！这下火烧功德林，好不容易修的那点东西，没了。说：“哎呀，等到关键的时候我才能冲上来，平时我用不着，干活的时候躲得远远的，等到关键的时候，修道的时候，那我一定会冲上去。”实际上他不知道，天天在修道，天天需要你冲，你要是不冲，今天就离道远了，就是这样。你觉得今天偷懒，明天再补上，那都来不及了，今天的道你就没修成。我们天天在修道，每时每刻都在修道，每时每刻都在考验之中。你有一念心冲不上去，就漏了一空；漏了一空，就有一个大漏洞，功德就损失了，就是这么样。不是说以后再干吗了，当下就是。这个魔非常厉害，有的说有天魔、地魔、人魔……但种种魔都没离开你的心，一切唯心造。你平时不注意观察，真正到时候，所谓的到时候，就是你功夫上到最高程度的时候，最关键的时候，就把持不住了。那时候你就是有微细的念头都不行，只要一动念，就像气球似的，你扎个小眼，这个气马上就没了，就泄了，你堵也不好使，你喊啊、叫啊，那都不好使。所以我们一定要知道天天是考验，事事是考验，你就不会上当了。这个警惕性应该提起来，也就是天天在修观、修空。天天修空，修来修去，慢慢地就把事情看破了。就像挺厚的一个东西，我们天天磨，磨来磨去，变薄了。有一天，当我们力量够了，一下子把它捅破了，云开雾散，完事了，生死了了，就这么自在。所以说，修道就是随时随地的，你就得天天受考验。说：“我走道。”走道也受考验哪，不踩虫子，走道要正，不要摇晃身子，不要东看西看，不要把头低得过多。因为旁边没有人，说：“我这可以放松了。”把手背过去，来回晃荡晃荡，那都不行的。你随时随地都在成道之间，平时就得刻苦地修炼自己。考验是这样，这个魔也是，每个事情都是魔来考验你，也可以说都是佛菩萨来考验你。这是第二十六章。第二十七章先不讲了，先讲到第二十六章。还有点时间，大家可以提个问题。就是说大家听了这一段时间有什么感觉，还有什么要求？大家可以提一提。弟子：是不是一切众生都有佛性？做了一阐提的人能不能成佛？一切众生都有佛性，这是佛讲的。做了一阐提，他也没离开佛性啊。弟子：没有离开佛性，那为什么这么做？因为迷。弟子：什么时候迷的？就是从无始劫前的这一念之间，微小的一念之间就开始迷了，越迷越深，最后产生了各种的行为。弟子：佛是不是自心成的？是外边一个，还是自心的？内外都是自心，自心就是内外。弟子：咱们这些众生最开始到底是佛呀？还是一开始就是众生呢？众生非众生，只不过是迷，迷了就叫众生，悟了就是佛。弟子：那我们成了佛以后，还会不会再迷呢？就像钢被火锻了以后，去掉了这个迷，它怎么还有一个迷的概念呢？没有迷，它就是悟。就像金子一样，既然成为金子，就不会再混进铁等其它的物质了，它已经被提纯了。弟子：师父，我说一下这块好吗？你说。弟子：就他这个问题吧，我以前也看过书，它也解释过，是说木头被火一烧之后成了灰，这灰不会还原成木了。就像它所说的，我们成佛以后，就绝不会再成为众生，再还回来，就像灰。这是《楞严经》讲的。弟子：师父，为什么会有“我”这种观念呢？就因为我们刚开始不断地贪著，逐渐地演变；逐渐地演变以后，执著越来越大，最后形成了“我”。弟子：怎么这么多个我……所以说我们已经堕落到“我”的坑里了，那周围都是“我”。弟子：我有时候奇怪，为什么会有“我”这种感觉？就是我们的这种执著已经太深了，太坚固了。坚固了以后，就有了山河大地、日月星辰。有了这些东西，“我”就已经形成了，这都是“我”的概念。我们痛苦就是痛苦在“我”这里，堕入这个“我”里了。“我”就是自私，就认假为真，就是迷，迷就是“我”，“我”要是破了，法执就破了。所以你处处破“我”，慢慢就能破迷开悟，就是这样。“我”是最不真实的。弟子：现在就是这个女色、财物都是非常的厉害，能破我们的道心，但是我们在现实生活当中，免不了要跟一些女众或者什么打交道，应该做什么观想呢？做不净观，做父母想，做姊妹想，做亲人想，做未来佛想，做空观。如果能够不理她、不见她、不看她，我们就远离；实在逼不得已，就不跟她说话；实在不得不说话的，我们做不净观。用种种的方式来对治她，最后就是那样做了我们还得忏悔，用慈悲心。女人这一关是最厉害的。弟子：这个是不是也可以说是“一切唯心造”？就是因为有种种的毛病，我们就用种种的观来破除心里的污垢，并不是说灭掉谁，是灭掉我们心里的东西。因为我们从无始劫来就没有把这个事看破，所以说唯心所造的事情就得用唯心所造来破，还得返回来救你那个心，把心里的污垢抠出去，你不抠出去，它不好使的。弟子：是不是世界上所有的东西都有一个开始和一个结束啊？那成就众生的佛有没有开始和结束呢？实际上这个所谓的无始劫就是无边无沿。从开始，也就是那个时候的妄想是微细的，你察觉不出来的，逐渐演变出来的。当我们觉悟的时候，它也就彻底结束了。所谓的结束，也就是恢复到原来的状态。恢复原来状态的时候，就不存在这个开始和结束的问题。就像你自己家的房子似的，你这时候突然有一个想法：“这不是我的房子，这是别人家的。”就迷了。等你醒来的时候，这个房子还在，“哎呀！这还是我们家。”实际上不管你醒或没醒，始终没离开这房子。所以它没有个离去，也没有一个回来，也没有个开始，也没有一个结束，都是在一念之间，我们现在只不过是在做梦。弟子：师父，你说贪执甚重才有“我”这个观念，这个贪执又是谁在贪执啊？贪嗔痴就是“我”的概念，“我”就是一个贪嗔痴的化身，它已经成为一个重的妄想了。弟子：那是先有贪嗔痴才有“我”的吧？刚开始，他还没形成贪嗔痴的时候，就已经开始迷了，迷得越来越深。最后，贪嗔痴的执著不断地生起，由微细到粗，由粗最后形成“我”的概念，有了“我身体”等等。形成身体了，他更执著这个“我”字。“我”字还是个粗妄想，粗妄想有“我”，细妄想里也有“我”，等等。弟子：我这个问题始终也不明白，很长时间都在想这个问题。这大地众生都有如来的智慧德相，本来是佛，他为什么堕落？佛为什么能堕落呢？他为什么始终在佛的果位上，而我们为什么是众生？佛不会堕落，佛怎么会堕落呢？芸芸众生都是未来佛，我们都和佛一样有佛性，所谓一念不觉。没经过修行锻炼是不行的，这样修行的话，我们就不会再迷了。弟子：请问师父，就是我这个人嗔恨心挺强，用哪种方法能较快的灭掉这种嗔恨心呢？慈悲。就是诸法空相，讲这些事情都是这样。得行慈悲，替大家打扫厕所、修东西、爱护小虫子，用这些慈悲来唤起自己的心，这都会对众生生起感情，慢慢地这个心就好了。弟子：师父，因为我这个人心里也是很烦乱，有时候一干活，就像那虫子，怎么扫也扫不完，这时候心里的火就来了。这个很正常，有很多时候，就算嗔恨心小的，他也会因为虫子太多而生起来一种烦恼。一看这么多，怎么办呢？你就把这个看成是自己嗔恨心的变化。你扫一点，救一个，你嗔恨心就去一点。所以说，你救得越多，你的嗔恨心就越少。这样的话，我们为了去嗔恨心而去扫虫子，那你就没有什么想法了。如果你为了扫虫子来去嗔恨心，这时候就有想法了。弟子：师父，尤其是干零活的时候，那个起心动念也是有一定关系的。对，因为你没有做一个正确的观，老认为那个外面的物和你没关系，认为它不是你的嗔恨心。弟子：能不能具体举个例子？像我的领悟能力也不是太强，当我干零活的时候，多数时候并不是总想着为了大众，而是想：这个扫厕所的功德大，我得干点活，若不干活，在这地方呆不下了。若动这个念头好不好？这个虽然能克服自己，但还不是正确的方法，应该是心甘情愿地为大众去做。这些事情为什么大家没干呢？应该生起这种想法：“大家把这个机会留给我了，这是佛菩萨给我的安排，把机会给我了，要是别人把它抢去，我就干不成了。但愿佛菩萨天天把这个机会留给我，这样的话，我的嗔恨心就能去掉。不是大家不想干，是佛菩萨把这个机会留给我了，我得感谢他们。他们没有抓住这个宝贝，是一种谦虚，是为了成全我。”你这么想，就心平气和，而且还心甘情愿，还天天盼着有这个机会，这才行。弟子：师父，我还有个问题。我这个人也十分的骄慢，同时也是十分的愚笨，学什么东西也是很慢，怎么能较快地生起那个恭敬心呢？就是说，你先把你所应该做的事情都做得好好的。特别是骄慢心，如同厕所一样的臭，是不是？所以我们得常打扫厕所。弟子：师父，我说一下。我就想把过去所有的事情忘掉，这是最好的，因为我自己以前是想做什么就要做什么，就得怎么怎么地，老觉得我自私心太重。再比如说，我以前是干什么干什么的，瞅着那帮人，烦恼自然而然就起来，这个烦恼就是从这个方面开始起来的。所以佛就告诉你，出家了，你会什么就不让你做什么，就怕你在这里产生了新的执著，生起新的慢心。这也是一种观的方法，要把自己过去所有的都放下，因为你已经出家了，出家就是重新开始，过去的已经过去了，我们重新做人。这个机会就是给我们重新投胎、重新做人的机会，我们重新开始，过去了永远叫它过去。当然，我们不昧这个因果，不昧因果不等于我们还执著过去，我们把它放下，正是去解决这个问题。所以你必须得对自己有信心，说：“我现在已经和过去不一样了，过去我虽然造种种恶业，但已经是过去了，虽然这个因果没亡，但我会用心修道来补偿，主要是现在把握住当下。”这样的话，心里对自己有个信心，做什么事情就不会产生怨言，或是丧气，说：“我这完了，全部的业力又给我勾起来了，你看我罪业重，我不能成佛道。人家罪业轻，人家很快就没有烦恼了。”不要那么想，都是重新开始。过去了就过去了，原先的过去了，昨天过去了，那已经过去了，我只要求现在、眼下、当下这一念怎么处理。所以说过去心不可得，未来心不可得，现在这个心也不可得，等你想到的时候，已经过去了，是不是？不可得的。就是当下这一念，我来怎么处理？这个虫子掉地上了，我捡起来吧。这个食物掉地上了，我捡起来。你不要在那里再有想法了，啥想法也没有。说：“昨天我那样，明天怎么样。”你都不要去想，就想眼前这一念怎么正确，怎么去完成，应该怎么做。这就完事了，还自在，完了烦恼还少，还能把握住。别这个事还没等干呢，“唉呀！昨天怎么个事，今天怎么个事，昨天我和他怎么个事……”你想去吧，一大堆。就那么一点事，你妄想飞了一大堆，最后养成一种分别心。养来养去，养出一个分别心，等到做事，你哪个也干不成。我为什么佩服能上高的人呢？上高的人，他分别心小。分别心大的，还没等上呢，“哎呀，掉下来怎么办？摔死什么样啊？成滩泥呀？命断了，那个东西归谁呀？……”他想一大堆东西，还没等上,腿就软了，他就得下来。所以说上高的人他想得少，他想得少就能上高，我们为什么上不去？就是打妄想太多，自己把自己拽住了。弟子：师父，普贤菩萨发的十大愿当中有一个叫“随喜功德”，什么是真正地随喜功德？什么叫随喜功德啊？就是不打妄想。你不打妄想，谁的功德都能随喜，十方如来的功德都能随喜，你要是打妄想，你就限制住了。弟子：在大悲寺也发生这事情，经常有人看你干点好事，就说：“随喜你功德。”我以前也曾经说过这话，但是后来我也感觉了，什么叫随喜功德呢？难道嘴说就是随喜功德？要是这样的话，那十方三世诸佛都成就了，我随喜他们的功德，我怎么还没成就呢？所以说你老打妄想。（众人笑）弟子：是。师父您说，有人干点好活了，打扫厕所，他一看高兴了，“随喜功德。”但是我认为那随喜功德是你心里得高兴，等到下回我也干，我也跟他学习，这就是随喜。有的人看见你干点活了，就说：“随喜功德。”这个明显就是打妄想。师父您说呢？也不是这样，能说出这些话的人已经很不容易了。我们要对人都生起一种慈悲，而且不管谁有什么念头都能给予理解。他能打扫厕所，必然有打扫厕所的功德。我们实在打扫不了，就说一句“随喜功德”，虽然做不到，这一念也很殊胜了。我们不管对谁有想法，或对自己有想法，都要处处原谅别人。所以说每一句话，我们都要看到他的长处和好处。虽然你可能没去做，但别人做了，你觉得“我随喜你功德”，好像自己有欺骗性，自己没做呀！但这句话也教育自己，慢慢地，这个“随喜功德”就起来了。因为不能打妄语啊，下回再打扫厕所的时候，遇到因缘的时候，我也去打扫，是不是？说来说去，随喜功德就会一点点起来了。要不断地赞叹，因为我们这个心，有时候看别人做点善事，就挑毛病，“又表现你自己了，又逞能，你看这事是不该做的……”你怎么样克服它？先从这个嘴上随喜开始，然后有行为的随喜，最后全部放下，空相来随喜，是不是？得一步步走，你不能嘴上也不说随喜，心里还起嗔恨心。随喜总比你说怪话强啊，比起嗔恨心强，是不是？先说随喜，先一点点来呗，你别把自己限制得一步都走不了了，除了上天就是入地，中间没有阶梯了，那你怎么办，是不是？自己把自己的路堵死了，那也不行的，什么都有次第的问题。今天基本到这儿，跟大家解答一点问题，大家都非常急迫地想知道佛性是怎么来的？我们怎么迷的？怎么样开悟？开悟了以后是什么样的状态？大家都有这种想法，但有些法是不能告诉你们的，是要你亲自去证，你不证，告诉你也不明白。告没告诉你呢？也许告诉你，也许没告诉你，但是怎么说你也不清楚。所以说，这些问题呢，不要追求。我们追求的是什么呢？就是眼前、当下这一念，我怎么样让它清净，怎么样让它不自私、不自利，而且能够去很好地修行和努力，别的我再也不想了，水到渠成，就完事了。这是我们应该做的。就像这个念头，有多少人都在想这个事情，最后都没有结果，为什么没结果？它不是嘴上能说出来的，是你证到的，到时候你就会发现这个秘密。发现这个秘密，你才能真正地悟道。有时候讲早了就把你害了，把你坑了。你觉得明白了，说：“我这已经明白。”实际上你永远不会明白，你忘了去用功，不知道怎么用功。所以说，不应该这样，我们需要的是实证。我们不能向其他人去探讨这些问题，不要去探讨，就是往前走。你想一想，我们现在眼前、当下的这一点儿错误都没克服掉，我们说啥都没意义，啥意义都没有呀。就眼前这一点错误，你去掉了，才具备说这些东西、讨论这些东西的资格，否则没有啥意义。所以说，修道就是脚踏实地，一点都不允许超过雷池一步，脚踏实地去走，就看住眼下这一念就完事了。我跟你说，这还自在、还真实，别打妄想。当然，佛的智慧也不是我们能猜测计量的，佛曾告诉舍利弗，你以你的智慧——舍利弗是最大的智慧了，智慧就像稻草那样细，假使有世间上的稻草那么多的舍利弗，堆满了虚空，这些智慧加在一起，也不能测知如来的智慧。就他那智慧，世间的什么智慧他都能想到，但是他也不能想到如来的智慧。如来的智慧不是测知的，不是猜说的，不是用语言所能表达的。虽说我们用了很多的语言去描述，描述的目的只不过是让我们心里有点底，但是我们不应追求这些东西，我们追求什么？就追求眼前、当下这一念的清净。依据经典修行，主要落实在行上，解行并行才是我们真正的目的，那才自在呢。为什么叫大家走这条路？因为少遭魔难。少在嘴皮上下功夫，做一个踏踏实实的僧人，人这一生就自在了，这是关键的原因。为什么叫大家这么做呢？因为我这人嘴笨，不会说，所以想出这么个办法。好，今天就到这。※…………※…………※…………※…………※…………※昨天给大家讲了第二十六章，“天魔娆佛”。我们通过这章，看到佛修到一定程度的时候，这个魔就会来干扰的。这既是好事，也是坏事。如果我们懂得了这其中的道理，而且我们知道这是一个好事。通过这个好事，我们也知道一个坏事，就是我们平时这个种子识留下来的东西太可怕了！无始劫来，我们不能成佛，就是因为我们留下了这些贪欲的种子。有了这些贪欲的种子，它深深地种到你的八识田里，当我们修到最后关键的时候，它就会现前的，这个现前的时候，确实很厉害。所以我们修道，首先要把我们种子识里的污垢抠出去，当它变化的时候，我们应该心里有数。修到每一个层次，都有每一层次的魔来干扰你，有人说：“我们现在修道怎么没有魔？”不是没有，是你没到那个层次，到那层次它就出来了。每一层有每一层的魔，大家应该记住这个问题，这个也是很关键的问题。有的人有时候就不理解了，“我原先怎么老遇着魔难呢？”那说明你是在进步、在修行，所以才会不断地遇着魔难。最大的魔就是天魔，天魔一旦真现前了，那你这个道业恐怕就有成了。通过它我们也知道，一个人的魔难有多大，就和他平时熏染的习性有关系，所以别造业。造业，将来肯定是要受果报的，这个很厉害的！另外，我们修道人首先应该有一个慈悲心，有个大慈悲心，所有的众生都要度。佛不光度女人，用他的心不动来度、不被其所染来度、观不净来度，所以佛能度过这一关。我们在没有成佛的时候说“我恒顺众生”。有时候你尽打妄语，你恒顺不了。真正的恒顺众生就是你用不净观远离她们，你就是真度；你越接近，实际上她早就把你“度”了。所以在天魔献女给佛的时候，佛就观想了，观想以后，她变老了，最后天神愈敬佩。这个波旬也是佩服佛的，因为啥呢？魔，他也是因为有这些淫欲心和嗔恨心，由贪嗔痴所成的魔。佛这个力量是无穷无尽的，而且佛这个力量威力无比，不管多大的魔，在佛面前，他都会变的，都会转化的，所以佛就发愿：一定要把众生度尽。他这个愿并不是空发的，确实能做到这点，而且是不可思议的。我们应该像佛一样来努力，要发愿，就算是魔，我们也要有这种心，有慈悲心，但是你这个慈悲心决不能顺从。这个我可得跟大家讲清楚了。不能魔来了，“哎呀，你太好了！”那完了！慈悲，什么是慈悲？得真慈悲，你别假慈悲。什么是假慈悲？你顺从他就是假慈悲。我们和魔争夺的是心和真理，如果我们有了“一切众生都能成佛”的心，我们的慈悲心就已经足够了。以这个慈悲心为基础，我们再对他做得不如法的一些事情，毫不留情地回击过去。你这样才能算是一个真正的慈悲。有的人打着慈悲的旗号，以为慈悲就是说小话，而且顺从人家，这叫慈悲，实际上反而害人。不能顺从，这点大家应该清楚。因为你以为你能随顺，你稍稍“随顺”，他就能顺着你那个假随顺而越起越厉害，你自己还不知道呢，还觉得挺好。这个挺厉害，所以说修道一定要有个坚固的心。同时，我们又讲了几种不净观，那个等以后再继续讲。佛在这个《四十二章经》里对淫欲讲得最长、最多，下面还是这个。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第二十七章 无著得道 佛言：夫为道者，犹木在水，寻流而行，不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不，吾保此木决定入海。学道之人，不为所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人必得道矣。第二十七章，“无著得道”。看到这个“无”字就令人生欢喜心，我们都坑在这个“有”上了。“佛说：夫为道者”，就是修道者，像木头一样在水里寻流而下，不触两岸，不为人取，也不为鬼神所遮，也不为洄流所住，亦不。所以佛说，我保此木决定入海。学道之人不为所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人必得道矣。【释】这是本经的第二十七章，举出一个譬喻，说修道的人要远离一切的障碍。什么叫两岸呢？两岸就是情和欲，又分为见思和无明。见思的是执著于生死，像此岸一样；无明的是执著于涅槃，也就好像触到彼岸一样。人和一切鬼神（人拿这木头和鬼神取这个木头）就譬喻所有邪见的网缠着人，如木头被人取了似的。就是说这个木头不能触两岸，也不能被人取，要是触了两岸，它就不能入海了，是不是啊？若是被人取，木头也不能入海，也不能被鬼神所遮。【释】至于洄流所住，这是指懒惰，和精进正相反。你懒惰就等于住在这地方不走了。我们打坐，如果说：“我们睡一会儿吧，多睡一会儿吧，今天先这么地，明天再说吧！”你今天就被这个旋流所住。或是，“行啊，我先跟这个人多唠几句嗑，唠完了，明天就不跟他唠了。”实际上，你今天已经被“洄流”所住了。【释】和无为法正相反，因为他不能直心正念真如，所以，他常常想精进，又退了。就像那洄流一样，流得很急，但是一转弯又流回来了。所以我们一定要保证精进一步，脚踏实地一步，绝不能这面跑得挺快，那面一碰点事马上就回来了。也就是说走一步，就给自己后面断一条死路，就把那个路给堵死，走一步断一步。你看看你所作为，或是你思念的东西，或是你想的东西，都要把它断掉，包括书信，有些人来往，连地址都不要了。最后，家住在哪，不知道了；什么电话号码，不知道了，忘了，脑子里没有印象了。走一步断一步，别怕痛苦。昨天烟台那个记者又来电话，告诉我一个好消息：“师父，我秋天有可能就出家了，可以到这来了。”我说：“你怎么回事？”他说他母亲已经开始透露口信了，说你夏天别走，秋天再说。他说：“我到秋天肯定走，同意不同意我也得走。”他同时问：“我走了以后，将来还能不能回去？”意思是看看父母。我说：“你可千万别跟你父母这么说，一定要断除，不回去了。”他说：“那行，那我跟他讲明白了。”讲得挺有意思，他说：“师父您看，我去了，都得准备什么东西？得需要带多少钱呢？”我说：“你准备你自己的三衣这些东西吧，这钱需要多少，我不能跟你说，反正你自己准备。”他说：“师父，等到剃度，我是不是得供养师父和寺院呢？”我说：“我不供养你就不错了。”他说：“我明白了。”就是说很有决心。我说：“你来了得考验，不是来了就剃度。”他说：“那行，我考验十年都没问题。”有这个决心，挺好。昨天又来了一个出家的，是陕西还是什么地方的，今天也许还能有人来。就是说我们不能往后退，不能给自己留后路，有时候发些愿也是很有重要性的。我也是不断地发，我说：“我是宁可死在臭水沟，也不回那个俗家，那些事就别想了。我不会那样做的，那是不可能的事，大不了就是个死。”你必须自己断，有时候发完愿，自己刚要一动念，“哎呀，我都发过愿了，我哪能违犯我的誓愿呢？”对不对？顺着愿力来坚固我们的道心，这个是很重要的。你要是没发愿，“哎呀，我那时候没说，反正这时候也不算妄语。”这不行啊。有时候也得有点愿，愿能激励我们，能看住我们。因为我们发愿的时候往往是心比较清净，我们有了想法的时候心里已经不清净了。如果有了愿力，这样的话，使我们能够往前走，说话就得是大丈夫说话，是吧？有的人就是像洄流似的，流得很急，但一转弯又回来了。这个回头路我们应该加小心，不走这回头路，脚踏实地，稳稳当当，走一步断一步，连想回来的道路全都给它堵死。什么家庭、财产、女人，包括亲人，甚至父母那面都给它断掉，断了以后，我们这个道心才能顶着走。因为我们那个情感，今天你刚觉得挺好，过一会儿、过一段时间，遇到难处的时候，身体有病了，或是吃饭不相应了，或互相之间有点心情不愉快了，等等的事情，他就想寻找一个能理解他、安慰他的一个地方。他把这些事情看成是坏事情，需要一个来讲述和发泄的地方。实际上这并不是一个最好的办法，最好的办法是把它吸收。本来是给你这个粮食，你把它吸收了就行。像火炬一样，火炬的燃烧是靠燃料。什么是燃料呢？就是那些乱七八糟的违缘，得靠这燃料。你吸收了燃料，火才旺呢，是不是？你得把这个东西吸收，你的火才会变得更大；你不吸收，你的光芒就小。所以修道得吸收这些烦恼和这些，怎么样吸收呢？就是不被它转，不被它转就是吸收。我们想达到无为法，自己就得有一个明确的方法。首先，我们为了这个无为法，什么都要放下。【释】不能达到无为法，我们就著相了。所修的福慧不成功，就像木头烂了似的。必须要堕落，不会到涅槃的彼岸，也不会了生死。因为就是有为法，起心动念那都是不行的，何况再达到那种深的程度，那更不行了。我们一定要深深知道，有念就是邪，这玩意最厉害。但是人每天都在和这个念头打交道，成天没有离开过，就是睡觉也做梦，是不是？没有离开过，所以我们必须得离开这个。无为法，不住在这里。像不触两岸的木头似的，“你来碰我，我就不碰岸，不着岸边。”所以就顺流下来。你如果贪著哪个，碰了岸，它都会卡住的。所以说，要不为所惑，就像“人取”和“鬼遮”，这都是的问题。不管你是哪面来的，我都不被你所沾，你高贵也好，低贱也好，我都不被你这个所缠，所以他就住不了你。所以佛说，我保证这木头入大海，也就是保证我们人肯定得道。如果我们一有了有为法，福报就没有了，修不成功，木头也就烂了，而且必然要堕落。今天亲舟师说，有个日常法师还是哪个法师曾经讲过那么一句话，他说：“佛经里有一句话讨论在家的，在家就是地狱。”在家就是地狱，他说佛经里有这么一句话，在家确实是很可怕的。【释】不能了生死，这就是被这所迷，为爱见的众邪所娆了。被所迷啊，主要是这个情，特别是男女的情和，还有男人和男人的情，女人和女人的情，这个很可怕。有的见了男人也生欢喜心，就是现在这种同性恋，这个可怕。所以宣化上人讲，这个同性恋如果一旦发起来，就会变成一种病毒，这种病毒和现在的病一旦结合起来，就像那个肺炎一样，传遍世界各地，最后造成大量的人死亡。这些东西都是人心的变形，所以才出现这些东西。由于这些东西，世间人就造业纷飞，好人现在也基本都沾染这些东西。因为没有正确的概念，所以很难逃出这一关，惟独信佛能逃出这一关。信佛真正修行，就能逃出这一关。如果在佛教造业，我看也危险。所以大家得注意这个问题。这些本来不应该讲得过多，但是也不得不讲。现在这个事基本上都明显了，外面确实存在这些事，很厉害的。有些魔都混进了佛教，披着袈裟，你根本就认不清楚。他们的诱惑力非常强，不断地给你吃的、好的，满足你、称赞你、鼓励你，你想得到的他都能给你，但下手的功夫最后就是。不光做，而且还会造谣。他的造谣，首先混淆视听，把所有的大德牵扯进来，他说大德也都做这种事情，真是可怕极了！哪个大德有名，他就说：“他也那样。”只要有俩人和他反对，他都会给你添一句：“他们俩有这种关系。”这种人非常可怕！我出关的时候就见过这样的人，他问我怎么修行，我说：“持戒啊！”我告诉他要持戒修行，我也知道我这话可能不起什么作用，但是也给他种下这个种子。而且他也穿着袈裟，唱念也很好，所以说你们不知道，那是很可怕的！他也经常给人做佛事，说话那很仁义的，表面上很体贴人的。不像我这个做师父的，又臭又硬，尽得罪人，人家很会顺着人心去说话的，所以我们都得加小心。现在已经变为很明显的一件事情，特别是混进佛教，太可怕了！对于这个，我们既不能宣传，不能在外面讲，同时我们要提高警惕。为什么咱们的洗澡间都设在那屋，不允许非僧人使用，包括新发心出家的居士也不允许使用，都是在避免这个东西。我们都得加小心啊，处处加小心！不是说：“你看师父尽贪恋，底下澡堂不是挺好的吗？师父你又盖那么个大澡堂干吗呀？你不是享受吗？”不是享受。为什么弄出这么多？就是让大家身心都干净，都清净，远离这些不净的东西。所以我们大家都得加小心！不能堕落，不能住在有为法上，特别是上，更不能沾染半点，否则就会像木头一样，会烂的。你永远不会归入大海，也不会到达涅槃的彼岸，也不会了生死，主要就是被爱见和众邪所娆。而且这些人还有一套理论的，世间有世间的理论，他说的：“人活着干吗？不就是成立个家庭吗？不就是男女这些事、生儿育女吗？”他有他的理论。他这一说，我们有时候不加小心，就能上当，“是呀，你活着干吗呀？”一想也是，活着干吗呀？他不知道一个关键的问题，人生是修行的一个过程，所以我提醒大家注意的地方就在这块。一定要记住：人生是一个修行的过程。我们来到这个世界都是奔修行来的，但是这个过程，有的人没有过关，有的人或在这里打了个旋转而被迷了，所以堕落了。我们现在出家就是觉悟了，觉悟什么呢？“哎呀，我原先的愿望是来修行，不是到这个世间混来了，不是要被它所染。”我们本来是要克服所染，来成就道业的，来度众生的，最后我们到这里一迷，就堕落那里去了。我相信大家很多都有大志愿，也可能是从天上来的，也可能是从各个道来的，但都是有一个目的，都想了脱生死，度众生，使自己能够早日成就。都是奔这来的，只不过有一部分人迷在这里了。对这种不正确的看法，只要知道人生就是修行的过程，一下就把它破了，而且我们的心马上得到正念，就回来了。你若不这么破它，不行的。而且这种说法是符合真理的，符合事实，也符合我们大家的本来面目。所以这样思惟我们就会得到正念，而且我们也可以跟这些人讲一讲这个事情，让他们能够反省反省，回忆以前的愿望。每个人都有愿望，是吧？这样的话就能破除他的爱见，一下就可以断除它，因为爱见的众邪会干扰你获得正知正见。【释】正念真如而精进，明白法的本性本来就是无为的。不是说我们要通过无为法想达到个什么，不是这个目的，是什么呢？是我本来那个就是无为法，我们本来的面目就是无为法。虽然我们现在在不断地谈无为法，实际上离无为法的本体还很远，但是我们通过谈无为法、修无为法，来逐步地回到我们本来的面目上。我们的本来面目就是无为法，这是我们应该记住的。【释】若能这样子，不为情爱所转，一定会得道的，这是这一章的大概意思。“佛言”：佛说。“夫为道者”：修道的人。“犹木在水”：就像一根木头在水里一样。“寻流而行”：顺流向下走。“不触两岸”：不被两岸的石头所障碍。不触，就是不把木头定下来。没有触两岸，这木头就不会被两岸所留（即不被情爱所留）。这木头就好像一个修道人似的，“不为人取”：也不会被人拿去。“不为鬼神所遮”：也没有被鬼神所遮挡。为什么这个木头有时候会触到两岸，会被人拿走，会被鬼神所遮，谁能说一下？弟子：道心不坚固。道心不坚固，这是一个，还能不能具体一点说呢？弟子：贪心没除。弟子：心在动。弟子：因为他行为不正。弟子：就是我们人心里这个正念不够，就像木头它可能是弯曲的，它就会触到两岸。弟子：没断。没断，这章主要讲的就是没断。大家讲得对不对？是对的。因为没断，心就动，心一动，两岸就起来了，心一动就生两岸。没断心必动，没断，两岸就现前了，人也出来了，鬼也出来了，人鬼俱现前，人就把木头给你捞走了。这里也说到女人，你要是一动，那女人顺手就把你给拿走了，你像木头一样轻飘飘地被她抓住了。害死人，这个女人真害死人。你一动，鬼神就把你找着了，锁了你就走，不费事就拉你走。你没有根了，道心没有了，拉你就走，那太快了。我们为什么叫人给拽着走？叫鬼神给拉着走？就因为我们有了贪欲心，所以说，绝对不能贪欲。有人说：“如果母亲不是女人，可以把天下女人都杀掉。”有一个出家师父就发这么个愿，他说：“要是母亲不是女人，我可以把天下女人都杀掉。”就是这样。他说的那个“杀掉”，不是砍人这个“杀”，你可别理解错了。就是说他生生世世永远不见女人，在他眼里绝对不允许有女人存在。但是惟独还存在一个女人，就是因为一个母亲，所以他这一念没有把女人彻底看破，原因就在这，就因为母亲这一关过不了。实际上，什么是母亲呢？就是慈悲。不要把母亲看成女人，这样的话就把这个问题转了，是吧？特别是修道人，对这个要特别加小心。因为啥呢？这女人还怪，你越修道、越清净，那女人可愿意找你了，找你谈话、请法，她专门找你。因为啥呢？有的是有心，有的是没有心，但她需要个什么东西呢？需要他的这个清净。你一清净了，众生就来了，来找你，来吸取清净。但是你如果没有那么大的定力，一下就被它转走了。这就是害己害人，你不光害了自己，连人家也都被你害了。所以清楚这个也是很重要的。【释】“不为洄流所住”，也不被洄流——来回流的水所停止在那个地方。不能说是：“我现在修道了，我已经远离女人了，这就行了。”如果修道不努力，尽想睡觉，或是就混饭吃，那也不行，还得努力。你一天不精进，一天就丧失了很多的东西，而且你原先修的那点定力逐渐就没了，你这个弦也就松下来了。所以你得攒，你不攒，最后你没有什么东西了。【释】“亦不”，也不会腐烂，败坏。怎么不会腐烂？就是不住在有为法上。我们修无为法，无为，就是空。【释】“吾保此木”，佛说：我保证此木，这根木头，“决定入海”，一定会流到大海里去。就是说我们如果能够断除情爱，你一定会得道的，佛给下了这么大的保证。只要我们断除爱欲之心，你肯定会得道的，别着急。有时候我们这个心也是反反复复，因为有它的习性和种子，有它生理的反应。有时候本来没有这个心，但它生理上还有。这个生理的反应是哪的呢？是我们的习性种子。过去种那个因了，你今生想修道，不偿还好使吗？是不是？有时候就得重报转轻报。它重报转轻报，表现为一种习性的种子出现了，所以你不能丧失信心。另外呢，这种习性种子出来了，为什么让我们有了反应？什么原因？就是戒律不清净，定力不足。所以大家一定不光学戒，而且还要修定力。为什么要修定力？你要是不修定力，你戒律不深入；你戒律不清净，定力也不会生起来。所以它俩都得有，戒里含定，定里含戒，它俩都是一个问题。所以我们要严格持戒，同时要保证定力的形成。如果不修定力，很多人就要还俗了，他控制不了啊，是不是？他控制不了，所以转化不了。所以说，大家一定要好好修定力，把禅定功夫修上去。通过我们清净的戒律，修出的定力那就真实了，而且有保证。你定力有什么问题，戒律在那地方就帮你解决了。戒律既解决了你那些问题，又保证了你定力的真正生起。它俩是不可分离的，你缺了哪面都不行。所以沙弥这一段主要是干吗呢？在戒律上一定要下功夫，你别怕浪费时间。说：“得了，我去修定力吧，定力这么好，我去修定力。”那个定力，你没有清净的戒律，它生不起来。因为知见如果不正，那就坏了。这个微细的变化，你修道到一定的时候才会清楚的。当我们定力达到一定程度的时候，在我们进行转化的时候，它这时候就找你，俗话说找你的小脚。“针尖大的洞，斗大的风”，你有一点小毛病，你那点定力生得越高，它会漏得越快，顺着你的小洞就走了。就像大坝似的，里面储了很多的水，水量越大的时候，决口的机会就越大。所以我们想修道就是这样，必须用戒律来保证你的定力，用定力来帮助你的戒律更加地清净、完整和深入。它俩本来是一个，戒定慧本来就是不应该分开说的，但是由于我们不能够全面地掌握它，或产生了偏见，所以佛就把这“戒定慧”三无漏学给分开说了。说的这些整体是一个，并不是两个，是没有办法，只是一种方便说。我们第一步就得把戒律反复地学。有时候我们学了一年二年、或是三年四年的沙弥戒，就觉得自己各方面的作为都差不多少了。你觉得差不多少，实际上里面差得很多。为什么呢？第一个，你觉得差不多少，本身这就是病了。一个真正持戒的人永远没有满足心，永远觉得自己是一个很普通很普通的人，而且有很多的毛病存在着，有这样的心才在道上走。如果你有个满足心，“我差不多少了，我比别人高了，我已经学戒这么多年了，可以了。”坏了，你这个已经被污染了。起心动念都是污染，何况你再生出这种知见，它也是一种污染，大家应该清楚。我们由于在戒定慧上的努力，就会控制一些，最后灭除，就会如佛说的“决定入海”。【释】学道人“不为所惑”，不为情和爱、物欲所迷惑。“不为众邪所娆”。这个众邪可多。现在就有一种普遍的邪，它的是什么呢？就是说，“修禅定不用持戒，什么五戒，这些戒不用持。”意思是：我的禅定全能解决了。或是“你修禅定这个期间，该吃什么吃什么，该怎么地怎么地，不用这个戒律”，这是一种邪的说法。还有一种说法，说：“我们念佛人不必持戒，临终的时候只要念几句阿弥陀佛，阿弥陀佛就把我们接走了，因为阿弥陀佛有愿力啊，所以阿弥陀佛必把我们接走。”他自己不精进、不努力，反而用佛的话来误导众生、来谤佛。佛的哪句话说不得进行苦修啊，他把所有的因果都给否定了。本愿法门（日本的一种附佛外道）就是这样。也有的人说：“现在念句佛号，你就已经在船上了，不必那么执著，已经在船上了。”实际上，那都是犯妄语、大妄语。那法船是什么？就是得道啊。你本来就没得道，说你已经得道了；你本来还没有破除这个无明，说你已经破除无明了；你没控制住这个淫欲心，他就说你已经在控制了。所以有时候是犯大妄语的，而且有很多人不持戒了。这还怪，跟这些人跑的还不少，还真有人跟他跑。所以有很多说法都得小心。他们居士有时候在网络上一提到大悲寺，那些人就出来了，就和大悲寺对着干，就是不让你提大悲寺。一提大悲寺，不是不让你发表，就是跟你对着干，这也是很厉害的。咱倒不管它，愿意怎么说就怎么说。他说得越多，对他还没什么好处，但是对我们来讲，反而消我们的业力。因为我们的修行也有不到位的地方，有时候“盛名之下，其实难符”，咱们有时候名声太大了，却不像他想象的那么好，所以他们说几句，正好帮咱们消业了，咱们也挺好。但我还是担心他，我们消业了，他别堕落了，是不是？这可不好。对这个“众邪所娆”，关键是我们得认识，得认识无为法。讲一个小例子，过去有一个修行人在打坐的时候，看见一个孝子背着他母亲，来到他跟前。他说：“我正打坐，你背个母亲上我这来，肯定是魔的化身。”越走越近，直跟他说话。“你想扰乱我的定力，那不行。”撵也撵不走，最后他身边有斧子，在那预备一把斧子，拿着斧子朝这个孝子就给一斧子。孝子挨了这一下就走了，跑了。当时把他乐坏了，得了，这就继续开始打坐。第二天，可能是一出定的时候，一看，那个斧子在腿上呢。那个孝子就是他腿，那母亲就是他身子，是不是？人在进入空性的时候，这种境界就现前了，不像我们想象的：身体是身体、腿是腿、脑袋是脑袋。这些东西一旦到那种程度了，它就没有啥实际意义了。我们活着觉得有个脑袋，实际上我们是一种执著。当我们修到一定定力的时候，这个身体的执著就破了，就是暂时破或是境界现前，他也会看清楚的。所以说，那个“我”根本就是不存在的问题，但是我们凡夫就是认为存在，“我脑袋迷糊了，我脑袋不好使。”老怨这个脑袋，那是脑袋的事吗？是不是？它不是脑袋的事，是我们业障在那里。“我记不住。”那记不住就是脑袋的事啊？它不是脑袋的事，是你的业障。那业障就是让你放弃这个我执，虽然还有个法执在那块，但我们就是不肯放下，就说：“我脑袋是这么想的，我身体是这么想的。”所以这不行。如果你有了这个想法，就会被魔所扰，所以我们得修无为法。【释】不被一切的无明、一切的懒惰所障碍。“精进无为”：精进地修习无为法。一切无明，什么是无明？谁能说一说什么是无明？弟子：“我”就是无明。“我”就是无明，对。你说。弟子：有了淫欲心。淫欲就是无明。谁能再广泛地说一下？弟子：起心动念就是无明。好，他这句话全给包括了，大家说得都对。“我”就是无明，淫欲就是无明，起心动念就是无明，你眼耳鼻舌身意全是无明，六根六尘全是无明。你不要以为，“在六根里，我还能挑出一个好的根，在六尘里，我还有一个好的六尘。”你不知道，整个都是在一个无明里，我们就在大黑锅盖里活着，所以我们的处境都是非常可怕的。但是我们今天能修道，能够去听讲，能够念佛，这就很了不起了，所以我们现在就是万幸。我们知道这一点，实际上就具备了修行的本钱。你知道这点就行，过去听半句偈子都会了脱生死的，我们现在听了这么多，就更有了本钱。主要就是怎么样“精进无为”的问题，处处得无为，处处得住空相，处处不被物质所扰。你处处得空，不能被这个物质给吓唬住，精进地修习无为法。【释】“吾保此人”，我保证这个人。“必得道矣”，一定会得道的。“吾”就是“我”的意思，这里指佛，佛不妄语。你断除，修无为法，没有不得道的。所以这个是很重要的，佛给保证了。佛给授记了，那你还怕什么？是不是？所以我们在这方面多下功夫，千万不要被那个邪师所骗。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第二十八章 意马莫纵 佛言：慎勿信汝意，汝意不可信。慎勿与色会，色会即祸生。得阿罗汉已，乃可信汝意。第二十八章，意马莫纵。“意”就是心意的意，“马”代表了不停，“莫纵”，不跟着它走，不随顺它走。“佛言：慎勿信汝意”，这个“汝”代表“你”讲。“汝意不可信。慎勿与色会，色会即祸生。得阿罗汉已，乃可信汝意。”这句话已成为名言，被所有的修行人奉为座右铭，天天在念，天天在讲。【释】佛告诉我们，人的“意”就好像一匹马似的，难调难伏。还有“色”，无论男色、女色都应该远离它，你若不离它远一点，就会有祸生。我们有很多人都信自己的想法，佛告诉你：“汝意不可信。”你的想法不能相信哪，包括我们好的想法也不能相信。“这个东西我能吊上来，我肯定能做到，我行。”就算你真吊上来，你都不能信汝意。说：“你看，我的想法确实是那样，我这主意对呀，我一吊，真吊出来了。”你那是上当了。说：“我这个事成功了，怎么还上当了？”实际上，你没有看到真正成功的本钱在哪一块，为什么成功？你不知道，你以为是你的想法已经在成功。“我做的，我能做。”就堕落到那里去了。随着我们的想法，想做什么事情，认为会成功，因为我们都是以为成功的事情是由我们的想法所支配的。你的想法，你就记住，有了想法永远是一种错误。那我们正确的想法是不是错误呢？也是错误的。那什么是我们的正确想法呢？谁能说一说？你说。弟子：一念不生。哎！一念不生才是你真正的正确想法，除此之外，没有什么正确想法。你不要以为“我的想法如何如何，算正确的”，你要是这么样去想，永远是被这个“意”所转。所以说，“慎勿信汝意，汝意不可信”。为什么不可信？它本来就是个妄想。世上的“成功”本来就是妄想所化成的，你觉得挺好，还挺成功，真正“成功”，它能了生死吗？它能成佛吗？它不能成佛，也不能了生死，所以我们不能信汝意。要注意，“汝意不可信”哪，确实不可信，一点儿都不可信。我们要从心底生起这一念来，永远不相信自己这种想法，也不被它的想法所困扰。什么起烦恼了，我才不听你那些事呢；什么高兴了，我也不听你的。高兴从哪来的？高兴，我这心里话：高兴也是“意”，生气也是“意”，我不能随顺你走。我要是随顺你走，我就是凡夫，而且就是堕落，没有别的道，我就不顺着你走。所以说不能信汝意，汝意不可信。佛告诉你，汝意绝对是不可信的，好的也不能信。只有这样，我们才能够真正地找出可信的。什么是可信？就是一念不生，无念，我没有什么意思，没有什么想法。就信这个，他没有不得道的，是不是？久而久之，我们的心就不被物质所转了。我们老有想法，不是好了就是坏了，最后都是远离道的。所以说，这是不可信的，这是一个座右铭。“慎勿与色会”，更不能与色相会，与色一相会了，祸就生了，所以说，应该远离色。【释】你若不离它远一点，就会有祸生。可是我们众生从无量劫以来恣情纵欲，在六道轮回里打转。不能证得阿罗汉果，就是因为常常和无明、爱见和我慢在一起。就是说，我们从无始劫以来就是随着自己的心和去走。眼睛看了，“哦，好！”就随着“好”走；看到“坏”，就随着“坏”走。不是被这个转一下，就被那个转一下，一天是没完没了的，一会儿高兴，一会儿生气。这一天被折腾得，哎呀！太没意思了。睡觉还尽做梦，这个脑子没有闲着的时候，就打坐的时候，还能清清净净地歇一会儿。我们的心就是这样，但是我们看到的这个心，还都是粗的心，它没完没了的，难调难伏。就像大海一样，这个波浪永远没有停止过，就不断地一浪推一浪，老是这么地前进，从无始劫来就是这么前进的，你说多可怕！我们要是知道这一点以后，就会发现自己的念头非常可恨，也是非常可怕的。它虽然像大海一样，它那种气势不可阻挡，而且没有间断，但没有间断我也得让你断，我就让你断，我就不随着你走。虽然不随你走是很难受、很别扭的。我以前行道的时候，经常在那个市内走、行道，而且经过的这些地方呢，其中有一个叫红旗小学的地方，那地方有个小市场，什么卖肉的、卖水果的、卖馒头的，种种叫卖声，那熟食品很多很多。这个鼻子它平时不敏感，还有鼻炎，这个时候不知道怎么的，就好使起来了。走这一道的时候，你走的那段路若是坐汽车的话很快就过去了。经行嘛，那时候每天都得走路去工作的。后来怎么办呢？就闭住呼吸，眼睛不看，这可以，观卧牛之地，这眼神还能控制点。这个鼻根和耳根厉害，你就是想不听也不行，你想不闻也不行，直往你鼻子里钻。离得挺老远，那个香瓜味就往你鼻子里噌噌地钻，香蕉味就往里钻，那荤腥味弄得你恶心，它也往里钻。你喜欢的，它也往里钻；不喜欢的，它也往里钻。而且那面还喊，那男的喊一声还行，这女人她也喊，听到那个声音它也变，原先都没觉察出来，没觉得那个声音有什么，这时候觉得她那个声音怎么这么有吸引力呀？和过去的声音怎么不一样了呢？你要是睁开眼睛瞅瞅，这吸引力还消失了。你越不瞅，它越吸引你。这玩意才怪呢，你越不看的时候，它这味道就变得更厉害。怎么办？你是瞅着走、放逸地走，还是继续这么走？还是放弃这种办法？后来我想，“你既然这样，我就从你俩开始吧，我就这么低头，就不瞅你。我能少瞅一眼，今天就没有白走；我少闻一下子也行。”于是走那地方就不喘气，那一段得走好几分钟呢，不喘气，实在憋不过去了，有时候偷偷地溜了一口气，马上又得闭住，闭住走。最后有一天，感觉这个胸怎么这么疼啊？后来想起来了，那个脑袋憋得也疼，胸憋得也疼，把胸都憋得——胀得那骨头都疼。这时候怎么办？是继续做，还是不做？还得做呀！别说那个，我就想了：憋死我，我也得去做，也不能随着你走。你说憋死又咋的？心脏如果憋坏了就坏了，是不是？就是这么做，做来做去……不讲了，挺好，就能有所体会。主要是我们别怕，有时候为了克服它，要付出很大的努力和辛苦的，不是不需要付出；而且你得到的东西和付出的代价一比，微不足道，得到的好像芝麻粒那么大，但你付出的恐怕比西瓜还大得多，付出那么大的西瓜才得了一个芝麻粒。你想，我们付出这么大的努力，才得到这么一点，我们不付出的时候，我们会怎么样？那不用合计，天天在六道里轮回，一点正念都没有，从来没有过正念，就是那样。在生死轮回，最可怕的是这一点。通过我们这么大的努力，才感觉到有那么一点点的小意思，像芝麻粒大的，也可能一瞬间又没了。所以说不努力，想做一个真正的人，不痛下一番功夫，说三年两年就想得道，那你也就有点太干吗了。我们应该有长远心去修，早晚有一天，我非把它修到家不可。别怕困难，困难来了如何？烦恼来了，我就和你对着来吧。【释】爱见和我慢在一起，所以我们人不可以信自己的意念，你一定要小心谨慎，不和色会，不要相信自己的意。这个色——色声香味触法、各种的味道、还有女人，这些东西都得远离，所以咱们定了很多的规矩。沙弥戒里也讲了很多，不用香皂、香牙膏……香牙膏是后来说的，原先都是嚼杨枝，那种柳树枝——一个是杨树枝，还有一种柳树枝。杨枝可能是最好的，不知是大叶杨还是小叶杨。嚼完了，口里稍稍有点味苦的意思，都得嚼得粘粘的，把那个牙缝里的东西都清洗干净了，那牙齿还非常好。你嚼完它，对这些色就能够远离一些。千万要谨慎，女人递给你的东西，千万不能拿手去接，要叫她放到哪个地方，你再去取。一个是不看她的手；也不做这种被女人接触的想；另外，对女人也是一种度人的方式。这也是很重要的，就是说，你必须把问题做到非常细的程度。过去乞食的时候，有时候她给东西，我说：“你放这吧。”这个女人她说一句什么：“你哪那么些事？”她说我哪那么些事。当时我都奇怪，那女人她怎么……要不她也不叫女人了，是不是？本来你不直接从她手接东西，是一种尊重，但她认为你太多事了。现在这个人都是颠倒，那女人实际上真是淫欲变的，她还这样式的。所以乞食的时候，那个钵都放地上，都不让女人直接用手拿的。有一回乞食挺有点意思，在本溪的时候，我去办事，中午的时候乞食。第一家给了我一小碗酸汤，剩的。我这心里想：挺好，不管怎么有了点。等乞到第二家，家里有人，他说：“我想给你，但是面条得现下，没有现成的。”后来就走了。等到第三家的时候，院里有一群小孩在那玩，有个大门。我进去，他们应该能看到我，但我从看到他们，他们就没抬头看过我一眼。等我走进院里，他们也都走进屋里去了，一个也没留。你敲门，谁都没听见，一个也没出来。我想：得了，这是没有缘分，再走一家吧。走到下一家，我寻思这家差不多。他干活呢，“哎呀，你还跟我要吃的，我好几天都没吃饭了，还不知道跟谁要呢！”他说这话。哦，这是第二家。我当时还想：不行等我要点，给你一点吃的。后来一想：别多事了，他不是没有，他故意在那气我。等到再走一家，一看挺朴实的，也挺穷，家里有男人，有女人在屋里。我一看，这家还有点希望。现在只乞到这一小碗，这么大点的小碗。我想这家差不多能乞到。等我去了以后，一说乞食，男的没吱声，女的出来了，她不跟我说话，她撵那个鸡，“去去去……”轰鸡声，那大嗓门就开始轰鸡。我一听，这是轰我呢，得了，走吧！从那个小桥过去了，走了挺远，她还在后面轰呢，意思是你还得走远点。我寻思：我这是鸡啊。那怎么办？那就走吧，一直把我轰到大道上，看不见了，我看她可能是不轰了。那种心情啊，也是有点伤感。一看，这人咋这样？倒不是为了没有乞到食物伤感，就是这个人怎么这样，对外来乞食的都是这样式的。正在有点伤感的时候，有一个长脚的小虫子一下飞到我手上了。那天的风非常大，什么虫子也站不住脚，挺怪，它就能站住，可能身体小。我这手拿着钵，这手拿着包。它站在这手上来回走，完了看看钵里的食物。我寻思它要吃，它没进钵里，又回来了。回来了，大步迈着，又过去瞅瞅食物。噢，我这个心里平了，我寻思不是没人关心我，还有个小虫子关心我呢，它来安慰我了，挺好。我于是就往前走，等走一走再看，小虫子不知道什么时候飞了。又去一个村子乞食，刚一进村子，人家在那盖房子呢，一个人骑在墙头上，“哎，要饭的来了！要饭的来了！”他就使劲喊“要饭的”。你看这个，来就来呗，他还骑着墙使劲喊，就像看热闹似的。岁数还挺大，一个挺大的人像小孩似的坐那喊，就像世间人起哄似的，这没啥意思。那也得去呀，去的那家有人，开着门，正听录音机呢，叮当乱响。那个敲门声音，别说他听不见，过一会儿我都听不见了。一看，这不行，就往里走，正好有一个门，还锁着，但里面好像有人。简单敲了几下，里面真有人出来了。那时候还止语啊，乞食也不说话，就是指指自己的牌，那写着“我要乞食”。他瞅一瞅，好，回屋了，给我拿东西。我这下心里挺乐，我想这回还能有口饭吃。反正现在的希望已经没多少了，前面那几家几乎是没有啥希望了，这是最后一家了，乞着就乞着，乞不着恐怕就这样了，也不抱希望了。哎呀，真出来了，大门没开，给拿了三根地瓜，这么大的小地瓜。问我：“往哪放呀？”我就指着这个钵，意思直接放里面就行了。因为还有铁门，这个钵也不能放地下，你只要手不接触我那个钵就行了。后来她就说：“哎呀，这地瓜不剥皮就放钵里？”我心里话：扒皮就少一块，皮也能吃，也顶饿，你还扒皮呢，来不及了。就扔里了，扔了三个小地瓜。我一看，不管怎么地，自己有一钵酸汤，还有三个小地瓜，这就挺好挺好，行了，这就认了吧。离那门口不远有个石头，就坐在那吃饭。正吃着，里面有一家也看到我了，看到我后就进屋。因为你只能乞七家，这个家数到了，就不能再乞了，有也不能去了。有一个可能是四五岁的小孩过来了，走到我跟前，他还领个小孩，瞅着我，“给你两个小饼子。”我还寻思挺好，我一看多大呢？苞米面饼子，锅贴，两个合起来才这么大，像两个杏似的，杏要是压扁了可能还比它大一点，反正就像杏吧，像杏那么大。那时就乐得不得了了，不管怎么地，有那片心，你吃一口就饱一口，地瓜皮都舍不得扔，何况这个东西？我也是拿着钵，他说：“往哪搁呀？”我指着这个钵：往里头扔就行了。后来他就扔里面了，临走了说一句，这四五岁的小孩说：“哎呀，好可怜人啊！”我寻思：这一说，我好像小布娃娃似的，更小了。但是他那片心是挺好。哎呀，别说是咸菜、水果，你别想那些事，那哪能吃饱，也就能吃个四分之一饱。还别说，就这酸汤，我寻思：还不得有点味什么的？但还挺好吃，不知道是饿的关系，还是佛加持，还挺好。地瓜也吃了，地瓜皮一点没吐，什么东西都没有了，吃得挺好。吃完了，这抬头一看，看见对面不远的地方，正好是厕所门，对着厕所吃的一顿饭。那根本就没看见，什么都没看见，就瞅着钵里了。后来走到山上了，跟他们居士见面的时候，居士说，“你出去了，我们大家都急坏了，开着车买了好多好吃的东西找你，走这一道也没发现你。”正好是我进村子乞食，他们在路上找，正好走两岔了。心里这后悔，你说，看见他们是不是可以吃个饱？但是又庆幸自己，看见他们就乞不了食了，是不是？没看见他们还能乞食，就是这样。讲这一段就是说明什么呢？就是在这种情况下，让她把那个东西落在钵里，你别接触她手就可以。所以一定要谨慎，只要能和女人接触的地方，都要远离。“慎勿与色会”，你只要是和色相触，祸就生。什么是色？所有的东西，只要是你产生贪恋，那祸就在后面跟着你呢。特别是这个女人，刚开始的时候，人家没意你有意，你只要和色一相触，那就生起来了。你觉得她长得挺丑，一样，不管丑俊，那都会起变化的，我们一定要远离，有时候有很多东西不被你察觉。所以凡是色，你都要远离，因为“色会即祸生”，祸肯定生。为什么肯定生？不是外面生，你里面就开始生了，睡觉做梦就有欲漏了，就有妄想了，它都污染你那个心了。就是今天不生，它慢慢也会生起来的，积少成多。今天多看一眼、明天多瞅一眼，或是明天冷不丁瞅一眼、后天瞅一眼，最后那眼神都收不回来了，到时候你能不起作用？不可能的事，既然瞅，它就会起变化，所以我们绝对不能瞅，一定要把眼神控制住，把你的眼皮变得长长的，垂下来。【释】“得阿罗汉已”，你若得到阿罗汉、证果了，断这见思烦恼。“乃可信汝意”，那时候才可以稍微地信一点自己的意念，但还不可以多信。我们什么时候能够相信我们的“意”呢？得阿罗汉果，你还不可以多信，因为你还没有究竟的智慧。这时候你才可以相信自己，但还不能完全相信。所以说，你得到阿罗汉果，不懂得佛的戒律的开遮持犯，也不允许你离开师父的。因为你还没有得到究竟，这个都是很重要的。我们平时应该做这种思惟：汝意不可信，不要与色会。不光这里讲，《楞严经》里也讲了这个“汝意不可信”，不要相信你的意思，所以我们都要这样。这个作为我们修行的一个很重要的课题，如果我们能够真心实意地、实心实意地去做，你就在走向无为法。我们打坐的目的就是排除我们的杂念妄想，要它产生定力，不随着妄想走。妄想啊，它有一股暗流，这种暗流从来没有停止过，所以我们用定力去断它，用我们的智慧去断它，用我们的戒律来断它。这才可以断的。“戒定慧”是我们修行的一个关键地方，它是无价之宝，又称为无漏。贪嗔痴只能用戒定慧来对治，所以只要大家努力，终有一天会得道。我觉得大家已经听得很多，就这些，哪句话都够我们修一辈子的，是不是？哪句话都够我们修一辈子。关键是我们光“听”，不去“行”是不行的，平时日常修行中的这些东西，我们都把它捡起来，就要按照去做，反复地思惟，思惟正确了就去做，早晚一天会得道的。佛法在于行，在于心行，要不被它所转，这个很重要。今天这个第二十八章就讲到这，好，今天就到这里。※…………※…………※…………※…………※…………※昨天讲了第二十八章，“意马莫纵”，讲了“慎勿信汝意，汝意不可信。”因为它是妄想，所以说“慎勿信汝意，汝意不可信”。为什么说“汝意不可信”呢？因为它既然是妄想，不管它是好的、坏的，它都是妄想，所以说“汝意不可信”。妄想生出来的只能是妄想。我们想修道，就要不顺着妄想走，所以我们必须有正念，绝对不能有这种妄想，所以说“慎勿信汝意”。我们一定要明白，我们的想法就是妄想。这个妄想，我们大家有时候不认识，认为：“人不就得有想法？没有想法能活着吗？”我们这么认为就错了，因为你不知道，你本来的“我”，它不需要想。想是众生所生起来的想，众生才有想，佛没有能想和所想，这点是非常重要的。人有时候为什么不能认识到这地方？说：“我不想，还叫人吗？我能活着吗？我能办事情吗？”这就给我们提出了一个重大的问题，修道成功不成功，这就是一个关键的问题了。如果这关你要是不清楚，那就要走很漫长的一段路程，就得一个阶梯一个阶梯地去走，而且等有所体会的时候，那已经是很长一段时间了。所以我把这个问题给大家说清楚。佛已经讲了，“慎勿信汝意”，就是说，这个妄想，从我们无始劫来的一念无明就开始逐渐地形成了，形成了什么呢？妄想。什么妄想？幽隐妄想。幽隐妄想不断地生起，就生起了微细的妄想；微细的妄想又变粗，变成细妄想；最后变成粗妄想。那我们是哪一步呢？我们现在正是处在粗妄想的阶段，我们现在的所作所为就是个粗妄想。粗妄想里有恶妄想和善妄想，我们现在修道了，是处在粗妄想里的善妄想，若做恶事就是粗妄想里的恶妄想。你想一想，既是妄想，我们的这个“意”能相信吗？所以一定要清楚“慎勿信汝意”，你一定要知道这个根本。佛说你一定要谨慎，千万千万不要相信你的想法。你的想法正是粗妄想，所以不能相信。我们知道了这个根本以后，下一步就明白了，“汝意不可信”。汝意，我们既然知道它是粗妄想，不可信。我们修道修了很长时间，不断地努力，有了修持功夫，最后心里有所清净，有很多的境界就现前了，那是细妄想。细妄想可不可以相信呢？佛告诉你，“汝意不可信”，你这时候的意思还不可信。我们又不断地努力，心里更清净，而且有一种如如不动的感觉，这时候的心态就非常好了，甚至见光，心里有时候稍稍有一点透明的感觉了，心里简直像开花般地乐。我们这时候的想法能不能相信呢？佛告诉你“汝意不可信”，还是不能相信的。我们又不断地修行，甚至放大光明，就有放大光明那种感觉，出现了这个眼、那个眼、那个通，有很多的东西都生起来了，甚至了不起了。这种情况，你的意可不可信呢？佛说“汝意不可信”，汝意还不可信哪。我们不到究竟的时候，就不能相信我们的“意”。什么是究竟，要什么时候才能相信我们的意呢？就是没有意的时候，没有想的时候，我们才可以相信。这是一个矛盾吧？是不是？很大一个矛盾。“你说这个事情让我们相信，让我们想，要相信汝意，那什么时候才能让我们相信呢？”就是让你永远也不要相信，你真正的永远不相信，放下了，你那个意就变成了智慧，它就没有能想和所想了，不用你动脑子去想了。就比如喝水，打开盖就喝下去了，他不用这个，他连杯都不用，为什么不用杯？他不渴，喝它干吗呀？多那事干吗？是不是？他不存在渴的问题。哪像我们想象的：人得吃饭，还得用勺子、用钵，到那个时候，我们的钵可能从空中飞出来，天人来给送食物。咱们想的是那一套，那都是你世间人的想法。到时候像那天人，最高的天人，意念一动就吃了，是不是？意念一动就把饭吃了，满口留满了那种清香，肚子还饱，没有饥饿的感觉。那味道一样一样的，甚至比你吃的那个东西还甜蜜。那不是你想来的，你想，它不会得来的，就这种状态，你想它都不来，所以说不用想。但是他这里还有个细妄想，它不是粗妄想，是个细妄想，所以那个情况我们也不可相信。那我们什么时候可以相信自己呢？那就是证到佛那个地步，没有妄想了。证到阿罗汉了，这才可以稍微相信一点自己的意思，但是和究竟比，还差一块。只有达到究竟的时候，我们才能相信自己。等你相信自己的时候，是什么时候？大家能说一下吗？谁说一下，什么时候可以相信自己呢？弟子：无念。对，无念的时候。还有谁能说一说？真正相信自己的时候就是无我了，无我的时候才能真正地相信自己。这也怪啊，无我了还要相信自己。那时候才有自己，那是个真我，有我的时候都是个假我。所谓的真我那只是个代名词，是针对我们的假我而说的。那个时候，我们才可以真正地相信自己，你不证到这个地步永远不行。因为什么呢？我们的想法正是一个污垢，是个灰尘。比如说这个粉笔，我们在没有定力的时候，说：“我要拿四根粉笔”，我们就得一根一根地把它数过来，一二三四地拿过来，我们就得这么费事地拿过来。当我们的定力达到一定程度的时候，不用想的时候，或是微细想的时候，刚一动念说“需要四个”，只要轻轻地一动念，顺手一拿，不用数，它也是四个。你怎么想它怎么做，你念头一动，和外面都是相应的，你说还用你想吗？这个时候都不用你想，但是那里面还有想，这还是个微细地想，你察觉不出来了。何况我们最后达到无念，整个三千世界都化为一真实。化为一真实的时候，那根本就不存在什么粉笔、水这些事了，都没有啥意义了，连我都不存在了，要这些东西干吗？还有啥意义？是不是？啥意义都没有，但是无事不办，不是说我们像个木头疙瘩，而是无事不办。像镜子一样，镜子本来是空的，啥也没有。你来，它也照；他来，它也能照；都来还都能照。你走，它也那样，它也没有减少，镜子还是镜子；你来了，照了，它也没有增多，就这么自在。所以我们通过这个知道：汝意不可信，千万不要相信自己的想法。我们相信什么呢？相信踏踏实实地去修行，不要打妄想，我们就相信它。你就往这条道走，没有不成就的。你天天能用上功夫，你行住坐卧、干活、吃饭，你就爬电线杆子都能用上功夫，没有用不上功夫的。你干活用功夫有时候还挺起作用，见物不迷，是不是？我就算不能证道、不能转化你，最起码知道你是空的，我心里透点亮，那我们就很自在了。慢慢地用功用功，到了一定程度，就要有成果的。因为你种下什么种子得什么果，你种下的是无为种子，能不得无为果吗？是不是？那成道就快了。所以修道第一步种下的种子是很重要的。为什么要发愿？就是让你种下无为种子。通过发愿来舍掉我，你种下了无为的种子，将来收获的就是这个。外道种下了个“我”的种子，所以他的收获就是“我”的果，那也没办法，用什么心得什么果。这是很厉害的一件事情，所以我们大家修道的时候，千万要注意这些问题。当我们生起烦恼的时候，我们要知道“汝意不可信”；当我们顺利的时候，我们要生起“汝意不可信”，不能高兴，高兴就是起心动念。我们需要什么呢？是清净。佛法的兴旺在清净，清净就是佛法的兴旺，这个是根本的东西，你得掌握住。这样的话，将来你们当师的时候，给人谈问题的时候，一下就能抓住要点；抓住要点了，谈完了以后人家能得到解脱，你自己也得到解脱。因为啥呢？你反复地讲了以后，自己也产生了那种印象，心也往上使劲了，对问题就逐渐地放下了执著。我们关键还得用实修实证，打好基础，第一步基础是什么？学戒。学戒和无为法有什么关系？戒律就是无为法，真正懂得无为法的人，没有不守戒的。他说：“这也不对呀，这个守戒不在戒相上吗？这不有相吗？怎么说修无为法必须守戒呢？”所以说，我们是用我们的思惟考虑问题，用有为法去思惟无为法，那个心没法思惟。我们都是用我们那个想法来理解什么叫相？什么叫无相？是不是？所以我们的理解就不正确了。如果我们能够清清楚楚地知道无为法，那就更好了。如果我们不知道，通过听人讲，能够理解也是很好的。真正明白无为法的人，他一定会遵守戒律，而且非常喜欢戒律。只有戒律才是最清净者，佛法里最清净者就是戒，特别是比丘戒、沙弥戒最清净。这是谁说的呢？是宗喀巴大师说的，不是我说的。宗喀巴是密宗黄教的一代宗师，他在六百年前就讲了这句话，他说：“研究来研究去，看了很多的经典，最清净的就是比丘戒，出家戒最清净，没有比它再清净的。”对于这个，我们应该非常清楚。一个无为的人也叫无学人，不学了，已经都学满了。无学人最尊重的就是戒，他把戒看得比生命还珍贵。有的人说：“我不用持戒，我心里明白了佛法。”一听这，根本就没有开悟，这就是佛教里的混子，那习性、毛病太多了。他不知道戒就是佛，佛就是戒，他不知道这点，他不知道佛的无量化身，以为那个戒是相。越是无相的人，他越会尊重戒，为什么会这样？因为他心里就是一个戒，无为就是戒的成就。因为他自己的法身慧命在那块，他知道自己的成就全靠戒来成就的，他能不尊重戒吗？他那个心处处都在遵守戒律。像证到初果了，他脚都不踩虫子，你叫他吃众生肉，可能吗？就算他能把众生超拔出去，他都不会吃的。他对众生那种爱护的心情，那是无法用语言表达的。虽然他离一切相，没有众生的心理，但是对众生的那种慈悲，对于万事万物，特别是佛法的那种慈悲，那是没法说没法说的，他充满了慈悲啊！慈悲的人，他知道守戒是往解脱走，你说他能不去恭敬、尊重吗？是不是？不可能像那些人胡说乱说的，“持什么戒律，我们修道了，坐禅了，不用持戒。一句佛号念到西方极乐世界了。我们打坐，什么五戒……”这都不行的，这都是不懂得佛法，而且他的基础没打好，没从戒律方面打基础。他最害怕的就是戒律，因为他心里恐惧的就是戒，只不过是打着西方极乐世界的旗号，打着坐禅的旗号来破坏佛法，所以这种人就是魔。末法时期的魔如恒河沙，什么是魔？不持戒就是魔。我们在修行中一定要把这个戒打得牢牢的，你就打到什么程度呢？就是：一本戒律书，你都得把它看破了，背熟了，张口闭口，脑子里全是这种戒律，而且自己都不能理解，“我这么做为了什么？”不知道，都感觉到自己学戒学得枯燥，前进得都无路了，到那种程度，你才有一个转机。什么转机呢？就是持戒的一种清净自在，它就会现前了。那可了不得了，那真是可以做人天之师了，那真是度无量无边的众生了，别人都把你当成佛一样看待，因为你有戒。所以我们作为沙弥来讲，首先要做的是戒；作为大戒师来讲，首先要做的还是戒；作为居士来讲，首先要做的还是戒。不用合计了，就是戒。所以咱这一生就跟戒拼了，戒就是我们的法身慧命，就是我们的本体，我们就是这么来成就自己。这里讲到“汝意不可信”，还有一个“慎勿与色会”。你如果能够“汝意不可信”，就不会“与色会”，因为你不会见物著物。见到杯、见到水，“哎呀，太好了，这太解渴了。”你已经被物转了。就是怎么渴，怎么难受，你都要控制你的心念，不随它转，诸法空相。脑子想的所有想法，都把它放下，有时候实在是放不下，你就念“阿弥陀佛”，“阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛……”完事了，我转移一下子，我念阿弥陀佛去了，我不跟你搞这个。就得这么去做，完了马上就会空它。好，这一章就讲到这。下面讲到第二十九章，“正观敌色”。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第二十九章 正观敌色 佛言：慎勿视女色，亦莫共言语，若与语者，正心思念，我为沙门，处于浊世，当如莲华，不为泥污。想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脱心，息灭恶念。“佛言”，佛说了。有时候我们一看到“佛言”，就感到又有希望了，有得度的可能，一定会被度的，所以一念到“佛言”，心里生起那么大的欢喜。我不知道大家有没有这种感受。【释】这是第二十九章，是说明男的要远离女的，女的也应该要远离男的，防备会有错误生出来，这是用生善灭恶的方法对治自己的爱欲。所以说好像莲花似的，无论男的、女的都可以用莲花来作比喻，好像莲花出于污泥而不染。自己这样想，念头就会正，你念头一正，这就是自利了。咱们每一天过斋后的回向偈里，“高尚品德如青莲”，就是告诉大家什么意思呢？你在行菩萨道的时候，在处理这个人世和世俗事情的时候，或面对一切事情的时候，一定要处于污泥而不染，不被污泥所污染。不是叫你被它染，他有情，你也有情；他想吃，你也跟着吃；他想说什么，你也说什么……那是不行的。你想做那个事情，我就不随顺，我非要和你这个世界对着干不可。我不能随顺你这个世界，我随顺你，我就被染；不随顺你，我就不被你染。但是我还不离开这个世界，因为啥？我就拿这个世界做试金石，来锻炼其心。所以六祖有一句话：“菩提不离世间觉”。菩提不离世间不是让我们贪恋世间，而是要觉悟世间，在这个世间修行能速成佛。别的地方，你在天上就光享福了，它条件太好了，你又不想修了。这里又充满了痛苦、充满了污垢。我们在污垢里而不被它染，你说多自在？就像厂矿似的，人家都贪污，我就不贪，你看你那个心什么样？警车怎么叫唤你也不害怕。那贪污的就不行，警车一叫唤他就吓一大跳，你的心就不用怦怦跳，回来就睡大觉，是不是？这个好，这自在嘛，是不是？所以说，要出于污泥而不染，绝不顺着它走。所以咱们每天都念着这个“高尚品德如青莲”，就是告诉大家，一定要出污泥而不染，世间的事情都是这样。虽然这个世间有女人，但我就不受这个污染，来成就道业。要是没有女人了，说老实话，你那个淫欲根有时候还不好断，它不暴露。因为啥呢？有时候它得需要一定条件才能断，比如说，我们打坐的时候，回屋就很难打坐，因为啥呢？它这个环境给你造成了一种想睡觉、放松的感觉，自己就没有警惕性了。一到屋就没有警惕性了，这眼睛乱瞅、乱看，什么都看了。到外面的时候，走道，我们低着头，还能摄点心、用点心。有时候到屋里，在自己的环境就散乱了，条件越好反而放松了，自己就放松了，所以要警惕这个。【释】你再看见老的人——男的看老的女人，就像母亲似的；女人看老的男人，就像自己的父亲似的。实际上我们对所有人都应该这么看，有时候把畜生也看成这样。没有看成母亲的这种条件，我把那个蚯蚓看成一种傻兄弟，有时候那个蚯蚓出来了，满哪爬，我紧着捡，我说：傻兄弟，这满哪爬什么，赶紧捡起来吧。我把它当成我的兄弟，很亲切，并把它放走。这种观想方法也很常见，包括居士也是，上回那王居士说：“你像我父亲的父亲。”还有张居士他们也是，出门了，回寺院后他说：“我得赶紧回屋看看去，我得看看老父亲去。”他这心里都是这么观，就像回家似的，看老父亲去。他对这个僧人生起了这种恭敬心，像看父亲一样，他都是这么对待，所以他恭敬。所以当师父还是年龄大点好，这好观想，年轻的不好观想。他们的心很诚，我们很惭愧，没有修行怎么能给人做榜样呢？叫人这么看，很惭愧的。【释】男人看见和自己差不多的年龄，或者比自己稍微大一点的女人，就应该观想为自己的姐姐；而看比自己年轻的女人，就像看见自己的妹妹似的；若是小孩子，就像自己的小孩子一样，而且要发心来度脱她们。你发心来度脱她们，这是一种慈悲心，这就是利他。你既然自利，又能利他，这种自利、利他的行为相应了，那恶念自然就没有了，也没有那么多的妄想了。“佛言：慎勿视女色”，这是就男人对女人，是要这么样说的。若就女人对男人，也可以说是“慎勿视男色”，要反过来。“汝意不可信”，这已经讲了。为什么佛又继续讲？是要更深一步来说明。什么是汝意？那其中就是女色，这个你可得加小心。男人有个习惯，他不细观察，很轻易地就相信一件事情，特别是对女人相信的时候，他是一种冲动和盲目，所以就被人骗了。所以说，千万记住，不要看女色。你觉得看她一眼没什么，但你那种子识就起了波浪；起了波浪的时候，你就生死轮回，就到地狱跑了一圈，在地狱打了一个圈，而且又造成了漏洞。你觉得看一眼，“这没啥事呀，这也没有什么，我也没有的冲动，我也没有什么更多的行为。”你要知道，你这一眼就说明你心在动。为什么你能看一眼？你为什么能认出那个是女的？就说明你心已经在动了。《传灯录》里有那么一段故事：有两个师父住在旅馆里，过去那个旅馆什么人都住，那隔壁就住着女人。过去那女人戴那个钗，早上起来和晚上睡觉的时候，弄得金钗乒乓乱响，隔壁屋都能听见，里面的僧人都听见了。后来，其中一个师父就问，说：“你听到什么了？”他明知道不能听这个声音。那个师父也会答，“破铜烂铁。”他说它是破铜烂铁。你不答吧，也不对；你要是说金钗呢，那你又有女人色。金钗不就是女人色吗？女人和金钗，金钗不就是女人色的代表吗？她所有的物质都是代表了女人，女人用的东西都代表了女人。他说“破铜烂铁”，那就不是女人了。破铜烂铁那可能是破烂钢，或是破烂铁啊，就那玩意，那就不是女人了。这就是修道人的那个心，一听到声音，马上就不被转。女人说话，在他听来就是变味了，可能还听着像鬼哭狼嚎似的，心里说：又开始骗人了。我也常这么想过，有时候我也想，又来考验我了。她一说话，又来考验我了。你别觉得出家了耳根就清净了，在家居士那个年龄小的，她有时候说话也是不注意的。上回有一个居士打电话，“哎呀，师父，好想你啊，好想你啊！”她说这种话。她怎么地了呢？上九华山去了，好长时间没有回来，好不容易回来了，就说这话。因为啥呢？她精神不正常，精神病，所以说话没有遮拦。还得帮她解决问题，但是你也得加小心，这污染随时都要来的。但她这个想是当作父亲想，不论她当什么想，你也得加小心，当父亲想咋的？当父亲想就不加小心了？还有个众生相呢，是不是？所以我们应该不要看女色，因为它是一个污垢的东西，它有很大的污染力。这种污染力是从无始劫熏习而成的，看一眼都会起心动念，而且不是小起心动念，是大起心动念，就这么厉害。你看看那狗，母狗就算走了，不在那地方了，公狗有时候都去闻一闻，它就追求这种东西，那么顽固。那个驴也是那样，那畜生有时候闻到那个异性的东西，它就去闻，就是无始劫这种贪欲所致。就算什么都没有了，它都要去追求这种色，来满足它那个心里的妄想需要。所以我们有时候一看，这种贪欲心和那畜生没啥两样，和那畜生一样的愚痴，所以说女色不能看。这个六根，特别是眼根，一定要远离。还有耳根，还有鼻根，身根那就更不用说了，更得远离，所以六根都得远离。如果远离了会怎么样呢？我们会速成佛道的。为什么远离了会速成佛道呢？因为佛讲了，在《楞严经》里讲的，眼根具有多少功德？弟子：八百。 眼根具有八百功德，为什么眼根只具备八百功德？因为它不能往后看，左右只能看一半，所以它具有八百功德。什么是它的八百功德？就是能控制眼睛不往外看，你就抓回了八百功德。它具备你修行的条件叫功德，是不是？不是说你眼睛往外看就具备功德；不是说，“我这眼睛挺好、挺亮，我往外去看、去瞅，那叫八百功德。”那一点功德也没有，你在出卖功德。只有眼睛不往外看，你才具备这八百功德，因为你能看而不看，功德就成就。那盲人他看不见，因为他是不能看，也没法看，所以他这个功德要小得多。你若能看而不看，就把八百功德拿回来了，就这么拿去了。你拿回了八百功德，会是什么样呢？谁能说一说？弟子：我是猜想，如果打坐的话，画面可能就少了。画面少了，这是一种。还有谁能说一说？弟子：我想，如果抓回这八百功德的话，眼根这一结可能会解开。能解开眼根一结，谁还能说一说？弟子：不被色转。不被色转。如果你能抓住这个八百功德，会是什么样呢？你会得到圆满的功德，十方世界你尽见，没有一方你不见的，因为你的能见和所见没了，所有的世界你都能见。所以你要想见十方世界，你首先别看女人，把眼根先收回来，这是修行的一个诀窍，这也是“反闻”的功夫，只有“反闻”才能达到那种圆满的程度。你把六根都收回来，收来收去，心里有了定力，这下十方世界都能见，你脑后面都能看得清清楚楚。你就在这打坐，房子在那块，你都可以透过房子看到整个虚空，没有什么看不见的。我们就因为有了眼根，所以啥也看不见了，只能看到眼前这一块，眼前这一块还是虚妄的。见什么著什么，越著什么就越看不清楚。就像你近视似的，越瞅你就越疲劳，最后近视眼越来越厉害。我们只有放下，不被色转，不用眼根去观察这些问题，我们就会得到自在。作为一个修行人来讲，眼睛就得往下垂，不要去看，看什么？你看那眼睛锃亮的，我看这都危险。你说是修道人，一看那两个眼睛，炯炯有神、锃亮的，完了，你这个心恐怕都在往外使劲呢。那眼睛得是什么样的呢？灰蒙蒙的。那眼睛瞅你，瞅什么呢——就那么个事，像什么也看不见似的，就有那么个眼睛在那摆着。我这是出关以后也放松自己了，过去，他们居士说：“师父原先讲话的时候，从来不瞅人。”就是跟我谈完了，说完事了，他是谁，我不知道啊。没瞅他，不知道是谁。说：“头几天谁来了，跟你问问题了。”“噢噢。”但是他长得什么样？不知道，一眼没瞅过。以前是跟你们讲还是跟别人讲过，我说碧山寺后面殿里那个玉佛，我没瞅过。后来瞅了，不是说永远没瞅，受戒的时候才瞅的，在没受戒之前没有往里瞅。控制自己的眼根，不瞅，不往里去瞅，不是在殿门口不瞅，是不瞅里面。我们不光是对女色要这样，对自己吃饭也是这样，眼皮得垂到什么程度呢？这一钵饭，我只知道前面这点饭是什么饭，后面的饭我都不知道，是硬的、软的、有多少菜，我都不知道。他打的时候，这个菜是什么时候打，打的是什么样，我也不知道，那才好呢。眼根就落在这个钵里，而且落在前面那一部分上，你都得这样，把眼根收到这么个程度才有点意思。反正不太容易做，但是能不能做到？也能做到，得下点功夫，把眼根收回来。“慎勿视女色”，因为女人她是一种妄想所生成的，是一种贪欲所生成的。由于这种习惯性，你看她哪都有污染，甚至她用一块布，或是穿件衣服，都会影响你浮想联翩，何况这个人了？更可怕。所以这个女人真是太可怕了。上回南芬的王居士跟我说过那么一句话，她说：“师父，你为什么老穿那破衣服？你穿那个破衣服，叫人看了……就像我脸上那疙瘩似的，让人看了，那叫人难受、难过。”我说：“你看你长的那些疙瘩，多好啊！是不是没有人追求你？”她乐了，说：“是没人……”我说：“我这个衣服也是这样的，她看到我，她就烦，我那是无价之宝啊！”她一听这就不难受了。她不知道，这个好的东西反而是坏的东西，有时候坏的东西反而是个好的东西。对女人来说，也要对男人这样，因为啥呢？她也知道，修道必须离开色。这个眼睛太可怕了，它太不自觉了，有时候那个东西控制不了，你一看饭来的时候，你想控制，那眼神就从眼角溜出去了，它就那么厉害。你得把它收回来，得硬拽回来。打饭的过来的时候，还没到你跟前呢，眼睛就先瞅是什么饭。——有那回事吧？所以不能这么看，不能先观察，它有就有去呗，愿意打什么就打什么呗，反正他给毒药我也吃，就完事了，是不是？给啥吃啥就完事了，反正它没有荤的，不抬头、不瞅它。行堂的端着盆来了，我们提前一瞅，实际上我们那个动作像什么？你猜。说得不好听的，就像狗似的。那狗一看见那食物，它连跑带叫唤，受不了了，一分钟都等不了了，就那种急切程度，不好看。就算食物端到你面前，还得文质彬彬的，一点点地用，这才行呢，没有那种急躁。就算心里怎么着急，你也得控制点，是不是？这样的话才有威仪。你看性空就是那样，性空吃饭的时候，把腿一盘，就静静等着，也没有着急，没有一点着急的意思，你把食物都快要递到他手里，他才接过来。原先我们行脚途中吃饭的时候，都是我掰给他吃，他像小孩似的，那大个子像小孩，我这小个反而成大人了，成老头了。拿地瓜，你一半我一半；我们俩吃完了，我再拿块饼子，再掰。他从来一个手都不伸，你看看人家多自在。就得那样式的，没有半点冲动，眼根收摄，一定不要看，不要管那闲事。这样的话我们就会产生定力，六根就可以往回收。男女色更不能看了，女人有诱惑力，她这个诱惑力实际上就是屎尿，因为这种诱惑力能引起你堕落，使你在六道里轮回，受苦无穷。而且你整个就没有清凉，就那样式的。能毁你法身慧命，就一眼都能毁你，随着就下地狱。有人说：“我这看完，没下地狱。”实际上你早搁地狱走一圈了，种下地狱那个种子了，已经种下了。只不过你有眼睛，却是“瞎子”，看不见这个事，你也不知道。你没有那种道眼，看不见，不知道自己这一眼瞅完了，你的心性是怎么变化的。你不知道你整个的世界、房屋都已经变黑了，还以为没啥变化，还那样呢，实际上早就变了，因为我们没有道眼，看不清楚。所以说男女色不可看。前两天还有一个师父，原来在别的地方修行，这个师父来过一趟。我一看那师父，就说：“你必须进僧团修行，千万不要进居士林。”我告诉那居士：“你一定要远离这个师父。”因为什么呢？他长得太好看了，大个、方头，那眉毛就像画的似的。周恩来漂亮，他比周恩来还漂亮，那种漂亮可能像阿难——我也没看到阿难长什么样，反正那种气质、皮肤、身材、仪表，简直让男人看了都得一震惊，何况女人看着了？那就是了不得了，所以我说：“你们千万别接触。”还没等接触呢，刚去找我的时候，那边居士就已经乱套了，就为了谁供养这个师父，留这个师父的事，居士之间就闹起矛盾来了。我说：“这不行。”有时候这个色是祸水，到哪都会引起波澜。有时候看着长得丑一点，那可好了，千万不要这个色。后来我劝他进僧团，但我没劝他上这来，那长相确实是太庄严了。好听就是庄严；要是不好听，就是那个色太迷惑人了。所以说，这个得加小心。【释】“亦莫共言语”，不要说是开玩笑，讲话都是不可以的。我们从无始劫来就有个冲动，有时候跟她们讲话觉得心里痛快，好像自己的话能说出去。实际上，你那个痛快代表了一个在那里面，你不知道，以为是痛快，你痛快是因为满足了你的心。说：“不是，我跟她谈问题，她能理解我。”实际上谁在理解？是你在贪恋那个色，觉得她说话挺柔软、挺好听，或顺着你说。表面是这些事情，实际上是你在贪著那个色。甚至她骂你，你都觉得高兴，它就是这种东西。所以人不认识宝贝。你看男人之间谈话，有时候冲一点或是干吗，有时候说话很直率，实际上那才是宝贝。那个能破我们的执著，能直接了当地对治我们那种贪欲心，能帮我们去毛病，那才是宝贝呢。那种软刀子，女人的软刀子，你千万不要相信。那语言、说话都不能相信，看都不能看她，何况说话呢。她只要能找上你，找个话茬能跟你讲上话，说明你已经有漏洞了，你心没摄住，她才能找到你。天下本来是空的，她为什么能找着你？因为你有漏洞，所以她能找着你。你心已经在动了，她就像狗似的一下闻到那种气味了，就找着你了。她一旦要跟我们说话，没有办法，非要说话的时候，“亦莫共言语”。不能讲话，不能讨论问题，甚至连佛法的问题我都不给你讲。有的人说：“我得度众生，我得去给她讲佛法。”那也不需要你讲，她自有度她的人。你觉得你应该去讲，你讲的那是佛法吗？把自己都讲那里去了，它不是佛法，所以不能讲。坏话不能讲，好话也不能讲，就是不能讲，就完事了，你不要去解释。“唉呀！我不讲，她明天就自杀了。”女人都是一哭二闹三上吊，你管那事干吗？她自杀是她的因果。如果你放下了，她反而不自杀了。就因为你放不下，她才去自杀的，吓唬你，吓来吓去，最后自己的因果一下子成熟了，就走惯腿了，想后悔也来不及，一下把自己给吊死了。所以你得发现她，她说得再好听也不要相信。你走了，她过两天又找一个，是不是那样？所以不要上当。而且她最能发现男人，女人最能发现男人，你想什么，你哪个眼神……想做什么，她都顺情说好话。那个时候，她那个心里没有一句真话，同时，她观察的不是别的，观察你的动作、想法、目的。和她谈什么话呀？她第一个就看你心里的目的，“你是不是对她打主意呀？要不你和她谈什么话？”她那心里想的都是这事。所以你跟她谈话，早就被她瞧不起了。你觉得：“我是僧人，堂堂正正，我是以师父的身份跟你讲话。”你还不具备这个。特别是在我们这里，要加小心，不要跟她们谈话，给你东西也不要接受，不跟她来往，不跟她语言，这才行。别总找她办点事，“你看看，我这事需要做一做，那事也得做一做……”你们沙弥记住了：不允许和女人接触！也不允许你们找居士，包括男居士也不允许找！出家了就得远离俗人，有什么事情由僧团来处理，处理不了，忍受着，这就完事了。天大的事就是个忍，若没有就完事了，还能怎么地？你不要去攀缘，你攀缘了，最后的结果，不但师父知道，人家对方还瞧不起你，因为你的心在动，不老实。她早就瞧不起你，看着说得挺好听，“师父，有什么事你来找我啊，咱们过去都挺熟悉，出家都不容易，你有什么事，我来帮你忙。”你说，我出家，连父母都放下了，还和你搞这一套？拉倒吧！我躲都躲不开呢，我见你一眼都觉得委屈，都不应该见，何况还跟你言语？不跟她说，什么话都不能说，更不能求她。再说，那也不是你们应该做的。沙弥做什么事情都要跟师父告假的，你要是不告假而去做，就犯了沙弥戒，那不尊敬师父，是不允许的。除了上厕所、吐痰不用告假，其它的事情只要你去做，就必须得告假。我一看这一点，沙弥有福，沙弥为什么有福？能有人在这样的距离来控制我们自己的身口意行为，那真是太有福了，我们为什么无始劫来就在六道里轮回不休？就是因为没人控制我们的想法，只有佛的戒律才能控制我们的想法。所以我们不能与女人相处、相见、不能共言语，也不可以和她在一起讲话，也不要开玩笑。开玩笑也不行的，你一开玩笑，心就浮动了。而她看着是在跟你开玩笑，但心里从来都瞧不起你，讲话也是不可以的。【释】“若与语者”，若有事情应该讲话的时候，要怎么样呢？“正心思念”，不要有邪心，要有正心。好，今天就到这里。※…………※…………※…………※…………※…………※上回讲到第二十九章，“正观敌色”。“正观”，正确地观察，不是邪观。“敌”就是敌对的意思，我们生死的敌人，要我们法身慧命的人。对方是什么呢？是“色”。所以我们对女人、对男人，特别是对女人，老的像母亲，年龄相等的当姐姐，小一点的当妹妹，再小一点的当孩子，这样去看。把她们当亲人来看，最亲的亲人。我们这样看，心就会降低，就会减少。我们一定要远离女人，实在远离不了了，不对她讲，讲话也不要跟她讲，更不要说开玩笑。有时候我们很愿意与女人讲话，看到女人以后，说话要笑，甚至开玩笑。这都是我们无始劫的那种习气，这不好，所以不能开玩笑。有时候顺便就说几句笑话，这个问题确实带有笑话，那我们也得克服住。当你一说出笑话的时候，那个心已经在动了。有的人说：“没有，我说得很正经，就一句笑话。”因为有嬉笑心，实际上我们心里已经不清净了。这个嬉笑心千万不要有，出家人应该像虚空似的。你看佛特别地慈悲，谁看到佛，都像佛在跟他讲话。为什么佛都在跟他讲话呢？因为佛没有嬉笑心，没有好坏那个心，老是那个样。谁看到，佛都是这样，都是一种慈悲。人生为什么有笑话？就是因为人生不平，生出了情和感，生出了男女，生出了是非，它就存在笑话的问题。虽然有很多善意的笑话，我们都应该避免。这个微细的危害，我们有时候不太清楚，有时候认为，“一个正常的笑话，供给大家一乐。”实际上你不知道，一乐就坏了根本。这一乐怎么能坏了根本呢？因为你的起心动念就大了，大了，后面就是痛苦。从根本上看，起心动念都是邪，何况你再笑呢？“那人生要是不笑，这个生活是不是太枯燥了？”不是，不笑才真实，不笑你才能找回你自己，所以不能开玩笑。我们对男人都不开玩笑，何况对女人？都不能开玩笑。对女人讲话也是不可以的，不说，不讲。这个不讲话，刚开始是很难的，人憋不住啊。那个嘴都说惯了，他用说惯的嘴来找到自己，一旦不说，他觉得找不到自己了，好像自己不存在了，好像大家都忘了自己，所以我们有的人就是好说，无非是想找到自己。原先我在五台山时，听说一个比丘尼闭关三年哪！我觉得那简直了不得，这个心怎么闭的？刚开始我也有那种感觉，这个心怎么闭的？你说在屋里闷着，什么都不看，什么都不瞅，一天半天还行，这不是一天半天，那心能呆住吗？从我们凡夫心来讲就很难理解。当自己做的时候才发现这里另有天地，所以说难忍能忍，而且能够很迅速地把六根收回来，这是非常殊胜的。通过止语，我们发现自己过去的话太多，而且尽说一些没有用的废话。我出关时的情况，你们可能都不太清楚了。我出关的时候，说话就非常简单。有时候就是“好”和“坏”，就解答问题，所以大家有时候都害怕我讲话，却又喜欢我讲话，因为师父已经在讲话了。为什么害怕我讲话？有时候对一个问题的取舍，就是“行”或是“不行”，没有别的，所以就怕我对某个事物突然否定。一旦遇到反对的话，师父的话就得去依教奉行，这事就很麻烦。所以说，讲话越少，他的话的力量越大，而且不讲话可以避免很多的起心动念。你看我闭关三年，止语三年多。我这三年多的止语是依教奉行而止语的，依什么人的教而奉行的呢？选闭关地方的是本溪的孟居士，我准备往大山沟里找，他就不让了，他说：“大山沟里那居士怎么来给你送供养，送吃的？”我那个心意本来就想避开居士，往大山沟里去走，他说：“你那样的话，我们居士没法来了。这一走，差不多得一天时间，或是到那地方恐怕就得天黑，很难回去。”我就想找那样的地方，不想叫他们过来。但他那个想法就不一样了，他说：“我得想法怎么护持你。”后来找到一个地方，他说：“就在这个地方得了，你别干吗……”就非让在这个地方。我一看他生气了，那我就在这地方吧。三年闭关我都豁出去了，也得依教奉行啊。一看那个地方，还真就不错，也是个因缘。我止语呢，也是依教奉行。怎么依教奉行呢？离闭关可能是还有两三个月，大约是那么个时间，忘了。那天苏居士上山，“哎呀，师父你闭关，你现在应该止语了。”她说我现在应该止语了。闭关前本来还有很多事情应该交待交待，说一说，安排一下子，她说“你应该止语了”，那我就依教奉行——止语。就这么止语了，提前就止语了。顺便讲一下依教奉行的问题，就是这样。后来还有很多事，刚开始闭关也不是不倒单。那时候她在外面跟别的居士介绍：“哎！这师父有修行，不倒单！”我一听不倒单，得了，我得给你做脸哪，她别妄语呀，那我就坐着得了，就这么坐着将近三年。所以说，你学会了依教奉行，处处是老师。哪有善知识？你依教奉行，处处都有师父，处处现前，山河大地都会给你的。你要是不能依教奉行，就很难找到给你的人，甚至就是师父给你讲，也等于白讲。如果依教奉行，你处处有师父，这是很重要的一关。返回来，这闲话就不说了。讲到讲话的问题，听说有一个比丘尼二十年没有讲话了，是二十年还是十年没有讲话？还有这么样的人。这人也是在台湾，很了不起，是不是台湾？是大陆还是台湾？是很早以前的事情。也是穿百衲衣，不让照相，挺有点意思。而且别人一给她照相——看来也是近代的事情了，她预备点胶卷，她就拿胶卷跟人换过来，“把你那胶卷给我，我给你新胶卷。”她不是强迫没收人家，就是这样。非常小的一个寺庙，不断地加持大悲咒水给大家发，有时候人们都排队去取大悲咒水。可能还不吃饭，一天就喝点水。坐呢，就在水泥地坐，成天盘腿在水泥地上坐，听说是这么样。我们应该知道，不该说的话是不能讲的，不利于团结的话不能说，不利于佛法的话是不能讲的，绝对不能讲，这个是我们的原则。当我们心不平的时候不要讲话，当发现危险的时候不要讲话。有时候我们就多事，就算你看着对，也不行啊！你看着对，你得知道这个程序，你一多事，就把别人给显没了。虽然你是一种积极心，那个心是好的，我能理解，但在威仪上就会给人造成一种错觉，所以我们有很多话是不能讲的。我能不能理解你的事？理解你的，不是不理解，因为你有一个积极的心，有一个上进的心，一个想把事情做好的心，这非常好。但是得看环境，因为没有这方面的训练，我们就缺乏这方面的素质。有很多事情，有时候甚至造成一点损失，我们都得维护这个尊严。所以话不能乱讲，特别是跟女人讲话，很危险。有时候你就是问路都不要问她，能远离就远离。打电话都不和女人说话，一旦要和女人说话，电话马上就得放下，不听了。晚上打电话，或者为了什么事而打电话，作为出家人，你旁边还得有一个男的，俩人来听，他来帮你提起正念。你这面唠起来没完没了，以为谁也听不见，说起来没完。她那面就拿你开心了，或是在不断地请教问题。而且她那种声音有污染力，你不断地听这种声音，吸收这种声音来满足你的心，这是了不得的事情。所以那时候你旁边得有个人，他能提起你的正念，而且这个人还不能是什么事都不懂的小孩，还得是男的。一看到他，你那个正念就提起来了。咱俩在这，我一看到他就等于看到自己，“我是出家人，我怎么可以跟她说这么多呢？”正念马上就提起来了。如果就你自己给人打电话，你连正念都没有。你有正念吗？没了！这玩意可厉害了。所以说，要远离女人，不要跟她讲话。因为女人她天生就是那种习性，一说话就开始诱惑你，不说话都诱惑你呢，何况说话？专门往你心眼里钻。有一些人还有个习性，就是专门和女人唠嗑。因为啥？和女人唠嗑，她不去说你，也不批评你，而且都顺着你爱听的去说，来满你的愿。所以我们有时候心里觉得不得劲了，很希望找个人来诉说，特别是需要一种对女人的诉说，来满足自己的心愿。那不好啊！实际上不知不觉就堕落到那里去了，忘掉了一个真正的宝贝——就是不与女人说话。与谁说话？与男人说话，男人那种刚强之心会提起正念，但是也很难接受。实际上，这无价之宝都给扔了。而女人反而愿意和男人说，因为她有时候能从男人那获得正念，获得男人那种刚强之心，但是能污染男人。同时，如果男人的心不正，她也会被男人污染。男人有时候见到女人，说话就没有男子气了，说话也柔和了，声调也变了，是不是？也满人愿了，为了讨女人的喜欢，什么事都听女人的。这都是不好的事情。所以我们要远离，不说话，有第一步说话就有第二步，有时候甚至说过话后，脑子还不断地在回忆那个人的说话、动作。“哎呀！她跟我说话了，她那个眼神就是那么瞅我的……”都留下了很深的毒药，我们很可能在这里就堕落下去了，所以说正念提不起来。我们现在所处的周围环境，这个娑婆世界处处是敌人，所以你得加小心。要“正心思念”，不要有邪心，要有正心。我们用各种方法来达到我们的正心，可以念佛，可以做不净观，可以做母亲、妹妹、还有孩子这种观。对我们出家人来讲，最好的观法就是做父母观，大人小孩全做父母。我跟你说，这可好了，还彻底，是吧？万佛城也是这样，不允许跟女人说话。有的人现在当执事人了，有的是下去办事了，特别是新出家的，希望别人对自己的长相和自己的出家行为有所称赞、有所认可，有时候故意找谁说几句话来探讨一下，“我现在变成什么样了？”你要忍住，没有啥意义，变也不是给他变的，对不对？【释】“我为沙门”：男人就说，我为沙门，我为比丘；女人就说，我为比丘尼。“处于浊世”：不论男的、女的，都处于这个五浊恶世上。沙门就是对出家人的一种称呼，表示清净的意思。男人就要说我是比丘，女人要说我是比丘尼。“处于浊世”，什么是浊？是五浊恶世，五浊在这世间。有了五浊，这个世间就麻烦了。【释】“犹如莲华”：这个五浊恶世是不干净的地方，但我们应该像莲花一样，男的可以用莲花来比喻，女的也可以用莲花来比喻。“不为泥污”：莲花生在泥里头，却不为泥所污染，这叫出于淤泥而不染。我们佛教大部分都是用莲花来比喻的，因为这个莲花的花和果是同时形成的，特别是它出于污泥而不染，代表了我们处于五浊恶世不被恶世所染。这个可不容易。我们应该像莲花一样，吸取的是五浊恶世，把它变成我们的资粮。怎么样去变成我们的资粮？就是五浊恶世中所有的事情，我们都不顺着它做。不是说，“我要吸取资粮，得了，我先贪著五欲吧！”你要是一贪五欲，已经被染了。想不被染，就绝不顺从五欲去做，这样的话，我们才能吸取这种污染的资源，来转化成为我们的能量，使我们生长得更健壮。虽然生长在这里，但绝不被它污染。咱们过斋后回向偈里不是有句“高尚品德如青莲”吗？为什么没说红莲呢？红莲一般都是指，说红莲。青莲就是说我们处在这个五浊恶世而不被染，我们出家人应该以身示法，所以说“高尚品德如青莲”。所以我们要修到像虚空那样，我们的戒律更应该清净，而且我们要像青莲一样，绝不被世间人所污染，我们要能转世间。应该这样以身示法，我们的行住坐卧都是这样，不再贪恋，包括物质也不贪恋。【释】“想其老者”，想老的女人，就是我母亲；比我老的男人，就是我的父亲，要这样想。这种想法非常正确的，因为父母也是福田，八福田之一。包括对师父的观想，都应该观想他是父亲，这是佛，我们应该是这么想。这个也是很重要的，应该这样想，这么做。【释】“长者如姊”：比我自己稍微大一点的女人，就像我姐姐似的；比我自己稍微大一点的男人，就像我哥哥似的。“少者如妹”：比我小的，就像我的妹妹似的，这是男人看女人。女人看男人呢？比我小的，就像我的小弟弟似的。我们师兄弟之间也是这样，比自己大的像哥哥一样，小的像兄弟一样，都得那么尊重，是不是？互相之间得这么关心才对。【释】“稚者如子”，年龄不过十岁以上的都叫稚童。稚幼的人就好像我自己的子女一样。“生度脱心”，不论是父亲、母亲、哥哥、妹妹、姐姐、弟弟，都要生一种度脱他（她）离苦得乐的思想。你不管这人如何，不管哪个众生，都要发起菩提心，要度他成佛。我们应该有那种愿，“有一众生不成佛，我不成佛”那种心。这种心是很殊胜的，我们应该发这个愿。如果没有这个愿力，我们应该尽快地发；有这个愿力，我们应该坚固。因为有这个心，你才能够与大家和合，才不会嫌弃大家。我们有的人为什么对大家有了想法？就因为没有想度他的心。这个心我们时时要有，每时每刻都不要放弃。如果你放弃了，你就会生出分别的心：这个人老了，这个人小了，这个人不听话了，这个人有毛病，这个人有那么些不好的习惯，这人脚臭了，身上有臭味了等等的毛病，嫌弃。因为什么原因克服不掉这种心？就因为没有发菩提心。那不行，必须要有一种度他的心，没有度他的心，那就不是佛子了。原先我就发过这个愿，就是“有一个众生不成佛，我不成佛。”我要走到最后，这个娑婆世界的所有众生都要度尽。所以我就有了很多的力量，这个人有时候虽然很不听话，那我也度他。他不听话，或是不能出家，或是不好，我也得给他种下善根。因为啥呢？我这个计划太长，“有一众生不成佛，我不成佛”，因为这个时间是无数劫，所以我得早做打算。现在我得给他种下一点善根，来生好度他。要是不种下善根，来生找不着他了，是不是？我得先把他度了。有的人说：“师父，咱们不能吃居士的饭，应该吃自己的饭。咱也没有修行。”我说：“就算没有修行，我也吃他的饭，来生我和他的缘分断不了，这样的话我好找到他，得和他结这个缘，叫他也跑不掉。我来生也许做牛做马，去给他干活，我再度他。”是吧？所以我们应该有这个心。有这个心，不管老的、年轻的，你就不会生出烦恼。他们在客堂看到一点，有时候我在客堂接待这些人，什么样的人都有。有的人都生起烦恼来了，说：“师父，你干吗一天尽跟他唠家常嗑，他什么都唠，什么都想问，什么孩子结婚了、考大学了，自己有什么烦恼了，哪块疼痛了，哪块有烦恼了，和丈夫怎么样了，和妻子怎么样了，他都问。甚至吃的、用的，他都跟你讲。”你只要跟我讲，我就心甘情愿地听。因为什么呢？我都要给你种下菩提种子。我今生不种，来生就找不到你了，所以我必须给你种。为了提前解决点问题，要不他来生老不听话，我管也管不了啊，是不是？今生有一些徒弟不听话，就是我前生没帮助他的结果。我要是提前早点帮助、多帮一点，他也不至于不听我的话了，是不是？这个事怨我，所以我得总结经验，今生我就得多努力一点、多付出一点，来生就少点困难，是不是？因为我这个计划比较长，我这人也比较自私，想得远。所以我们应该这么发心去度，这样的话就会减少烦恼，而且要把一切众生都看成父母，老的看成父母，小的也看成父母。有时候有的人说：“你是不是看他是小孩呀，你不愿理他。”我说：“我没有那种想法。”小孩我也当成父母去看，就是骂我的人，我也要当成父母去看，都要当成父母看，心里反而特别自在。我觉得我这一生能有这样一个观点，能让我这样痛痛快快地活着，我非常高兴，感谢佛法把我领到能够做好人的这条道路上，太好了。所以我们应该“息灭恶念”，恶念就是淫欲心，它自然就会停止了。好，下面我们再讲第三十章，“欲火远离”。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第三十章 欲火远离 佛言：夫为道者，如被干草，火来须避，道人见欲，必当远之。【释】这是第三十章，告诉人们远离一切的欲念，不要被欲火所烧了。什么叫干草呢？这是比喻六根好像干草似的，六尘这种境界，好像烈火似的。你没有到心和境双亡的时候，应该修远离的胜行。这是告诉我们，六根就像干草一样，六尘就像火一样，一触就着啊，非常厉害！我们六根的生出就是因为不断地贪恋六尘，由于我们眼根的生出，六尘也就生出来了；六尘又不断地吸引着六根，六根越来越放逸。它俩就像狼狈一样互相勾结。那种吸引力太大了，有时候会影响你整个生理的活动。你看心，人一冲动的时候，刚一看，马上就会引起生理的异性反应，所以这玩意太厉害了。我们这一生，这么大个人在地球上站着，他都有生理的反应，等你死了，不更被拽走了？是不是？业力一现前就被拽走了，身不由己的。你没有到心和境双亡的时候，不再打妄想，没入直心的时候，这个六根是不会收回来的，而且六尘也不会灭掉的。所以我们应该心和境双亡，心不再动了，境也不现前了，这样我们就更精进了。如果不能那样，最起码，我们应该做到时时的直心，见物没有分别。虽然看着外面市场很热闹，但是自己不知道，没有想法，也听不到。不是说我们到那种心境双亡的时候，还有个听见，说：“我这听不见了，还能分别。”他不会分别的，也听不到，所以非常好。而且不等于事情不做了，事情还照样干，而这个事情做得更好。所以大家应该清楚这个。应该修远离的胜行，远离是一种胜行。【释】什么叫心境双亡呢？就是“内观其心，心无其心”，心也没有了，真是空了。“外观其形，形无其形”，也没有一种境界。心也空，身也空，心境双亡。眼看一切物也都没有了，这时候就不为六根、六尘所转。六根六尘哪去了？谁能说一说？弟子：本来就没有六根六尘。本来就没有，虚幻破了。谁还能说一说？弟子：能不能问一问，为什么你说本来就没有？根据什么，它现在存在着。就是说为什么现在还存在，为什么又说没有？弟子：自己的分别。弟子：我来说一说。你说。弟子：现在大家看见师父喝水的那个杯子了吧，大家一致认为杯子是有的，那么师父把杯子拿走的时候，大家看见桌面说：“噢，这是空的。”其实这种观点是错误的。杯子在这的时候，那个杯子就是空的，它本来就是个空，如果认为师父把杯子拿走了那才是空，那是不对的。因为它性是空的，并不是它物体空。好，就是说空。我们应该做这种空想和空观。虽然它还存在，因为我们六根还没收回的时候，这个六尘它还存在。存在时，我们心里也得明明了了的。所谓的明了，我们从理论上应该知道，一切都是唯心所造，物也是唯心所造，六根也是唯心所造。只有做如是观，我们才能够破这种六根六尘。你要是不做这种观，我们就破不了六根六尘。一旦认为它不实有，我们就会离它远远的。所以修道就在这上，这是一个关键的转折点。六根和六尘必须得灭掉，只有灭掉了才能找回我们的心。因为六根和六尘本身就是妄想所致，好像是有。它为什么存在呢？是因为我们的妄想坚固，也叫坚固妄想。我们所看到的六根六尘，第一观就是坚固妄想，你想不让它想，不让它做这个观，不可能。不但能观，而且还能观出物质来，观出人相、我相，它什么都能观出来，山河大地都能观出来。什么原因？是因为有一个坚固的妄想，这个坚固妄想可了不得。我们由于坚固的妄想，就有了人相、我相、众生相、寿者相，一切男女相就生成了；有了坚固的妄想，就有了的生成和炽盛。它本来就是个幻境，是因为我们有了坚固的妄想和习性，所以就看不破了。但是我们要是真心放下、细细地观察，就能找出其中的破绽来。因为我们平时太相信这个物质了，从来没有怀疑过物质的不真实，从来没有怀疑过，所以观察不到。现在我们讲了空，你就知道了空是正确的。你用这个去观，慢慢就会发现它里面的漏洞和不真实。你看《楞严经》里讲的，佛就叫阿难找这个心，让他知道哪个是虚妄的。通过佛一讲，包括摩登伽女——那个淫女，听佛一讲，整个法会还没完事呢，她就证得阿罗汉。正确的思惟马上就会破它，不是不会破的。入流亡所，证阿罗汉，是很了不起的。所以我们应该知道，我们现在所见的一切之所以出现的原因，就是妄想的坚固。也可以说是色的坚固，妄想产生了色的坚固，一切色的出现，就是妄想坚固的原因。你看天人，他这种妄想轻，所以在天上生活。等妄想再重的，就到哪去了呢？到水轮里去了。再坚固坚固，这个妄想再坚固，最后上哪去了？上地狱了，透过水轮直入地狱去，因为妄想太坚固了。我们都生活在妄想之中，妄想是非常可怕的。不要想、不要想象，对物质的贪恋就是我们的想象，不断地贪恋，不断地想象；不断地想象，不断地贪恋。你不信？吃饭时，如果你不去分别吃，这个味道马上就变了。打饭的时候你不瞅它，别观察它有热气，也别看它是饼，你什么都别看它，你也别看它是包子，它就啥味道也没有，就算送到你跟前，你都感觉不出有味。等到你一瞅的时候，不但有味，连口水都流出来了，味道也起了，包子味也起来了。没吃怎么能有包子味？他说“空气传播的”，实际上这就是不真实。佛在《楞严经》里讲了那么一句话，就是栴檀香在这面刚一点着，四十里地以外都能闻到。你说，是它飘过去了，还是那个人的鼻子过来了？是他的嗅觉过来闻到的？从四十里地外上这来闻的？还是这个香一瞬间就跑到四十里地以外去了？就是这么厉害，所以《楞严经》给我们讲出了，这都是想象为是啊！所以我们知道，想象就是妄想的关系，是一种虚妄，但是我们就生活在这种世界上。说：“那这个物质能产生四十里，别的物质它不能产生四十里……”我们的想象是多种多样的，那是千变万化的，电脑也不行、什么也不行，都是查不出来的，只有佛法才能把这些妄想分得很细，而且能查出它其中的变化。你不知道，物质是妄想，你那个“想”也是妄想，来去也是妄想，都是妄想。我们认为那个是妄想，这个杯子是妄想，桌子是妄想，你忘了你这个人也是妄想，你那个“想”还是一种妄想。说：“这不对呀，我这个问题怎么回事？”你不知道，你这个“想”还是一种妄想，用妄想去推妄想，到恒河沙劫的时候也不能解决问题。只有妄想灭的时候，我们才能解决问题。但是我们可不可以利用这个妄想？利用妄想、少打妄想，最后用正观察、善念来解决恶妄想，从善妄想里再进一步的达到无妄想，那才真实。所以说，一切物都没有了，六根就转了。为什么说六根六尘“转”了？要是不这么说，我们这个心不明白。一说“转”，大家心里：“哦！从这个物质到那种物质的变化叫转。”我们容易理解这个。要是直接说到空，本来就没有，本来就是一种虚幻，有时候就很难理解。要是说“转”，我们能理解。转，什么叫转？就是幻境破灭了，就像梦似的，你醒来的时候就叫转。【释】佛说，“夫为道者”：你们这些修道的人，也可以说是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，凡是修道的人都包括在内。“如被干草”：好像干草一样的。所以说，男女这种情爱，就好像干柴近烈火似的。这干柴就是干草，你只要用一点点的火点燃它，它就会着火了；着了，就烧了。“火来须避”：修道的人，火来了，应该远避。什么叫火呢？就是欲爱，——六尘的境界。六根是属于情，六尘是属于境。六根——眼耳鼻舌身意，六尘——色声香味触法，把人都迷得醉生梦死。人生全在这上被迷了。我们的心很难有一时一刻的清净，而且那种东西，就算我们知道了那是一种假的，有时候还被转。你想不转，有时候自觉不自觉的，那眼睛就过去了；你过去了，只要是你眼根一动弹，实际上你的心早就被转了，等再贪恋着，那就更转了。你跟她一讲话，还不用说，就被转了。说：“我对这个人没有什么想法，我不想和女人打交道。”但是人家说话，你只要一接茬就被转了。说：“师父，我想请教你一个问题。”一听“师父，想请教问题”，马上就心开意解，“啊，什么问题呀？我看能不能给你答呀？”或是说：“我不答。”你不管怎么说，她要是能找到你，说明你的心已经在动了。说：“不对呀，这不是什么境界在考验吗？”是境界，因为你心动，才有境界考验你。心要是不动了，谁能找着你？阎王爷都找不着你，小鬼都找不着你。心一动，女人就来了，“师父我想请教问题。”刚开始都是请教佛法的事情，这时候你就给答。实际上，你不知道，你所答的，有时候都不是佛法了。因为你心里的第一个念头，知道是个女人来了，你已经被污染了。第二个念头，又听到女人的声音，又被污染了。特别是她说哪个师父，一听说师父，又被污染了。你觉得心没动，只是你不知道，等你知道心在动的时候，早就晚了。你不信，你说完回来，做梦的时候你看看，在梦里就大乱其事，就不行了，过些日子就会发生麻烦的事情。因为什么发生麻烦的事情？因为心动了，由微小的逐渐加深，最后变成大的。所以这种爱欲就像火一样，它能把你烧坏了。佛讲过，如果有一堆火，有个女人，我们是触火还是触女人？弟子：触火。为什么呢？弟子：因为火虽然能把我的今生色身烧掉，但我的法身慧命在。碰了那女人，我的法身慧命就断了。是这样。佛讲了，我们宁可被火烧，也不碰女人。因为女人能烧我们生生世世，让我们永远堕落。火就不这样了，我虽然被火烧，但避免了女人，只是这一生的身体可能会死去，我来生还能修道，还能成就。所以宁可触火也不要碰女人，这个是很厉害的。出家人触女人犯戒，那都是重罪，一点都不能碰的，所以佛法是真清净。女人就是火，她会坏我们的法身，而现在的人都迷在这个里。【释】所以“道人见欲”，修道的人见着欲，“必当远之”。越是修道的人越应该远离，因为什么呢？我们修道的时候对各种贪恋的敏感性更强了。以前有一个比丘在莲花池边经行，莲花芳香，他就用鼻子去闻闻那个花的香，叫池神好一顿说，说：“你怎么来闻花香啊？你修道人怎么动心呢？”叫人说一顿。他说：“动心是不对，那我就不动了。”过一会儿，有个农民来了，把那花全给拔了，那池神却不出来说什么。后来那农民走了，他就问池神，说：“刚才农民把花都拔了，你怎么不吱声？我刚动鼻子，就动那么一点，你怎么就说我呢？”他对这个不理解了。池神说：“你身上一点污点都没有，是白的，所以有一点污点，那都是不可以的，很明显的。因为你是修道人，我才说你，要保证你不被污染。那个农民他本来就是黑的，再增加一点，多一点也无所谓。他必然要下地狱的，没有啥意思，说也没有用，所以就不说他了。”所以有时候批评大家，因为你是修道人才批评你，才说你；你要不是修道人，谁也不说你。是不是？因为什么说你呢？说明你有修行，身上是白的，见不得污点，就差那么一点了，所以得说你。若不说你，你以为都挺好的，就没法改正错误。本来各方面都挺圆满，就那差一点，你说多可惜了。挨说就是这么回事，为什么有人要批评我们？就是因为你修得好才批评你。“哎呀！我怎么刚出家就挨说呀？”不是的。你觉得现在刚出家，实际上你那个修行早就开始了，因为你有所修行，所以有人要说你。所谓的习性，每个人都有，但为什么有人有很多习性，人家不说呢？他不值得说，没法说，说也没法说了，连被说的条件都不具足了。你是具备被说的条件，也就是具备成功的条件。所以我们挨说的时候，应该生起欢喜心，说明我还有成功的希望，弄不好很快就成功了。所以大家被说的时候，应该生起欢喜。真正的善知识就是叫人说。被人说的时候，你知道别人说你一句，他要付出多少吗？被说的人觉得心里委屈，你不知道，说你的人，他更难受。说完了，如果不正确，还生恐惧心。如果正确了，自己也跟着生气，这个损失就大了。有的人甚至不愿做这种事情，是谁来支配他说呢？是你来支配他说。所以说他受了很多的委屈，真正的辛苦者是来教化你的人，是说你的那个人，我们应该感谢他，这才可以。否则的话，你若不信，你就上当，而且还不认识问题。以前我也跟大家讲过，挨骂都是好事，它都是在帮助你。【释】所以，“道人见欲”，修道的人见着欲。“必当远之”，应该远着它。如果你能见如不见，闻如不闻，“眼观声色内无有，耳听尘事心不知”。到这个时候就不必修远离行了，就算是天天与爱欲在一起，也不会有麻烦。要是不能这样，那就要修远离行。所以说，这个一定要远离。不光是远离女人，就是平时有一些语言、想法都要远离的，把能行和所行都要克服掉，那样我们就有一个真正的行。但是你不要因心废事，这也是我们应该注意的一点，不能因修行而废事。我们有时候谈心，有时候空谈。谈心是真诚的、正确的，绝对是正确的，但是你别因心废事。事也是心的一部分，只有通过很多的事，我们才能达到修心。我们有时候就说：“我修心，什么都不做，我就修心就完事了。”凡是应该做的不做了，戒律也不守了，威仪也不管了，说我在修心。我以前遇到一个出家人，他听说我持日中一食，又不摸金钱，就特意去看我。他告诉我，他当过替身演员，做过李向阳的替身演员。仔细瞅，确实有那么一点电影演员的样子。后来要我介绍一点修行，介绍一点心得。告诉了，他当时也表示挺赞成。等到出去了，就跟居士说：“哎，他是修小乘，我们修大乘，我们修的是心。咱们应该摸钱，我就要钱，咱要钱建庙。”他以为“摸钱就是修心，修心的人不怕摸钱”。这种邪知邪见现在很猖獗。实际上他不知道，是他根本就做不到。再说，他也没有想去修心，这种人他没想去修心，只不过是打着修心的口号来欺骗别人，否定大乘佛法，否定佛的所有戒律。这是一种人。还有一种人他不懂得修心，他以为摸钱和修心没关系，现在普遍都这么认为的。说：“那还有什么关系？你自己注点意，观察心，多打一点坐，多念点佛就完事了。何必去管摸钱不摸钱，你找这别扭干吗呀？是不是？如果有钱，坐火车一会儿就到了，你多打会坐不就把这找回来了？你说你修戒律，又不摸钱，得走好几个月才能到那个地方，这不耽误事吗？”外面有这种观点。大家说说，这种观点对不对？就是有人要坐火车，说我有钱坐火车，马上就能到那个地方。而没有钱，不要钱的人得走好几个月。对此有的人就说了：“你看看，你这不要钱多麻烦，我有钱坐火车一下就到了。到了那个地方，我就可以盘腿坐着，就可以去多修行了。你这一走得好几个月，不是浪费很长的时间吗？很长的时间不能打坐。”意思是有钱要比没钱的好处多得多，你说这种观点正不正确？弟子：不正确。怎么不正确呢？弟子：有钱了不好。有钱不好，不好在哪个地方呢？能不能说一说？弟子：这个我也不知道。好，答得挺好。这个问题谁能给我答一答？你说。弟子：这个《四十二章经》已经讲过这个问题了，修道，首先就得去财色，财色去掉你才能入道，不去它，你入不了道。还有谁能答一下？弟子：我认为就是，你在走路的时候，本身就是一种修行。你摸了钱，然后再去打坐，它其实已经是被污染了再去修行，那就等于多了一层障碍。这个答得比较好！你说一说。弟子：因为道从苦中来。弟子：我觉得那坐火车去的和这个走路去的，坐火车的不见得比那走路的快。因为他坐火车去的时候，可能把心丢在这个起点上了；走路去的，虽然身体还没到，但那心早就到那个地方了。好，大家答得都挺好，确实很不错。这几点都应该总结起来，答得非常准确，都是正确的。修道就得舍财，有财不能有道。大家进一步总结就会知道，道在苦中，苦里有道，苦可以修出道来。再进一步进行总结，就会发现，你这个心第一步被污染的时候，你再去打坐，怎么也找不着这个心了。虽然你很近，火车来往很快，但是这个心已经扔在起点了。一拿钱的时候，他已经失掉心了；拿失掉的心去修道，就没有种子；没有修道的种子，不管怎么修，它也不会发芽的，它已经被障住了。那个虽然是很慢，但他就在这一念不摸钱的时候，已经在道上了，而且在道上每天通过走，每一步都比你火车要快千百万倍，在法界上比你快千百万倍！你觉得到了，实际上你一步都没走呢。你看他只走了一步，他早就到了，不知到了几个来回了。所以说这个法界不可思议，我们修道不能看表面的事物，你要是看表面的事物，就没法修了。就是说，看着是快，实际上是慢；你看着是慢，实际上是快。这个衡量的标准不是按照我们世间法来衡量，按照什么呢？按照我们真实的心境来衡量，按照法界来衡量的。就像喝有虫水的那个比丘，虽然是活着，还不如持戒死了。死了，反而还能见佛。活着半天，真像死了一样，还不能见佛。他相当于真死，活着变成真死；那个死的变成真活了，就是这么不可思议的事。所以我们修道要远离戏论，世间的法就是戏论。什么是戏论？世间法就是戏论，没有实际意义的，这个一定要清楚。世间法，什么快慢，讲的都是戏论，我们只能通过它来认识佛法。（编者注：一比丘喝有虫水，被佛所呵，言见我如同不见，此公案见后面第三十七章，念戒近道。）这个问题，过去我在本溪闭关的时候，有时候居士上山，从本溪往甬子峪走，得走多远呢？走八十多里地，徒步走。在他们走的时候，第二天早晨出发的时候，性空和我同时都梦到了，有很多人都坐着汽车来了，坐着那小轿车，有的两个人，有的一个人开着轿车就奔山上来了。性空他就跟我讲，实际上我也梦见了，也是看到这种情况，来了很多人。等到中午的时候，他们走到这个地方，一问才知道是从本溪走过来的。看着是慢，实际上他们每个人都有真正的一辆车在走。那个车就是成就的象征，所以说看着是慢，实际上是快。那我们现在不断地弄个车子来走，但是离佛法了无目的，一步没动，看着是来回跑，左折腾右折腾，甚至还往回退步。不但没前进，还退步，所以这个是很可怕的一件事实。所以我们一定要远离戏论，远离戏论就叫远离行。我们接着讲第三十一章，“心寂欲除”。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第三十一章 心寂欲除 佛言：有人患淫不止，欲自断阴。佛谓之曰：若断其阴，不如断心，心如功曹，功曹若止，从者都息。邪心不止，断阴何益？佛为说偈：欲生于汝意，意以思想生，二心各寂静，非色亦非行。佛言：此偈是迦叶佛说。这一点是很重要的，你看，佛讲了多少章都是讲的这个淫欲的问题，这《四十二章经》正总结了末法时期的弊病，末法时期就是淫欲心盛，所以成为末法。【释】第三十一章说明断欲要从心上断。应该知道欲是从心意生出来的，而心意是从思想生出来的。你看这思想，它是自己生出来的呢？还是从他方生出来的？还是共同生出来？或者是没有因而生出来的？你还要知道这思想是在里边呢？还是在外边？还是在里外的中间呢？或者是在过去？或者是在现在？或者是在未来呢？你像这样来找思想，这思想就变成寂静，没有自体。思想若寂静，心意也会寂静，心意既然寂静，欲也就寂静了。欲既然寂静，看一切色法就如镜中像。既然像镜中像，这就不是真的。观一切的行为也像泡沫一样，不是真的。诸佛也都是这样辗转观察，辗转传授，传这调心的方便法门，令你先调伏其心。佛说，“有人患淫不止”，有人有淫欲的毛病，一时一刻也不能停止淫欲的毛病和淫心。“欲自断阴”，他的欲念这么重，这么厉害，不能停止。他就想法子，要将自己的男根割断。“佛谓之曰”，佛对他说。“若断其阴”，你想要把自己的男根割断了。“不如断心”，倒不如把你的妄想心割断。“心如功曹”，心就好像工头似的。功曹就是无论做什么事情，他都做头领，就好像老板似的。“功曹若止”，这个工头若停止了。“从者都息”，跟着他做工的那些人也跟着都停止了。因为你心打淫欲的妄想，才有淫欲的行为。你若心不打这种妄想，那就没有人帮助它了，所以淫欲的毛病就停止了。“邪心不止”，淫欲的邪心若不停止。“断阴何益”，把男根断了，又有什么用呢？“佛为说偈”，佛随着就为他说一首偈颂。“欲生于汝意”，淫欲的念头是由你心意生出来的。“意以思想生”，意又怎么生出来呢？就是由思想生出来的。“二心各寂静”，假如你邪知邪见的思想停止了，欲心也就寂静了，这两种心各停止寂静了。“非色亦非行”，这时就没有的行为了，也没有欲心，这种色、欲念的行为都没有了。“佛言”，佛又说了。“此偈是迦叶佛说”的。这是宣化上人解释这一段的文章。有人“患淫不止”，他不知道除心，“欲自断阴”。阴就是男根，就像太监一样要把男根割断。确实有这样的人，他对淫欲心，特别是生起以后确实反感。他确实想修行，不是不想修行，他宁可把男根割断了，他都不愿去犯淫欲。这种人确实有一股力量，但是他的知见有错误的地方，没找到根本，他不知道断淫应该先断心。所以佛就告诉他：“你先断心，心就像功曹似的。”这个心是什么心呢？是我们那个妄想心。这个“功曹”就是领头的，领头的要是止了，其他的“从者”也就息了。所以说“邪心不止，断阴何益”？他那个邪念，从思想上就开始有，生出各种恶念。我们往往认为有了男根才有了邪心，没有男根就没有邪心了，实际上他不知道，邪心从意生。佛又说了，“欲生于汝意”，所以邪心不止，断阴没有用处。所以佛说“欲生于汝意，意以思想生”，你那个淫欲心、这个意从哪生？都是你平时想象而为的，老打妄想，打了这个妄想、打了那个妄想，贪著各种的色声香味触法，不断地吸取、不断地摄受，最后产生了意念的淫欲心。所以你应该先断的不是生理，应该先断心，不打这个妄想。“二心各寂静”，如果你这种妄想心都能够静下来。“寂静”就是非常静非常静，不再起心动念了，寂灭现前，那可了不得。“二心各寂静”，都叫它达到真正没有念的那种程度，这时候我们整个六根就收回来了，这时候你才是“非色亦非行”。也没有了，淫欲心的行也都没有了，能做和所做也没有了，这才行。“二心各寂静”，这个可了不得，最后你就发现了真理，同时也发现了什么是色，什么是行。有时候我们不是执著色，就是执著行。寂静呢，我们也知道应该那样做，但是你只有“二心各寂静”的时候，确实达到那种程度，你才会真正地了解到“非色亦非行”。如果你能做到这点，就非常了不得。“佛言，此偈是迦叶佛说”，不是释迦牟尼佛说的，是通过释迦牟尼佛说出来，是迦叶佛所说的。我们如果能够断除淫欲，就和迦叶佛有联系了，我们将来可能就要成这种佛。所以这已经告诉我们，你就是过去佛。克服淫欲已经成为末法时期的一大关键，特别是现在社会上的淫欲更盛行，男女那个羞耻心越来越少了。特别是饭店那些“小姐”，走到门口她就打招呼，就招呼你。她见和尚不招呼，她为什么不招呼？一招呼，那老板就赔了，那老板还得赔点钱、赔点饭，所以她不招呼你。她招呼谁也不招呼和尚，因为她不布施，她知道人家都是往和尚那布施，她一看和尚来了，有时候就躲。我以前行脚走在山西的时候，本来那个道旁边卖葡萄、卖什么东西，等我们一去，也不知道怎么回事，不知是赶巧，还是看到和尚过来，提前都跑了。没有人，他把水果扔那了，反正他知道你不能拿他水果。他不在，你就跟他要不着，是不是？他是那么想的。再说咱们也不能去跟他要，不到中午的时候我们能开饭吗？是不是？他把和尚看扁了。所以我们要按照佛说的，要断其想，二心寂静，这样的话才和佛相应。今天的时间差不多了，今天先说到这里。※…………※…………※…………※…………※…………※今天讲第三十一章，“心寂欲除”。这个“寂”是寂灭的寂，心寂不是世间的“寂”，这个寂是要我们不打妄想了，能够真正地把除掉。这一章是教我们如何用功来断除淫欲。断除淫欲有很多的方式，但终归一条，各种方法都是断我们的心，所以你不要以为这个方法在断我们的淫根。是断什么呢？断我们的心，这是根本的东西。有人误认为这种方法是起到断男根的作用，等等。虽然生理上的东西我们应该控制，不给它创造各种的条件，因为它能影响我们的心，但是我们不能像外道似的，外道执著在物上和生理上，它不能再发展。我们学佛法，一切都要归入心，这才是正确的。这个“心寂”就是我们的淫欲心要寂灭，的行为就会除掉。“佛言”，佛亲口说，那就说明这个问题大了。有说的必要，而且是必须得说的，严重到这种程度，所以佛才说。佛为什么说呢？因为众生有病，众生需要，佛才说，就是不言而言。“有人”，这个人是指众生说的。“有人患淫不止”，就是淫欲心不止，淫欲行为不止，有的是行为停止了，这个淫欲心还在，老起心动念。所以说，如果有人断淫，就称为大丈夫。那真正是大丈夫，没有人不敬仰的，龙天鬼神都是非常敬仰的。就是说，你断了淫欲的行为，人天都会敬仰的，因为你身上不会发出邪气来。你看，不断淫欲的人，到哪就有一股邪气，眼神都不正。过去我曾经见过一个人，还有点小地位，说话也挺严肃、挺正，但一见到女人，说话就变了，眼神也变了，坐的姿势也变了，整个都改变了，心也定不住了。所以说这个太厉害，这个淫欲心能把整个人品，瞬间就给丢失掉了。原先跟我谈话的时候，我还觉得：“哎，这真有点定力。”那时候也不懂得定力呀，一看就以为是真的了。但他一看见女人，最后的结果就出来了。光见一面，他心里就已经起了这么大的变化，外面整个都变化了。这样的变化，他能不堕落吗？所以这个患淫的害处太大了，心一动，一切都动了。过去有一个叫黄山谷（即<strong>黄庭坚</strong>）的人，他非常有名气，和当时几个大诗人都是并排的，而且名气极大。有一天他就像做梦似的，嘴里吃着饭，就有一股芹菜味，醒了以后还满嘴是芹菜味。第一天他没觉得怎么回事，第二天还继续是芹菜味，可能还有第三天也是这样。第二天他就警觉了，他说：“我做了个梦，到一个地方，有个老妇人老给我饭吃，吃的是炒芹菜，这是什么原因？怎么这么真实呢？”（编者按：黄庭坚，号山谷居士，黄龙祖心禅师之在家得法弟子。北宋诗人、词人、书法家。此故事发生在其做县令的时候。）他那个时候因为有名气，可能当个县令。他就出这个衙门口去找，可能走不远，果然就找到这个地方，发现这个地方和他做梦所见到的一模一样。看到一个老妇人，这也和他做梦时所见是一样的。他就上前问她，他说：“最近你供什么了吗？”她说：“我女儿死了，今天是她的忌日，她在世的时候最爱吃的就是芹菜，所以我给她炒点芹菜，这三天都在供她。”啊，是这么个原因。他做梦的时候就到那去了，拿起那个饭非要吃不可。他说：“你女儿死了多长时间了？”她说：“死了二十六年。”黄山谷今年正好二十六岁。后来他就问她：“你女儿在哪个房间？”她说在哪个房间。他进了那个房间，看见一个箱子，他说：“这箱子里是什么？”她说：“我不知道，她自己搁的。”他说：“钥匙呢？”“钥匙，我也不知道她搁哪去了，她突然一天就死了。平时可孝敬了，听父母话。”后来他就思惟一下，觉得钥匙在哪块，到那就把钥匙找着了，打开箱子，里面放了很多诗稿。他一看，写的诗稿都是他今生所答的、所写的，回答、考试都是这些诗稿。哦！他这回相信了，原来他前生就是她的女儿，因为平时恭敬三宝，又爱护文字，孝敬父母，最后托生转男，结果当了一代名人。后来他就作文章，经常写一些文章，作一些艳情的故事。他和一个画马的李伯时关系比较好，他俩一起去看法秀禅师。这位禅师就指责那个画马的，说：“你这画来画去，以想通形，想久了就被形转心，最后就堕落马腹里去了。”他说：“我呢？”那个高僧又指着他，说：“你老写那个故事，那不好啊！”他说：“我这写故事也能堕落马身？”禅师说：“他堕落马身，只是一个人堕落。你写这种艳情的故事，引起人淫欲不止，不光是害了无数人，最后你必入地狱。”他知道那是得道高僧，这一下子就警惕了，当时就忏悔，以后再也不敢做了。“患淫不止”，主要就是来源于这些外境，外面这个污染特别厉害，再加上平时的习性，那就更不得了。不要看、不要听、不要想，你这才能断。患淫不止，最后的结果是下地狱罪。你不要觉得是你自己的行为，那将来是下地狱罪，堕落畜生道。特别是现在的人，就更厉害了。现在的人简直是忘乎所以了，公开的就搞这些脏东西，录像、黄色书……现在这个人，女人不像女人，男人不像男人，没有道德，到处充满了腥臭。特别是一个好好的人，法身慧命就扔了，不知道修道。今生好不容易遇到修道的因缘，多么难得，但不去修，最后堕落，够可怜的。这就是前生贪淫的结果，必然要受报的。“有人患淫不止”，特别是现在的社会，这种东西越来越重，而且每个人的这个淫欲习气越来越重，道德概念已经荡然无存，几乎是毁灭的状态。我记得过去，苏联帮中国搞建设的时候，在中国兴起舞厅，苏联撤了以后，这个舞厅就撤了，以后就灭掉了，不允许有舞厅。那人还能守点本分，知点羞耻。后来又搞这个，又引进来了，这一引进来简直是不可阻挡，害了多少人。国外更是这样，这些东西简直就是没法说了，几乎和畜生差不多了。他认为这都是公平合理的，那绝对不是公平合理。就包括现在的什么一夫一妻制，他们认为还是合理，实际上，在佛法里也是不合理的。断淫是人的一个根本的东西，人生到这个世界来就是修行，就是应该断这东西，你本来应该克服的东西，不应该有的东西。不是“它应该在人生中存在着”，说人类需要不断地繁衍。它不是那么回事，应该断淫，我们是来修行的，所以应该断。修行，首先就要断淫。“欲自断阴。佛谓之曰：若断其阴”。他这个断阴是指的断男根，我们说断淫欲心，他断男根。他以为把男根割掉了，这样的话，淫欲心就不起来了。他不知道，这个淫欲心起来，虽然表现在生理上，它其实是心理所影响的，心理影响了生理。外道就认为是生理影响心理，他不知道心理影响了生理，生理又反过来影响心理，所以外道是建立于以物质为基础的。我们知道，一切生理的存在都是心理的活动所造成的。所以佛说了，“若断其阴，不如断心”，断心才是正确的方式。因为“心如功曹”，就像一个领头的，什么事都是他起个头。心如功曹，第一步就是心动，心动了，才有其它行为。这里就讲了，佛法对事物能看出究竟，应该是心动，一切才随之而动的。佛说“功曹若止”，这个领头的要是止住了。“从者都息”，你这一根回收，六根都回收过来了。淫欲心一断，其它都断了，马上就回来了。这个很殊胜。“邪心不止，断阴何益”，有的虽然阴断了，但他的心没有止，他还会采取各种的方式、邪念来思惟这些东西，所以你断阴就没有益处了，就像太监似的。所以说，阴根断了，不是真正的断淫，真正的断淫是我们把心断了。心断了那才行，淫就不起来了。咱们都知道龙裤国师，他到皇宫去超度皇帝的母亲。那个皇帝为了试验他，让女人去帮他洗澡。洗澡的时候一看，那个男根成螺旋状了，就是马阴藏相那种状态了。而她也知道是圣者，不敢碰他，他还说一句，说：“你洗身上的肉，这就不是肉了？”还说那么一句话。最后反映到皇帝那，皇帝一看，断淫的人才是圣人，最后才把他当成老师一样尊重。所以断淫的人，在皇帝眼里都是圣人，何况我们？只有真正断淫，淫根才不起。“佛为说偈：欲生于汝意”，来源于你的意，没有你的意，不会起来的，你要是闭着眼睛，你看它能起来吗？你抬头瞅一眼，坏了，它就第一个念、第二个念，再加上一思惟，就起来了。“意以思想生”，意是个微细的，由于你想了一下子，这个意就生出来了。什么意呢？就是淫欲意，淫欲意就想出来了。第一念，刚开始还没察觉出来怎么地，一想，和你的习性又碰上了；再一想，淫欲意就起来了。“意以思想生，二心各寂静”，这种的心，第一念和第二念都要寂静，这才行。“非色亦非行”，这时候如果你的心寂静了，的念头它也转变了，看色不是色。看到那个人，就像我们刚才讲的，把她看成自己的母亲、看成自己的姐姐、自己的妹妹、自己的孩子，我们甚至可以把她看成是一个骷髅，或者可以看成是一个男人，或是看成一个不净的毒药、危险物，采取种种的观法。你把淫欲这个色相破了，你的行为也就不发生了。因为这个淫欲意没有了，思想没有了，它这个淫欲意也不生了。不生了，他生理上就不会有什么变化，所以行为就不会有。这才是正确的。“佛言”，又重复说了一下。“佛言，此偈是迦叶佛说”，从这么远的佛就开始说这首偈子，佛之所以能修成佛，都是在断淫上下功夫。不是一佛说，一佛、二佛、三佛……无量佛都说，修行首先断淫，不断淫不能成佛。所以有的人说修行和断淫没关系，这都是谤佛。这个是很重要的，不断淫，佛法绝对不允许这样的人存在。有人提倡修什么双身法，密宗有没有双身法？咱们不清楚。至于什么人修，那绝对不是我们这些人能修的。有人利用这种双身法的说法大搞淫欲。确实有这种现象，而且我也碰到过被害之人。又是什么传递“信息”，男女手拉着手，有的刚开始是用口，等等的行为，最后恐怕就要搞其它活动了。台湾也有这样的报导，所以这是很可怕的！这个事情，你不知不觉就上当了。而且离我们并不太远，就在我们不远的地方就有搞这个东西的。有一个居士向我反映这种情况，她说：“我一看，这事也不对呀！”我说：“那你就跟佛协反映吧！”没办法，不能让政府知道，还不能让它存在，只得反映给佛协。这是非常可怕的，所以我们到时候外出、修行都得加小心。这个东西，而且有很多人鼓励的，暗中都有鼓励的。现在还有一种同性恋，那更可怕！所以说，这个东西一定要加小心！三世如来都是以断淫为首要，特别是大乘佛法，更是以断淫为首要。小乘戒是戒杀第一位，大乘戒是以戒淫在第一位。淫欲是首先要断的，它被提高到这么高的程度。想修行佛法，你首先就得这样。对女人，你不要生起那种同情心。有的人说，“哎呀，她正有困难，我去帮助她。”实际上你不帮，人家也能挺过去。你刚开始可能是出于一种帮的心，第二念恐怕就不是帮的心了，第三念就不知道跑哪去了，这都很危险的。你远离了，不见得不是帮助。你那个帮助只是个小帮助，你帮助了那个，受害无穷，是不是？你没有那么大的定力。你看她很苦，就去讲，还没给人呢，就叫人给“度”走了，有的刚开始就是这样。小孩修行也得这样，年龄小也得远离这些东西，不跟她们说话、不理她们。我在上五台山的时候，曾经看到一个密宗的——可能是沙弥尼吧，她心里可能是挺愉快，修得好像挺无相的，走这一道就唱着六字大明咒。后来她发现另外一个密宗的小师父，也就是十二三岁吧，看他脑袋长的那个形状像四川人，那眼神啊、相貌，长得都非常好。背个包，他那包不像咱们这个包，他怎么背的？这么卷着，斜挎着系上，背着这种包，他师父在那领着他。这可能是个沙弥尼，岁数也不大，也就十七八岁，她就喊：“哎，那小孩，你过来！”她像姐姐招呼小弟弟似的，“你过来！”人家那小师父不是那样，像大人，像大丈夫似的，人家眼睛都不抬，也没有什么表情，就在那该干什么干什么，坐那也没有回头。她还继续说：“哎，你怎么不认识我了？你忘了，过年我还给你糖来着。”她就是用那种开玩笑的口气，“过年我还给你糖来着”。实际上，可能是她们就愿意说这种话来调节一下气氛。人家不管你说啥，头都没抬过，我在那后面看得清楚，头都没抬。我一看，这真叫人佩服。亲达，如果有人招呼你，说：“你过来！”你会不会过去？（弟子：我也不知道。）哦！现在都做不了主。一招呼说：“你过来！”那马上就得过去，“什么事呀？”就得问问什么事。“你在那坐着吧。”就一屁股坐那块了，就完了。人家那小师父是没吱声，就连头都没抬、没问，真叫人佩服。因为我看他那个脑门像四川人，前后这么藏着。可能还有其他亲属来看他，可能也是四川人。所以你就记住了，只要听到女人叫唤，不走到你跟前，你都不要理她。走到跟前了，我也躲开走。在跟前就能擦身过去，我都得躲开走。你不能跟她擦身过去。特别是你们刚出家的，这些规矩有时候并不懂。得躲得远远的，就是搁你身边，我都怕你那个气味和影子对我进行污染，那我都躲得远远的。抬头瞅一眼我都觉得丢了宝贝了，不瞅你。在五台山时，有一回，我上老库头师父那去。他住的那个房子现在扒了建禅堂了。原先那地方有个胡同，有个过道。从这个过道过去，到老库头师父那就近。平时我们都是走惯了，因为那里还有一个专门装咸菜的大库房。那时我在斋堂，经常上那儿去取咸菜，都走那条道。那天，我抱着东西从那过去。刚走不到一半，就有一个女的从对面走过来。这胡同窄啊，俩人要这么直走肯定是不行的，你错身走能过去。那时候，我这一生气，说：“你退回去！”她还往前走。我又说：“你退回去！”当时我就跟她急眼了，说：“你退回去！”她愣了，她倒不是故意的，就是脑子没有那种概念，但是你等事后有概念就坏了。后来她吓得扭头就往回跑，蹬蹬就跑回去了。她一看我：这个人横啊！怎么这么不讲理啊？就跑回去了。实际上，我们应该主动退回去。一看见这种情况，虽然走了一半，一看她过来了，她要走，我们退回去，我们可以绕一圈走，不搁她那儿走，就得这样。就是过桥——一条窄桥，如果我们和她相遇的时候，我们退回去，我给你让路，我争都不跟你争。不说“你退回去”或是“我先过去”，我跟你讲话的机会都不让它有，连呵斥的这个机会都不给你，我都不说你，扭头就回去了，躲得远远的，我绕一圈走，这才是正确的。我们应该远离女色，主要是不让贪欲心生起来。你当时第一念没有，等到过去了以后，它能影响你的想，贪欲心都会生起来，事后都会有影响，甚至过了很长时间你都会想起来的，这玩意厉害。还包括电话，打电话那就更秘密了。别人都听不见，那你就说起来没完没了的。不跟她说话，你没有具备这种资格的时候不要去说。有时候你说的时间长了，今天没有问题，明天没有问题，后天就不敢保证了，所以我们要远离。要断淫，从心上、从行为上都要去断，不让它起心动念，一切都防备起心动念。你一想，意就起来；意一起来，淫欲心的意就想出来了，又生出来了；生出来了，你再想，那又生起了更大的淫欲心。刚开始可能没有什么生理变化，慢慢地，生理上就起变化了。就像我讲的那个人，那个眼神都定不住，走哪都不自然了，挺好的一个大丈夫，最后变成了那样，一看，完了！断淫欲是我们修行中很重要的一部分，非常重要，而且是首要的，出家人首先就断这个。因为家庭是淫欲组成的，你看看家庭，实际上和淫欲是一个概念，它种种的不净，最大的一个是淫欲，那能把我们法身慧命不断地夺去。我们无始劫来，就堕落在这里而不认识，我们今生出家，就是要奔着这种清净的道走，而且不光我们要成就，也不害别人。走出一个，我跟你说，世上就多一分正气；多一个家庭，就多一分邪气在那地方。如果再乱来，那只能使邪气更重。邪气过大了，灾难就得来了，那是必然的。好，这个就讲到这。咱们现在讲第三十二章，“我空怖灭”。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第三十二章 我空怖灭 佛言：人从爱欲生忧，从忧生怖。若离于爱，何忧何怖。【释】第三十二章说明了人为什么有忧愁恐惧，就是因为人有爱欲，所以才有忧愁恐惧；若是把爱欲断了，就没有什么忧愁恐惧。我们人从无始劫以来到现在，妄认四大为自己的身相，妄认六尘缘影为自己的心相，所以就执著贪恋，不愿意放下，因此就有种种的麻烦生出来；种种麻烦生出来，就有很多的忧愁烦恼，接着又生种种的恐怖。你若能观察四大，就知道身体是由四大和合而成，本来没有一个我。然后，你再观察六尘缘影也是空的，要知道这个心是无常的，能把爱欲心先断了，忧怖自然也就没有了。所以佛说，“人从爱欲生忧，从忧生怖”，因为有爱欲，就有所忧愁烦恼。从忧愁烦恼，就会生出恐怖心。“若离于爱”，若能把爱欲心断了，或转变了。“何忧何怖”，又有什么可忧愁，又有什么可以恐怖的呢？所以，忧愁恐怖就因执著放不下而来的。这一段是宣化上人讲的，讲得非常好。解释了人怎么样生出的恐怖和忧愁，因为他有淫欲心，爱这个、爱那个。你所谓的爱必然导致心理的空虚，有了爱就有了我；有了我，他就执著这个“我”上了；执著我，就有取舍；有了取舍，得到了，生起了一种满足的欢喜，但欢喜的背面就带来了更大的忧愁和占有欲，因为有想就有忧愁，得到了欢喜，得不到就愁。他这种爱心、这种贪欲永远没有止境的，越贪越深，越深越想贪。它本来就是一个下坡路，说“我只滚一步”，它不可能的，站不住的。就像人从山上往下掉的时候，说“我掉在半空中”，它不可能，你在半空中是站不住的，还得往下掉，一直把你摔死、摔烂、摔坏了，这才完事；否则的话，你这个是不会停止的。只要你产生了爱心，它的后果就是忧愁，由忧愁又生出了恐怖，这是一个规律。所以佛讲出了，你的恐怖从哪生？就是从这个爱所生。世间人都讲爱，“我爱人人，人人爱我”等等，在社会上虽然有一定的积极的意义，但是终归还没有离开这个。我们需要的是慈悲，是布施，所以我们不建立在人那种爱欲的基础之上，要建立在无我的基础上，那才能更真实，才是真正的慈悲。人要是建在爱的基础上，你必然就要有忧愁、有恐怖的。因为法的本体是空相，你离开了这个，反而生出了种种的想法，这种妄想必然越发展越厉害。特别是淫欲的爱，那越发展越厉害，只能是无明转厚，无明越发展它越厚。我们不明白，就以为生出一念没有什么了不起的，“就是心里想一下子，那没啥。”你不知道，它在内心里已经起了决定性的变化。当起了决定性的变化的时候，因缘成熟就要发生行为。发生行为了，无明就会越变越厚。无明越厚，恐怖、忧愁都生出来了，烦恼重重。为了发泄自己的烦恼又去贪欲，越贪欲越烦恼，天天恐怖，胆小怕事，甚至连夜道也不敢走。因为我的坚固，所以恐怖就生出来了。有的人胆大，可能就是淫欲心小，所以我也很佩服这个胆大的人，我说：这个了不起。我一看别人上高，爬得挺高挺高的，他也不害怕，也不怕苦。有时候我就非常佩服，我说：这人肯定是有定力。但愿你们胆大的好好努力，利用这种善根彻底把淫欲断下去，把烦恼断下去。胆小的，我和大家都属于胆小一类的，咱也别怕，咱也得努力，胆小那是过去胆小，我们现在不断地努力献身，不自私，慢慢的就胆大了。不贪欲，这个贪欲不光是色的贪欲，就是一个物质，任何的物质你都不能去贪。你有了贪，这种恐惧心就会生起来，因为它是自私的，往下坡路走的。包括一张纸，你都不能贪。一些微小的变化有时候你不清楚，所以你要查。佛讲了，我们生出的恐怖心等等的事情，都是由忧愁烦恼而生。忧愁烦恼就会生出恐怖，晚上不敢走夜路，见个人就害怕。你看看现在，大家在克服害怕心上就比以前强多了。过去在家时，一进屋睡觉，首先得把门锁上，是不是？插得牢牢的，看锁没锁死，大门都得关着。现在你也不摸钱了、一顿饭了、东西也不攒了，你看那个门，开着门睡觉他都不想了，愿意怎么开怎么开，不管了。我们这个恐怖心就是因为贪爱，爱什么呢？爱“我”。爬高的人，他爬的时候没有想到“我”，没有想到掉下来会怎么的，他那时候没想。有时候我看到那爬杆的瘦，我心里可佩服了，他一点都不瘦，比我强多了，我都爬不上去。你看他身体瘦，实际上比我这胖的强多了。你看他身体有病，比我这个心里有病强多了，远远胜于我。这是第三十二章。我们下面接着讲第三十三章，“智明破魔”。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第三十三章 智明破魔 佛言：夫为道者，譬如一人与万人战。挂铠出门，意或怯弱，或半路而退，或格斗而死，或得胜而还。沙门学道，应当坚持其心，精进勇锐，不畏前境。破灭众魔，而得道果。【释】第三十三章是用譬喻说明了修道人应勤修戒定慧三无漏学，要一心精进学道。这就像一个人带有无始劫种种虚妄的习气，或者一切的惑——见惑、思惑、尘沙惑，这些就譬如万人。若你能受持净戒，这就譬如你披上了铠甲，戴上了盔甲。然后你再能坚持其心，就没有怯弱，这就是一种戒力的精进。你能精进勇猛，不会半途而退，这就是定力。有定力就不会半路退回，不怕前面种种的境界，不怕前面有很多的敌人和你作战。不怕，就不会战死，这就是慧的力量。戒、定、慧这三种力量，能破灭如众魔般的无始虚妄习气、种种毛病。能破除众魔，就可以证得道果，这就是作战得胜，凯旋归来。所以佛在这一章经上说，“夫为道者”：做一个修道的人。“譬如一人”：若能专一其心修行，就像一个人“与万人战”。万人战，就是譬如种种的习气、毛病、虚妄、贪、嗔、痴，要对治它们，就好像与万人作战似的。在这时候，你“挂铠出门”：披上盔甲和人作战。“意或怯弱”：你要是心不坚固，意志怯弱。“或半路而退”：或者不修行了，半路而退。“或格斗而死”：或者和虚妄的习气、魔军作战，战败了，死了——就是修行不成功。“或得胜而还”：或者得胜回来了。“沙门学道，应当坚持其心”：沙门学习道业，应该把心坚固了，不要半途而废。“精进勇锐”，要向前精进勇锐，只有进而不能退。“不畏前境”，不怕前面的敌人多。“破灭众魔”，把一切魔王都破灭，打败了。“而得道果”，自然就能证得道果。第三十三章，“佛言：夫为道者，譬如一人与万人战”，佛讲了，修道人，一个人修道实际上如同与万人作战。有的人说：“我在家不修道的时候，没这么累，虽然干点活，它不累。干点活，回去喝点酒、抽抽烟、看看电视，两腿一蹬睡觉了，没这么累。”因为你是顺着魔道走，你和得道了无相干，只能越堕越快。最后，生死一来就不自由了，你永远不会得到自由。但“为道者”就不一样了，为道，想获得自由，想获得解脱，你就得一人与万人战，就得有这么大的力量。有时候我们生起烦恼，有的人就认为上当了，他以为修道是很轻松的一件事情，比在家要轻松多了，也不怎么干活，就是吃饭、在那一打坐，他想的就是：“不行我就在那躺着了，两眼一闭，我就什么也不想。”就是说，“为道者”就像一个人与万人作战似的。不为道，你就是自己顺着魔军走，那个烦恼好像是不起来，好像挺快乐，好像挺轻松，但是他永远在生死轮回之中，痛苦在后面呢，而且无有穷尽。为道者要想彻底的断除这些痛苦，就比如一人与万人作战。我们往往都忽视了这一点，所以有很多人在修道的时候就产生了退道心，他还以为：“你看我这修道没修好，我怎么生起这么大烦恼呢？不行，得回家，在家的时候没那么大烦恼。”所以他收拾收拾包就回去了。回家了一看，烦恼更多了，更恐惧、更害怕，因为他堕落到贪欲里去了，所以又恐惧害怕起来了，“不行，我还得修道。”又出家了。出家了，过了一段又忘了这码事了，“啊！这修道怎么这么烦呢？这么多人，大家在一起，造成这么多烦恼，不行！”又想起了过去，“你看我一个人在家，上山放个牛，你说谁管着我了？拿个鞭子，往地下一躺，腿一伸，多自在！想抽烟、想喝酒，随便！愿意找谁唠嗑就找谁唠嗑。这可好，师父也不让串寮，还得成天早早地起来上课，一天老是一个模式，走来走去，得了，拉倒吧！”又回家了。他的主要原因就是烦恼习气太重，主要是不明白“修道得一人与万人战”，这个是很重要的一点。一定要谨记这句话，要知道这句话——一人与万人战，你心里才能对自己有所鼓励，而且明白这个。所以说，修道不求顺利，你要是求顺利、求快乐，那你得上五欲中去求。修道不求快乐，我们求的是什么呢？求的是道，是永远的解脱，永远的清净。我们不是为贪五欲之乐而来的，我们要是贪乐，这里不存在乐，佛法里不存在这个问题，我们只存在着清净、无为，那不是世间乐所能比拟的。那个乐是什么乐？是五欲之乐，是低级的。你要知道，这个“万人”就是我们的贪嗔痴习性。我们的贪嗔痴习性从无始劫就形成了，所以它的习气特别重，你不想叫它生气都不好使，非生气不可。人家说一句话就生气，就算明知道对，还生气，还拿几句话对付人家，非把人家对付生气了，哎！心满意足了，这算出了这口气了。出完气了，又生起恐惧心了，“这样修道对吗？这不对呀，哪有这样式的？”又后悔，后悔也没办法，已经说完了。应该知道，你在与贪嗔痴作斗争，每时每刻都要提高警惕，有一念忽视，魔就要进入你心里，就要占有你，就要破坏你，所以你不是前进就是后退。所以每天早晨你起床的第一个念头，不是念几句“阿弥陀佛”，你就得生起一个念头：“我又开始一天紧张的修行了，应该精进，不能懈怠，我要和大家和合，有一念不和都不行。”这里顺便多说几句，这个和合很重要，一念不和都不行。就是说，有一粒米，我不和大家共同吃，我心里有愧；有个床，我不和大家共同睡，我有愧；有个药，我也得和大家吃，得先让别人吃，最后才轮到自己，永远永远是这样。大家就是我，最后才轮到我。我呢？大家吃了，就没有了，我也不要了，完事了。就算轮到我，我吃也是为大家吃。这个心永远记住一个大家，这样才能和合，有一念不和都不行。不光念头，就是我们的身口意、行为，特别是行为上，一定要和合。我穿的衣服，随时都可以让你穿。你的东西埋汰了，我随时都应该帮助解决的。我的鞋有味了，我赶紧给刷了，那味别影响你。你那味，我来多吸几口，这样的话空气能干净，这才行。我那个东西你随便用，而且你要怎么做我就怎么做，我绝没有半点额外的想法，我只能比你们做得更和合。这个心里永远和大家和合，这是一种平等心，最后趋向无我，它回向无我。你觉得不和合，“太别扭了，这个人那么多毛病，我跟他和干吗？”你不和，“我”就坚固；你和了，“我”就破。谁来帮你破？就是众人帮你破“我”，没有众人，你连破“我”的机会都没有。所以说，共同修行有力量。这里多说了几句。你记住，“一人与万人战”哪！万人，那不是一个两个，不是我跟他俩。这个事我能顶得过去，我没起烦恼；那个事我也顶得过去，没起烦恼；十个事我也没烦恼，等到一百个就受不了了。那也不行的，那如果有一千个怎么办？它得与万人战。“万人战”还说少了，因为我们的烦恼像恒河沙一样多，那么多的烦恼，你战胜一个两个就完事了？它不可能的。我们看这世界上，看到那天上星星那么多，看到人那么多，看到树木那么多，你要东西也要那么多，你从来都不嫌恶。你不嫌，这时候你的烦恼也这么多。物质多多少，你的烦恼就会多多少，你要了无量的物质，就有无量的烦恼在等着你。你想把世界都变为财产、都变为你的，那世界的烦恼也都给你了，你就斗吧。你贪欲嘛，是不是？所以你就起烦恼，越起烦恼越贪，越贪烦恼来得越多。所以你应该明白“与万人战”，那“战”不是说万人都给你物质、给你好，是与万人战，与无始劫的贪嗔痴战，而且非常顽固。“万人”只是比喻，实际上不知超过多少万亿，我们随时随地都得破它，随时随地都得想到：我们就在与万人战。如同“挂铠出门”，披上铠甲。铠甲，大家知道吧？弟子：知道。是什么？弟子：古时候用铁片连起来，箭射不进去的那种衣服，它有的是用金丝织的。战争时骑着马，穿着的那个铠甲。金的，我是不能用了，大家都不能用了。弟子：说是金的，其实是铜的。再一个是兽皮，那都不清净。还有谁知道什么是铠甲？弟子：就是在战场上保护自己的身体不会受伤的那种皮。谁还能说一说？弟子：智慧。智慧。还有谁能说一下？你说。弟子：修行人，戒律是铠甲。我们真正的铠甲就是戒律。我们出门作战，第一步，你披上戒律的铠甲。这个戒律的铠甲就像古时候穿的那个护心镜，保护你的法身不被伤害。古时候作战，都是先把自己保护得好好的，他不是怕死，因为他得需要有锐利的武器才能战胜对方，铠甲也是武器的一部分。我们说的铠甲指的是戒、定、慧，所以你得披上这个铠甲。第一个铠甲就是戒。戒是无上菩提的根本，我们有了这个戒，才能够有出战的资格，要不你没有出战的资格，你怎么出战？你去了，还没等作战，一箭就把你射在那块了，是不是？你想有出战的资格，首先要有戒律。有了戒律，你才会战胜魔军。修道如果不持戒，那纯粹就等着被杀、被砍，没有啥意义。你看他人活着，那只不过是俗人一个，将来上哪去还不知道呢。有戒律的人，龙天都护持，没有不敬佩的。原先我都担心，说：“咱们这日中一食、不摸金钱，谁能理解？人家那都是吃三顿饭、摸钱，能理解你吗？”你看看，这个事就怪了，不可思议！人家虽然没做到，他不是不想做，可能是机会没成熟，但是他真心称赞你，恭敬你。这个恭敬，他想恭敬也好，不想恭敬他也得恭敬，戒律就有这么大的威力。所以亲舟师出外去开会，就有俩人在那议论，说：“你说你修行，先别跟我谈修行；要说你修行，先上大悲寺住三年，然后你再说你修不修行，住三年你才能有资格谈修行。”现在形成了这么一个标准了。这个标准要是出来，可就麻烦了，大悲寺将来就住不下了，是不是？有人说：“我得修行啊！”“那好，你上大悲寺吧！”左一个派，右一个派，都派到我这来了，那得盖多少寮房啊？是不是？所以我们得按照戒律去做。现在有这么个说法，目的也是鼓励大家，同时也是大家对戒律的认可。我一看，不光我们修行，人家也在修行，人家就算做不到，他也会随喜赞叹哪。暂时做不到，也有可能明天做；明天做，可能比咱做得还好，是不是？所以我们应该把这个戒律抓得牢牢的，这个基础打得好好的，别怕枯燥、烦躁。说：“我现在学得也差不多了，我基本都明白这些意思，而且还能背下来。”那不行。说：“不但能背下来，我还能讲。”能讲下来，那还不行。“我能做到。”说，“我今天做到，明天做不到还不行，我永远地做。”而且做到这行不行？也不行，我得需要所有的人都做到了，这才行。最后，所有的人都做到了还不行，得所有人都成佛，那才是我的目的。我们想走出这个生死的大门，你首先就得持戒，你不持戒连这门边都找不着。在世间上，你想做件善事、做点好事，你都不知道怎么去做，你上哪找门去？用什么来做你的武器，你都不知道，你根本就不懂得。别说作战了，跟谁作战都不知道，光生烦恼、痛苦。对于这个我是深有体会，所以一听到有戒，生起的欢喜心无量无边哪。确实是，有了这个武器还怕什么？什么都不怕，就是死了都心甘情愿了，因为我已经听说了有戒，生起欢喜心了，就是来生再修或哪生修，那是以后的事。就是马上死，我心里都有一个满足的愿，太满足、太满意了，总比那种糊涂死不知道强了多少万倍。我们有了戒，才能找到门，没有戒你找不到门。那时候你想修行，你就想好，都不知道怎么去好，没人帮你好。现在的人，你说那个当“小姐”（注：指世间从事色情服务的女人）的，哪个不想清清净净地过日子？没办法，让人牵着走，欠人钱、被人诱惑，因为她没有这个铠甲，也找不到出路，就像无头苍蝇似的。咱们看得明明白白，说：“你这人出家就完事了呗。”“不行啊，放不下呀！”因为他没有戒律，没有这个戒、定、慧。所以你看，也没人拦着他，但他就是出不来；你瞅着他，他非要在那赚钱不可，成天跟人混，成天去做生意，跟人家磨嘴皮子，成天去搞那个，把那个东西（货物）搬来搬去的。一天就在那混着，混到老，死了，他也就那么地了，他就是不知道出来。不是出不来，也不是他不想出来，是他找不着门，就像俗话说的“鬼挡墙”，晚上就在那转起来了，心里想走，就是转不出来，怎么转也转不出来，所以很可怜的。人迷的时候是找不着道的，怎么找也不好使，就算没人拦着，他也出不来。所以只有佛法，依靠佛的戒律才能找到门。我们既然找到门，就不要有“意或怯弱”，疑惑和怯弱，这都不应该有，你不要怀疑和懦弱，懦弱都不行。有人说：“我胆小，胆突突的。”你既然有了这无价之宝，你应该勇敢地承担如来家业。你有一分胆量就有一份产，多大胆多大产，你有多大的心，就会承担多大的如来家业。说：“我能把天下人都度尽吗？我最后才成佛？”你别害怕。有的人就害怕了，“万一真是那么回事，我怎么办呢？人家都成佛了。”你放心，都成佛了，谁能放下你呀，是不是？早就把你提着走了。“那他先成佛，还不如我先成佛，我先成佛再度他多好。”完了，你看说得好听，实际上已经离开成佛的道了。因为你先有“我”字，就不能成佛了。看着是口说成佛，他反而不能成佛。那个是让别人先成佛，自己后成佛，好像是没有想先成佛，而第一个真正成佛的可能就是他，因为他没想成，所以才成的。他心里早成了，行的是菩萨道，外面你看不见，这叫密行。所以你不能软弱，要发大心，更不能“半路而退”。如果打仗，你要是半途而退，也是死路一条。修修道，刚想精进，那面又给自己安排一个后路，“我还有个去处啊，反正人家对我挺尊重的，你寻思我就死在一条路上了，实在不行就换一种生活方式。”实际上，你就等于在修道上半途而退了，有那一念，半途都得退了，那是危险的事情。退了只有死路一条，看着是有路，实际上都是悬崖，都是绝路，那路是通不了的。看着有种种的方便，那都是祸患，都在骗人。所以你的意不能软弱，不能半途而退。“或格斗而死”，你怕死，那也不行啊，越怕死他反而死。挂盔甲不是怕死，是武器。越怕死越死，为什么呢？他老想保护自己。别把身体吃出病来，别把身体修出病来。一打坐，“我这地方难受了，那地方难受了，得了，我休息休息。”完了。那虚云老和尚七窍流血都坚持打七，人家最后成就了。就这么点事，你要是有那个退心，非被战死不可。勇者胜，真正的胜者是勇者。所以佛讲了，“得胜而还”。所以“沙门学道”，应该像过去战场上的大将一样，“应当坚持其心”，绝没有半点退道之心。说：“我没有退道之心，我没想过，我就想出外溜达溜达。”实际上，你那就是退道之心。要坚持其心，绝不退道。绝不退道必须在行为上要做。不退道，它就没有想法了，什么想法都不让它有。环境啊，环境不成问题。什么环境难修呢？就是好环境难修。所谓的好，它正是你难修的地方。集体修，它不让你存在个人的想法，一会敲板了，一会上殿、诵咒、打坐，它不允许你有自己的想法。你自己出去就不是了，说：“我这好修，大森林里尽是虫子，所以我不能行道。回头累了，我想休息就休息，我自己说了算。”那“我”就坚固了。今天“我”坚固了，明天“我”坚固了，后天你就不知道“我”变成什么样了。为什么单独“好修”？因为他修行那个轮转得慢，容他考虑。那个轮转得慢，一分钟可能转十下，或是一分钟转两下，或一天转个十下。因为它慢，像老牛车，你坐那可稳当了，稳稳当当地慢慢走。但是你要走到北京，得走几个月，它走得慢哪，咣当咣当……慢慢爬，它速度慢。但大众熏修就不一样了，它那个轮子转得快，像火车一样，像飞机似的，不长时间就到了，不知超过你多少倍。它不允许你有“我”的存在，你稍稍有点心，你要是动动念，就会被这个车轮给抛到外面去，一点都不客气。我在碧山寺的时候，我天天思惟的是什么呢？就是：“今天我要发心去修行，要好好做、要苦修，要依教奉行。”天天早上思惟这个，所以天天不惹事。那天就寻思：“这思惟有没有必要呢？是不是可以不想呢？”就想出这么个念头：“哎呀，今天随缘吧！”还没想别的，就“今天随缘”，不是说不努力，就随缘。那天，我忘了是惹出一桩什么麻烦事，就惹出点麻烦事来，可能是惹一肚子气。后来我自己回来反观一下：哦！就这么一念不正确，那都不行啊，就惹了麻烦气了。所以那时候有一个感觉：这个法轮转得太快了！集体力量消业快的速度是不可阻挡的，不允许有半点私情，也不允许你喘半口气。你喘气，说：“我合计合计，这个事对不对呀？能不能顺我心？”那都不好使的。有人说：“我脑袋还没转过劲呢，我这心里能不能接受？”它不管你接受不接受，你愿意不愿意，那车轮“咣”一下就过来了。你不愿意就被刮着了，就得伤着你；你要是愿意，马上就能躲过这一关。就是转得太快了，所以说集体熏修有力量。那时候我就深深地感觉到集体熏修的这个力量特别大，所以在众中消业特别快，特别是发心，消业更快。你想不发心都不好使了，就像上了船你想下去？跑不掉的，你的标准提高到那块了，你要其名，想下来，那都不好使的。我跟你说，下来就得摔着。这玩意还怪呢，它只许前进，不许后退，你想再退回原先的地方，那都不行了。有的人寻思：“我已经不想修道，我再还俗。”那不允许的，只许前进，不许后退。不管你精进到什么程度，你后退就找你麻烦。所以佛法这就不可思议，你上了船就别想跑，跑了，你就得受伤。所以我们“应当坚持其心”，为什么要坚持其心？因为它不允许你有退路，只有这么一条路才能到达胜利。所以不要想半途而逃，找个安乐窝，或是“我上哪去，人家顺我的心”。人家顺你心，那就完了，那就不在道上了。我们得与道会，天天与道会，你得往道上会，别老往世间上那个想法会，世间想法和道是两回事。“精进勇锐”，就是说要精进。我们要严格持戒，不光会读、背、讲，而且要严格地忏悔、检查，这叫锐。锐是什么意思？把你微细的东西都给找出来。你不找，明天就是毛病。今天是想，明天就是行为。你得找，把脑子里刚想出来的都找出来，你只有这么锐利和勇猛。勇猛是什么？谁说一说？弟子：智慧。是谁说的？弟子：是佛说的。他说是佛说的。弟子：永远不懈怠。永远不懈怠，是谁说的？哦，是你说的。谁能说一说，“勇猛就是智慧”这句话是谁说的？“勇猛就是智慧”是普贤王菩萨说的。勇猛就是智慧啊！我们天天念普贤愿，普贤菩萨就说过“勇猛是智慧”，以勇猛为智慧，所以我们要勇猛。“勇”是勇猛，“锐”是深入。不光要有勇猛，还要锐利，一下就捅到那个要害的地方去，一下就能把贪嗔痴钩出来。你跑？跑也跑不掉。什么办法最好呢？就是忏悔。鞍山有个居士，我上回给大家讲了，他忏悔以后，那心里可清净了。他说：“我现在就没有什么烦恼。”他说没什么烦恼。“那烦恼一来，就察觉出来了，它根本就站不住。”他修了几个月以后，觉得特别好特别好，殊胜！都想写文章告诉天下人，都赶紧修这种法门，太好了！他这一高兴，他说自己基本上没啥可修的了，起了慢心了。光有勇猛，锐利不足，所以又起了慢心了。那天我又给他讲一讲，他又生起大忏悔心，“哎呀！师父，你要是不给我讲，我可坏了。我怎么变成这样式的？我怎么起这么大的慢心？我以为……哎呀，还有这么多的缺点呢！”这就生了惭愧心。后来又打电话叫我给开示，我说：“你先修吧，先写忏悔吧，写它一个月、两个月的，再找我吧。”光听不行那有啥用啊？所以说，忏悔是很好的。我们每天都要检查身口意，特别是咱们这个法轮转得特别快，你要是不常检查，在身口意上有哪个动作、哪个眼神，你要是做错了，下回就是大毛病，它就起现形。我跟你说，那才快呢。所以每天晚上都得检查，检查的目的：明天别犯错误，可别犯错误。这是个无价之宝，养成这么一个观察的习惯性，将来可以避免很多的过失。所以人遇事要退三步，就是常检查，把它消灭在萌芽之中，这是很殊胜的。今天就讲到这里。※…………※…………※…………※…………※…………昨天讲到第三十三章，“智明破魔”。昨天咱们讲了一部分。“精进勇锐”，这个“勇”，很少有人能理解勇是一种智慧，他有时候把勇看成是一种蛮干，把这个蛮干和勇给混淆了。我们这个勇是有智慧的勇，和蛮干是两个概念。蛮干，它没有道理，不顾真理。我们这个勇虽然没有得到真理，但我们知道这条路是正确的，因为它能得道。我们不畏千难万险，而且敢为这里去舍掉自己的一切，包括自己的生命，敢于取道。这个勇猛，好像世间人都认为这是一种傻，实际上是一种大智大勇的行为，所以我们必须要与那种懦弱区别开。懦弱的人，他往往说“勇猛是一种愚痴”。世间人看到我们勇猛地精进，他认为是不可想象和愚痴。比如说，我们勇猛地持戒，敢日中一食，敢不摸钱活着，敢什么都不贪，敢一切都不求人，以此来约束自己。这样勇猛地持戒修行，在有些人看来就是一种愚痴的行为，他认为“你们自找苦吃，而且是不现实的”，就是佛讲了以后，他也认为过时了。由于他这种懦弱，什么都不会成功的。我们坚持这种勇猛，实际上是一种大智慧的表现。为什么这么说，说勇猛是大智慧？谁能简单地用一句话把这个问题说明白？弟子：勇猛精进就是一心向道。为什么说勇猛是大智慧？这个是很重要的一关。弟子：勇猛的人有大定力，大定力的人才能有大智慧。还有什么？弟子：还有无我，只有无我才能够勇猛。我问的是为什么勇猛是大智慧，勇猛和大智慧是什么关系？一句话，我们不勇猛就堕落虚妄里了。不勇猛就是虚妄，勇猛就是智慧，就是真实。有的人认为：“我修道不必勇猛，我可以慢慢修。”糊弄！实际上你不知道，你的不勇猛正是堕落在虚妄里了。有时候勇猛，虽然身体各方面以及疲劳都上来了，甚至一顿饭觉得饥饿，但是你不知道，那正是破虚妄啊！我们都是贪着自己的感受，在领受这个四大，被四大所转，所以我们都在六根六尘里转悠。你的感受也是那些六根六尘的作用，六根六尘支配你应该做这个、应该做那个，应该怕热、怕冷、怕苦、怕身体气血不足、怕身体有病，等等的怕，这些怕是从哪来的？我们前一篇已经讲了，是由于爱欲所来的。你怕来怕去，这些东西都是由爱欲所生，你有爱欲的心。如果你空掉这个爱欲心，就不会有怕的概念。什么叫空掉爱欲心？就是真实，你破了虚妄。虚妄，你必须勇猛才能破，你没有勇猛是突破不了这关的。这是我们修行中一个很关键很关键的问题。我们虽然说是修行，但有的不勇猛，不能把你的“我”放下，而且碰一下子马上就不行了。稍干点活，累了，“累了，明天我得休息了。”干一天休三天。这个勇猛心没有坚持到底，所以离道果就很远了。如果不休息，我们身体很苦、很累，往前走，但是你能克服身体这种感受，就是在破妄，你没有这个决心不行。哪个祖师大德修行是轻松的？都是千辛万苦、舍身舍命的，甚至让你燃指、燃香去供佛，目的是干吗？破妄，破除这个虚妄，通过这种大勇猛彻底的无我，马上就见道了。我们平时都是在一般的环境里转悠，实际上还没有真正生起智慧，因为勇猛可以见到你的如来藏性，如来藏性就是你真正的智慧。所以说，想开悟必须得勇猛，勇猛精进。所以这个勇猛很重要，对我们修道特别重要。重要到什么程度？我们这个道是否能修下去，都在这上。有的人遇到点困难了，或身体不好，或有想法了，就觉得修不下去了，为什么？因为勇猛心还没有起来。如果勇猛心起来的话，他不会打妄想。这种妄想起来，就说明我们的勇猛心还没有到位；到位了，他就不会有这个想法、那个想法了，他不会有的。你看看历史上的虚云老和尚，七窍流血还在那硬挺着，那腰，别说腰，只要是活着就得咬牙挺着走。进了禅堂，那是硬坐啊，最后打完禅七了，身体也好了，什么都好了。他就是用这种勇猛心把这幻境破了，破的时候必须得有勇猛心。精进行道不能怕苦，你越怕苦，苦越增加，你怕不好使。我们走道见到水就拐弯，见到石头就绕了好几圈，走过去了，所以我们养成了一个回避的心态。你越回避，前面障碍的东西就越多，而且就专门欺负你。原先我跟大家讲过，我闭关了以后，这可能是闭关将近两年了才发现，从五台山走回来所穿的鞋是小的，也就是三年前了，三年以后才发现这个鞋子是小的。把脚趾盖都挤得胀得那么厚，都变黑了，那腿疼得蹲都蹲不下去。不知道是什么原因造成的，始终查不出，也没认真去查，脑袋也不往那合计，脑袋就是转不过这个弯。那天突然好像灵机一动，“哎呀，鞋小吧？”去拿鞋这么一比量，原先那是42号的鞋，等我拿一个41号的鞋和它一比，它们一般大。我当时就把41号的鞋当成42号的穿，它那号写得大，实际上小，从来没有考虑这个问题。就是说，你只能精进，不能考虑别的了，有时候修道就是这样。比如说，我往回走的时候，有一天想写日记，说：走这一道，我想把日记写上。写上干吗呢？将来有个记载啊，是吧？后来一想，不行。为什么不行？还有“写日记”，还有“为自己留下记忆”这一部分，还是一个妄想，不写了，把写日记也放下了。所以现在就苦多了，想找点材料，记住从哪走的，不知道了，除非凭记忆想那么一点，有很多事就想不到了。但是有一点，就是说，不让任何的时间、任何的事情打扰自己的修行，就是好的东西都不做。所以用这种——不能说是勇猛，就是敢于放下自己的得失，去求无上法。如果写了日记，恐怕就有了名利心，是不是？但这不是说让你们不写日记，你们得写，得忏悔。我那时候是属于那种状态，那种状态是不应该写的。这个勇猛，特别是我们在修道的时候，当我们最疲劳的时候，当我们甚至不能再前进的时候，甚至爬都爬不起来的时候，我们应该怎么办？我们是缓下来，还是继续前进？如果继续前进，有可能死亡、有可能成残废，对这个问题，大家会怎么看呢？有很多人认为：没有必要，缓一缓，太急了不行，太急了，伤了身体如何如何，或是有想法了。这样的思惟表面上是正确的，但实际上还有它不正确的一部分。说：“我要是勇猛精进了，有可能真把身体伤了，伤了怎么办？而且长期不好又怎么办？残废了怎么办？”这些问题都是我们应该考虑进去的东西。所以我们应该知道：这些东西都是前境，都是你的境界。什么修不过去了，身体疼痛了，疲劳了，甚至要死了，这些东西都是你的前境。所以佛说：不要半途而废，要“精进勇锐”，要向前精进，只能进不能退，要“不畏前境”。前年结夏安居的时候来了个师父。我在底下讲了——不能说一天，也讲了很长时间，上来说话就像现在似的，比现在还弱。走那个道，走几步就得停下喘一喘，气上不来了，就像剩半口气似的。那时候上来，每天晚上还要跟大家讲一段，讲一两小时，讲那么长时间。你说，上来已经很疲劳，跟大家又讲了一段时间，讲完正散去的时候，我想回屋休息，有个外来的师父要问我问题，我又得跟他答。答到最后，我那口气感觉就是：出了这口气，可能就一头攮倒（指无法控制的扑倒）那了，有可能就是吐血，有可能就死。当时我是继续讲啊，还是把话截住？我有那个权利，我说“明天再说”也可以。后来我选择了继续讲，死就死吧！当我正在想这个的时候，他提的问题越来越尖锐，那态度马上就变了，而且你不回答还不行了。原先是态度挺温和地问你，这时候他态度突然变了，变得非常强横、强硬，“哎，这个怎么回事？”他问你。我又继续给他解答，后来一看，也没有什么太大事了，这才算结束了。所以从那以后，逐渐地这个气血就上不来了，说多了就落下这么个毛病，但是我从来没有后悔那天。我虽然这么精进，也没有什么证道，但是我觉得我的心很真实，没有在那个问题上退得太多，在勇猛上、在为自己的生死后路上没退得太多，我感觉到很欣慰，这已经足够了。这是一个，“不畏前境”。为什么要讲这些？是要鼓励大家。出关的时候，我的两个脚全肿，都肿得这么粗，落脚的时候都疼得要命，不敢落在地面上，睡觉起来那脚根本就不敢落地。所以我就一点点落地，得一点点走，最后有人架着我走，架着我都疼，脚拖着地走，那都疼。虽然两脚都疼，但我心情非常愉快。原先有个弟子就说过，他说：“师父，我之所以跟你出家，我观察你那时从来没皱过眉头，没因为脚疼皱一下眉头。从来没喊一声苦、疼啊，没有那个时候。”不是我不想喊或我控制不去喊，而是什么呢？我觉得我心里很自在，很清净。我这算个啥呀？这不算个什么事。我觉得已经对不起大家，还有俩人在搀着我、扶着我，这已经很不错了。所以不管多大的困难，我们只能勇猛前进，不畏前境，不怕前面的敌人多么多，要“破灭众魔”，把自己的贪嗔痴和“怕”字一定要破除，把一切魔都要破灭。不论什么事情你都要勇猛前进，不要考虑自己，就像我们干活似的，你不要考虑自己，“哎呀，我拿不动这个东西，我拿它干吗？”就不行了。在这个问题上，有几个人做得都是不错的。身体有病，看到活都是抢着去做，他们从来都是有一种爆发力，抢着干，从来没有说：这活我等着别人去做，然后自己再干吗。就这一念真诚和勇猛心，不再考虑自己的这个心就能破灭众魔，因为这一念心就是智慧。所以说，我们只有不断地挖掘自己的智慧，最后达到什么目呢？“而得道果”，你这么样才能去证。你念佛、参禅也是这样，都是破灭众魔，而且要勇猛精进。今天继续讲第三十四章，“处中得道”。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第三十四章 处中得道 沙门夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。佛问之曰：汝昔在家，曾为何业？对曰：爱弹琴。佛言：弦缓如何？对曰：不鸣矣。弦急如何？对曰：声绝矣。急缓得中如何？对曰。诸音普矣。佛言：沙门学道亦然。心若调适，道可得矣。于道若暴，暴即身疲，其身若疲，意即生恼，意若生恼，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清净安乐，道不失矣。这是佛讲的第三十四章，“处中得道”。这个“处”，就是我们应该把所有的心、念头和所有的作为，都要处在这种状态、这种心理的情况下，才能获得中道义。处于中，我们才能够去掉执著。不执著于有，也不执著于无；不执著于生，也不执著于灭；不执著于大，也不执著于小；不执著好，也不执著坏。只有你不执著的时候，才会得中道义。中道，不是我选一个方向，我这面不走，那面也不走，我就专门走中间。你那是执著中间，中间不是中道义，这个是有区别的。这个“中”，我们有的人可能有点体会，因为有体会的人才知道。你那一瞬间正处在中道上，才会有体会的，你不处在中道，不会有这种体会的。只有有体会的人才能得道，这是我们用功夫时很关键的问题。佛这么讲，而且我们的祖师大德也这么讲，“信手拈来”，信手拈来，得道就这么容易，顺手一抓就是，这么轻松自在就把道拿来了。什么原因？因为他掌握了中道义。你看看，得道容不容易啊？是真容易。但是你必须知道什么是中道，怎么去做，这个题目，我说得也比较深了一点，大家慢慢体会。继续讲它的原文。【释】第三十四章说明了人学道的方法，应该好好地调身、调心，不要令身心太紧张，或太懒惰。儒教也讲，你要是往前进得快，往后退得也快。为什么前进得快，退道也快？谁能说一说？弟子：前进得快，遇到的困难就越多；困难越多，压力大一些，承受不了的时候就退。我是这样认为的。为什么前进得快，后退得也快？因为他已经产生了执著，他把执著当成快。执著是生灭法，有快就有慢，所以必然像箭似的，它又退回来了，射出去碰到硬东西，又反弹回来。因为产生了执著，它不是不生灭之法，是生灭之法，这生灭之法有生就有灭，所以它又退回来了。【释】修道不要忘了道，也不要帮助道。因为道不可忘，一时忘了道，我们就会懒惰。你也不要去执著这个道，不要帮助道。说：“我今天在修道，如何如何的。”不要忘，也不要去，“哎呀，我赶紧的，今天不修不行了！地下我住不下，我上房顶；房顶住不下，我上山顶；山顶不行，我上虚空，上天上溜达一圈……”用各种的方法来调治自己，今天要是不让我这么做，眼睛就瞪起来了，火就上来了，“我这就叫修道”。实际上呢，产生了这种执著，生灭法就现前了。所以说，不要忘了道，也不要帮助道。功夫要慢慢做，要长期地做，不知道疲劳地做，这个心永远是那么一个心，就是做。【释】这样才是修道的一个好办法。要是不这样子，修道就不能成道。因为你不会用功，不是紧了，就是慢了。所谓“紧了绷，慢了松”。就像弹琴的弦，紧了就断了，这叫紧了绷；弦不紧，它就松了，这叫慢了松。修道也是一样，要“不紧不慢才成功”。“沙门夜诵迦叶佛遗教经”：有一个沙门，晚间诵持迦叶佛留下的《遗教经》。“其声悲紧”：他的声音很悲恸，很紧张的样子。“思悔欲退”：他自己觉得很惭愧，不要修行，要退步了。犯了很多的过失，差得太多，佛说的要求我们都做不到。他不知道，是佛叫你去做。他认为：我做不到就不行了。怎么办？就不要修行了，还不如不修了，要退步了。这是修行中的一大弊病。说自己年龄大了或年龄小了；或身体有病了，我不行了；或是我跟不上大家了……自己于是生起惭愧心。最后由于生惭愧心，他这个心里就生起了另一种的思惟。实际上他不知道，那是生理所带来的变化。他觉得这心里枯燥无味，“你看看，又不要钱，吃的是一顿饭，睡觉睡那么点，还得听话，还得干活，简直什么都不让我有，我想拥有微微小小的一点快乐，它都不让存在，哪怕保留一点也好。这个道场一点也不留，毫不留情地给斩掉了！”他觉得自己按照佛讲的做很不容易。他又生起了一种心——又觉得这个枯燥。是他自己觉得枯燥，但这并不是事实啊，他自己想象的枯燥，他心里产生了一种枯燥感。因为他平时都耽着五欲之乐，而且拿五欲之乐当作自己，成天在这里混，他以这个为快乐，他不知道去掉五欲的快乐。当他去掉五欲之“快乐”的时候，在这过程中，要有一个痛苦的过程，要有一个枯燥的过程。原先舍不得，一旦拿走了，自己也没有啥把握的，自己不成为自己了。原先觉得有钱好像能发现自己，一天吃三顿饭能发现自己，有了贪欲能发现自己。当这些东西全去掉了，再找自己，怎么找不着了？随便挨说、挨批评，一会儿东一会儿西，那个“我”到底是谁呀？他觉得迷惑了，“我是谁呀？”本来是很殊胜的一个因缘，但是他不懂，他认为这是不行了，就突然生起一种悔心，生起枯燥心。这种后悔的心也不是真实的，这种后悔心是由于他反复地思惟这东西——枯燥和痛苦，他反复地思惟这个东西所生起来的，并不是有个退悔心在那，是他自己慢慢鼓捣出来一个退悔心。他被骗了，所以就不要修行了，他说修行太难，就要退步了。他没有长期修行的打算，他没有发过这愿：“要生生世世地修行，度众生，而且不是说一生，而是无数生、无数劫永不退心。”得有那种心，不要害怕。说：“我这是不是说大话啊？”不是说大话。有了决心、一句正确的话，力量马上就来了，就会正确地观察自己。所以在修行中，这也是很重要的一关。特别是我们，在修道时，有时候无价之宝来了，咱们不认识。一看，这修道把“我”全给砍掉了，那“我”就没了。修道本来就修无我，你要是通过事相把“我”砍掉，你上哪找都找不出来这宝贝。现在，外面山门那就跪了一个师父。去年安居的时候来了，结夏期间又走了。今年又要上这来安居，上这来住。他说：“我不是没道场，我觉得要想成道，要想修行，就得上这来，死也不走。”你死也不走，这也不留，因为他破坏了道场的规矩。所以他也是非常可怜，但也是没有办法的事。当他认识的时候，有很多时候就已经晚了，再想回头，这个机会不再给了，因为犯了过失。在这个修行中千万千万要把握住自己，不能犯过失，一旦犯过失了，再回头已经不存在了。就算认识了，也只能说认识，所以说非常难哪！有时候我们不知道，在人生中，包括修道也好，都是很残酷的。残酷的原因就是我们在创造这个问题，自己把自己前进的路给封死了，所以说很可怕。一旦做错了事情，将来是后悔，但没有地方买后悔药，千万不要做错了想吃后悔药。【释】“佛问之曰”：佛就问他。“汝昔在家，曾为何业”：说你在家时，做什么职业？“对曰”：这个沙门对佛说。“爱弹琴”：说我最喜欢的是音乐，爱弹琴。“汝昔在家”，你曾经在家。“曾为何业”，你都是做什么的？佛是大智慧者，佛这是明知故问。沙门答：“弹琴。”这个琴有几根弦，那弦都是一根根拧着的，调好了各种音，然后发出各种不同的音，再去配合，再去弹，这也是一种技巧。【释】“佛言”，佛对他说。“弦缓如何”：他说你是懂得弹琴吧！这个琴弦要是松缓了，会怎么样呢？“对曰”：这个沙门就对佛说。“不鸣矣”：就弹不响了，没有音声。“弦急如何”：弦如果太紧了，又会怎样呢？“对曰，声绝矣”：他说：一弹弦就断了，声就没有了。“急缓得中如何”：佛又问，如果不急也不缓，急缓相当，又怎样呢？“对曰：诸音普矣”：沙门对佛说，这样音乐就奏得普遍都响了，和谐悦耳。“佛言，沙门学道亦然”：佛就告诉他，沙门学习道业也要这样，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。“心若调适”：心要是调适，不紧也不慢。“道可得矣”，也不要着急，也不要懒惰，就可以得道了。为什么这样呢？就是说，我们要长期地修行，不要产生各种执著，这也是修道很关键的地方。为什么说沙门学道业必须问师父？当你想起来的时候，想做什么事情，实际上你已经在执著。当你问师父的时候，问师父同意不同意的时候，你已经在适中，正在合适的位置上，这也是个关键。有的人不是，“你看，多此一举，问师父干吗？”你不问师父，一个是违犯戒律；另一个，你那个心里本来就急，为什么不问？就是在执著，执著自己的认识，是不是？“这个事我就得这么做，这么做才能解决问题，我的烦恼才能解决。”他没问，就算问了，师父告诉他的一些做法，他也不听。这就产生了执著，他并不清楚。他说：“我这样做行不行？”师父说：“你去干那个。”有时候师父告诉你去打扫厕所，去干点活。为什么？要缓冲你的这种紧张力，把你的心态调整过来。他却认为“师父在修道上对我们这样指导，这也不在道上，尽要我们干活。”实际上不是，因为你要长期修行的，心一定要摆正。师父把你烦恼的习气——那里面有太多嗔恨，一些因为用功太紧所生起的习气，都给你调平了。你自己掌握不住，也观察不出来，当局者迷。特别是刚出家的，这些事情又不懂，又不知道怎么去修，就容易犯这种过失。出家时间稍微长了一点，就认为自己已经明白了，同样是犯过失。我们永远没有个明白，才能处在中道；你要是说你明白，已经是在执著，因为佛法没有个明白和不明白的问题。也不能懒惰，有的人说：“得了，今晚回寮房躺在床上吧！”他就睡觉，左一觉、右一觉地睡。这种人修道是不急，实际上你更错了。急的人，他多少还能有点成就；你这一懒惰，在寺院里混饭吃，上殿也不爱上，坐禅也不爱坐，干活就往后跑。你在这里没啥用，世间还不允许你这种懒惰，何况修道呢？这都是不应该的。应该是既不急，更不能懒惰，老处在这个中道，总是一直往前走，依教奉行，就可以得道。为什么说这就可以得道呢？道就在这里。当你去掉两边的执著，道自然就生了，你别去寻找那个道。说：“哪个是道啊？”完了，你要是寻找的话，你正在离开道，道是不可寻的。你只要去掉你的执著，道就在其中，正念就现前。关键是你的这个执著没去掉，你想要它现前，可能吗？你刚出去就满哪找道。你不知道，你正好是应该调心。他不调心，他去找：“道在哪呢？道是什么样的？红的、白的、黑的、蓝的、大的……是哪个？是虚空哪个空间？是山河，还是大地，或是冰川……”他满世界去找道。所以说，这就不行了。我们在这方面要加小心。过去我在盖县茅蓬，那时候我还没有出家，打坐，打着打着……山河大地不见了，前面那个山没有了，整个山没有了，全都是一片海水，整个世界变成一片水。我说：这叫道啊？不能吧？哪有这样的？我也没入定啊，这就是道？哪是道呢？原先的山也不见了……这才一会儿怎么变成这样式的？后来等这个心情缓一缓，再一看，原来这个心进到哪里去了？前面的塑料布上有一滴水（师父打坐的前面有塑料布，上有一滴水珠），这个心进水里去了，就把水变成整个世界了……（此处录音中断，以下根据《除一分习气证一分法身》补入）由于不断地修禅定，这意念力太过于集中了，就进入水珠里面去了，把这一滴水珠看得像遍虚空那么大，被这虚幻给骗了。我们现在也是这样，我们在修行中有一些毛病或身体痛苦的时候，就变成主要矛盾，我们的心特别集中在这个问题上，它就会变得大得不得了，就像虚空一样大。有时在世间忙的时候，很多问题成为主要矛盾的时候，它反而显不出来。这就是我们的感觉，这感觉在欺骗人。你想，我当时看着整个山头全都没有了，真的没有了，山也看不见了，水也看不见了，树也看不见了。你说，就一滴水珠都把你骗得这么样。所以在平时，我们的思惟有这么大的变化，具有这么强的欺骗性。所以这个也很重要，一定要体会到这个问题。当你明白了就不会上当，不明白，老上当。【释】“于道若暴”：你在修道的时候，如果很暴躁，很着急的话。“暴即身疲”：你一着急，一有火气，身很容易就疲倦。‘“暴即身疲”，一暴躁，今天我要磕多少大头，今天我要做多少，今天我要怎么怎么地，着急了。一着急，一有火气，身就会很容易疲劳。表面上是用身，实际上，心也跟着使劲，身心很快就疲劳。【释】“其身若疲”，如果身体继续疲劳。“意即生恼”，意念就生起烦恼来。“意若生恼”，意念要是生了烦恼。“行即退矣”，就会退心还俗，不修行了。“其行既退”，修行既然后退，不精进。“罪必加矣”，你的罪孽也一定又加多，又加重了。因为他不精进，有了退道心，一念退道我们这就是地狱，这个太厉害了。有的人说：“不可能吧，这算个啥呀？就是念头想一下子，怎么是地狱啊？”是我们没有那种慧眼，不知道。有时候我们打坐的时候还思惟一下子，还想：“退道会怎么样？”对别人的退道心你都不能思惟的，“这个人退失道心，他是怎么想的？他的目的是干什么？”你就思惟思惟他的心念，那都不行的。你要是思惟他的心念，最后也会堕落的。你觉得是思惟他，实际上你还是思惟你自己，就是借他的名也生退道心。这个可厉害，所以我要告诉大家。你觉得不咋地，要是退道，天地马上就变，本来是一个光明的世界，马上就黑暗，一瞬间就黑暗，整个世界都黑暗，就那么厉害，太吓人了。我说这话并不是吓唬大家，等大家有了体会的时候，就能观察出来。所以说，“罪必加矣”，罪孽必定加重，奔地狱去了。你看看，若不再往上，下得可快。下的时候快，就是这么样的。【释】“但清净安乐”：只要能清净其心，安乐其心。“道不失矣”：道就不会失掉，一定会得道的。“但清净安乐”，只要你清净安乐，心里没有烦恼，非常乐于这种不断的努力和修行，非常清净，就是能安住其心、安乐其心。这样一定会得道的。时间的早晚，只不过就差那么点劲。像纫针似的，你左纫右纫，纫久了，“哎呀，累了，我不纫了，这太麻烦了！”就左纫右纫，早晚一天，你那个线就穿过去了。为什么你能穿过去？因为针眼也给你了，线也给你了，只是你努力的问题，是不是？条件都具备，就差一个努力。你不要因为手纫一会，疲劳了，眼睛累了，就失去信心，往那一放，这个机会就没了。“不缝了，算了！这些没法缝。”有时候你缓解缓解，再拿起来纫，早晚能纫过去。因为条件具备了，你有手、有线、有针，它能不过去吗？它必然要过去的，只不过是时间问题。我们修道的时候，有了佛的戒律，有了这些修行的条件，各种条件都已经具备了，所以得道只是一个时间的问题和努力的问题。我们用功是否用得很好？一定要清净其心，就是不要打妄想，就算有点妄想，自己能够控制它，知道是假的，清净其心。而且自己很高兴、很满意这种修行环境，“挺好，真清净。”你别老打妄想：“哎呀，这也不行，那也不行。这也看不惯，那也看不惯。”你要是生起了看不惯的心，你的心就不清净了，不能看不惯。有的人常想：“不行，这是大家不容我了。”他不容大家，他说大家不容他，心里看不惯。看不惯，心就不清净了，就不能安其心，离道就远了。所以说，一定要擅于安其心，这个也是很重要的。擅于，什么叫擅于安其心呢？你得懂得这点方法，或自己找出方法来安其心。有时候可以把自己的功德想一想，以此鼓励自己，再把自己的忏悔看一遍，找自己的毛病。另外，对师父生起信心，对道场生起信心，对僧团生起信心，对环境生起信心，都得生起信心。鼓励自己，往好的地方想，你别老想师父那点不足的地方，那就完了。“你看那师父，佝偻腰，又老，又咳嗽，腿还疼，尽毛病。”你要是想那就完了，这就会失去信心了。“你看，师父慈悲，难得！”这样不断地鼓励自己，说：“遇着真难，今生有幸，还有这么多的师兄弟，都非常好。这个地方修行很清净，虽然有点小毛病，也是正常的，自己也有一身臭毛病，是不是？那缺点多了！”别人的毛病，我们能忍耐、能原谅、谅解，一定要谅解。为什么要谅解？因为你谅解别人，也就谅解了你的法身，因为每个人都是你法身的一部分，你原谅他就是原谅自己。当我们对别人起了嗔恨心的时候，也就是对自己起了嗔恨心，对别人有了想法的时候，实际上你已经坏其心了，坏你自己的心。所以千万不要有不好的念头，一定要做好的观想。等你有了好的观想以后，很快地，这个问题就解决了。所以说，我们要得道，就在这上学会作功夫。曾经有一个出家人就来问我：“执著是不是戒？”我给她回答，我说：“执著不是戒。”她就走了，就没有听下一句话，后来可能是离开了僧团，是一个比丘尼……可能是个沙弥尼，最后离开僧团了。我下一句话还没说，因为她没问哪，还有一句话，她忘了问了，因为“戒不是执著”。“执著不是戒，戒不是执著”。她认为：既然执著不是戒，那我就不执著了，什么都放松、随便，愿意怎么就怎么地。因为她以为戒就是执著，就不持戒了，反而产生了执著。“执著不是戒，戒不是执著”，所以我们必须要反复地、两面地看这个问题。这样的话，我们心里才明白应不应该持戒修行，要不你就上当，不是上这面的当，就是上那面的当。这也是很重要的一点。这句话也不容易理解，因为什么？不容易思惟出来。而且你要是不懂得这句话，很容易在修行中就掉进去了，为了去掉执著，把好的东西都割掉了。就像人似的，这个手指甲应该剪一剪，因为太长了会带来细菌。你一听说剪，太长了，就忘了应该是去掉整个手指甲，还是剪多余的手指甲，你连整个手指甲都给拔下去了，甚至连手都毁掉了。以为这个就是正确了，都干净了，实际上反而破坏了，会产生更大的痛苦。所以我们就应该特别清楚这句话。“执著不是戒，戒不是执著”，这是我刚闭关的那年说的。大家应该把它记住，对我们很重要，特别有助于我们对佛经、佛的戒律的理解。特别是破一些外道，很有作用的。昨天不是讲了吗？他说：“我们修大乘法，可以摸钱。”他以为自己的修行去掉了执著，他不知道持佛戒不是执著，他把佛戒给看成是执著了，这就犯了一个大毛病。所以我们在修行中，大家一定要谨慎，有一些好的东西要利用起来。我们有我们的座右铭，那外道到时候找不着你，他一找你，你就能破它，一下就把它破了。这也是很重要的，现在的外道太多。昨天接到他们邮来的宣化上人对型性肺炎的看法，等有时间给大家宣读一下。上人在十年前对这个型性肺炎称为“新肺炎”，上人讲话打印了六页，讲得很明确。什么原因引起来的？它是艾滋病的一种延续，就是由于贪欲的问题，就是同性恋的问题所造成的这种肺炎，非常可怕的。所以上人反复强调，说“我不是吓唬你”。对于这个，我们应该生起警惕。另外，我们有宣化上人的法来作为我们修行的指导，确实是不可思议。在末法时期，有这样真正的善知识、真正的持戒者，十分罕见的。我们走一条正路不是那么容易的，多少人在这条路上走不下去了，为什么呢？就是路没找正。所以大家应该生起稀有想、欢喜想。好，今天到这。※…………※…………※…………※…………※…………※我们继续往下讲，前天讲到第三十四章，“处中得道”。这个“处中得道”很重要，因为我们在修行中要不急不躁、不懈怠，这是很重要的一关。但是我们必须得清楚：勇猛是智慧。你要是不懂得勇猛智慧，就不会有一个不急、不躁的问题。因为你根本就没有过“急”，你再有一个所谓的“不急”，得中道义就不存在了。这个中道义，你首先得看看我们自己是否在急修，有的人并没有急，就认为自己已经急了，所以我得缓缓修。你想得到那个中道义是不可能的。这个中道义必须在急的基础上，你再把它缓下来，这才有一个中道义。否则的话，我们本来想得到中道义，但是实际上已经是懈怠了，以为那是中道义，这也是一大弊病。很多人说：修道不能着急，着急就容易绷。他以这个为理由，实际上他也不太清楚，倒不一定是故意的。就是说，他害怕急，心里害怕，害怕急就缓下来了。实际上，他原先那个地步已经在缓了，而且他再缓一缓，那就成了懈怠了，懈怠加懈怠。所以说，你想在这里去求中道义，它就求不了了。之所以给大家讲，因为这也是很重要的问题。就是说，我们要知道急和缓的关系，要处于不急不缓的中间才能得到中道义。首先，我们自己每天检查：我是不是在急修？这个很重要。有很多的人就把缓修的这个过程误认为是急修，他说：“我现在已经吃一顿饭了，也跟着两点钟起来，我这就是急修。”他不知道，他这里有很多误区的地方。第一个，检查我们的用心问题，你起来的第一个念头，起床以后的念头、用心，你检查一下，是在做什么。有的人起来的第一个念头：“哎呀，太累了！再多睡一会多好！没办法，起来吧，再不起来要挨说了。”你已经不在修了，这已经是属于缓修的念头。如果你起床第一个念头：“今天我得抓紧修行，这已经睡得差不多了，可以了，虽然有点疲劳感，还没睁开眼睛，那是我的习惯性。”你这才在修的范畴里。如果起来的第一个念头：“哎呀，我怎么多睡这么长时间，赶紧的，怎么又贪睡了！”这个念头属于急修的念头，和缓修不一样。这个念头是否正确，我们都得检查。这是起床刚一醒的念头。第二个就是起床，有的人晚上睡觉的时候把袜子也脱了，光脚睡，衣服也打开，他不再修行，已经有睡觉的概念。起床以后找找袜子、找找东西，而且并不能马上离开床，而干吗呢？萎一萎，叠一叠被，不能及时离开床。没有及时离床，这已经是懈怠了。我们起床应该是马上就起来，衣服都是现成的，袜子早就在那穿着，我们随时都准备着，像部队备战的那种状态，随时都准备了生死。从不会想：“我这一生还想去脱袜子、脱衣服，再想睡第二觉”，没有这个概念了。这个概念是世间人的概念，在我们修行中没有这种概念。我们是什么概念呢？就是一个：修行，就是修行。睁开眼的时候，我们一看，“哦，已经睡了，行了，赶紧起来。”醒了以后，赶紧起床下来。不能说：“哎呀，刚打完板，我再休息三两分钟。”就这两分钟，都会在你脑子里种下一个懒惰的思想，所以这样不行。起床的这个念头一定要及时，不光是念头要有，而且还要离开，马上起来，赶紧下床，下床收拾收拾，赶紧处理自己的事情，不能在床上靠着。你要是在床上靠着，本身就有个贪恋床。佛在八关斋戒就告诉了，不允许坐高广大床。万佛城的要求是不倒单，就是因为床也是我们生死的一个根本，我们现在都贪恋在床上，所以这个床也是很麻烦的。现在就举了这个例子，还有很多。从起床开始到上殿、排班等等，我们都有一个用心的问题，得道不得道就在这上。我们想修的就是直心，有时候我们虽然也跟着大家去做，但是为什么不得道？就因为我们这里用心不正确。直心是道场，因为你老给自己加了一个缓冲的念头，实际上就影响了你的直心，影响了你的整个效果。事情还做了，但效果不好。你多贪恋那几分钟，实际上就给自己的习性造成了一个环境，这样的话会影响我们得中道义的。在这个不急不躁的情况下，我们应该知道急修和过分的急不一样。我们一定要知道什么是勇猛，要是不知道勇猛，我们往往把缓修当成是急，去对治这个急修了，而失去智慧。所以大家应该清楚，修道就不能让念头跑了。当我们特别急的时候，心里感到烦躁的时候，这时候要缓，缓一缓。像开水开了，怎么办？我稍稍对点凉水，对点凉水，它就会缓一缓。缓的目的不是别的，让心情稳一稳，我再去修，并不是说我从此以后不修了。有的人刚一修，比如磕个大头，肚子疼了或是有点难受，“得了，我就不磕了。”就像因噎废食，被食物噎住了以后，以后不吃饭了，这个人就笨了。我给大家讲这些主要是说明：不能过分，但是也不能懈怠。我们现在主要是不要懈怠，这个是主要的。我们离这个急还差得远，因为什么呢？因为你的眼眵还没有出来，眼睛还没有红，你嘴里还有味道，走道还东看西看，这就说明你的心还没修到那个地步。真正急的时候，那你成天连头都不会抬的，那眼睛都是通红的，修得火都上来了，都上到脑袋顶上去了。只有这个时候，你才有一个修的模样——这是我的看法，你这个时候才有一个修的模样。但是大家也得注意什么呢？就是别急、别躁，别让一时的心情激动影响你以后的修行。你别为了修这一会儿功夫，而且耽误时间，这也不好。但你也不能说：“我已经努力修行好一会了，哎呀！我别急了，赶紧多放松，多休十天。”那也不行。自己给自己创造休息的条件，这个不合适。我们心里应该时时的有一个标准，每时每刻都不让它松懈，而且心里还能调整好。这样的话，时间长了，我们就把自己的念头空下去了，当不再打妄想的时候，中道义就现前了。把它调整好，身体调整好，时间概念调整好，意念要调整好，不让它生烦恼。生烦恼就是因为我们第一个念头不正确，已经有念头不正确。念头不可能不生，但是你用的不是善的念头，所以必然要生出烦恼。如果我们用得非常正确，而且天天都在法喜之中，道就不会失去，一定会得道的。好，我们下面讲第三十五章。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第三十五章 垢净明存 佛言：如人锻铁，去滓成器，器即精好。学道之人，去心垢染，行即清净矣。第三十五章，“垢净明存”。“垢”是污垢的垢；“净”是相对来说，垢去了，它就净，因为有了垢就有了净，无垢无净。这个污垢去掉了，就“明存”。这个“存”代表什么意思呢？我们下面开始讲。【释】这是本经第三十五章。“佛言”，佛说。“如人锻铁”：好像人锻炼铁一样。“去滓成器”：把铁的渣滓去了，然后做成器皿。“器即精好”：铁的渣滓没有了，造成什么样的器皿都是非常好的。如果渣滓不去就造不出好的器皿。“学道之人，去心垢染”：修行学道的人要把心里的染污都去了。去了染污心，就是清净心；染污心不去，清净心就不现。也就像铁里的渣滓不去，就不能成为一个好的器皿。人人都可以成道，都是个道的器皿。可是如果染污心不去，就不能载道，不能成道。所以想要成就道果，先要去染污心，去垢染。垢染就是心里的欲，尤其是淫欲心。淫欲心若不去，这就是有垢染；淫欲心若是去了，就是没有垢染。没有垢染就是清净心，所以说“行即清净矣”：行是修行的行门，你所修行的行门都会清净的。心里的染污如果不去，修行就不能得到清净。淫欲心固然是污染，但是这是最大的，其余的如贪心、嗔心、痴心、慢心、疑心，这都是垢染的心，都要把它们去了。这样修行才能与道相应，返本还源，返回本有的清净心。我们都知道，炼铁就是把它那些渣滓都要提取出来，剩下的就是有用的。因为不提取出来，它就起一种破坏的作用。你想把它弄得很柔软、很精美，没有窟窿、没有粗糙的这种现象，而且能够坚固。但是如果有渣滓，那都是不行的，你必须得把它去掉，去掉了才能有用的。我们人心也是这样，我们心里的污垢要比铁里的渣滓更难去，而且那污染是很深很深的。我们必须把这些东西去掉才行，去掉了才能有用的；你不去掉，它不会有用的。所以我们每天的早起、诵咒、学习等等的活动，都是在去掉这些渣滓，这都是很重要的。所以平时我们要观察自己的心里，当起了恶念的时候，就知道自己像一个里面有渣滓的东西，我们赶紧把它剔除出去。剔除的办法，可以念咒、念佛……等等的方法都可以，或是用念头就把它空掉，或者忏悔，用种种的方法把这些渣滓去掉。关键是什么呢？从你早上起来的第一个念头开始，以后的念头处处要把它摆正，你不要把它给弄偏了。修行就在我们的一念摆正和不摆正之间，同样的事情，你也同样去做，但是效果不一样。古时候有兄弟俩，人家说这哥俩是同时生的，就是时辰都分不清楚，所以你弄不清楚谁大谁小。吃饭、穿衣都一样。但是后来遇到一个事情，有个女人在他们要考状元的时候，就对他哥哥进行调戏，所谓的哥哥吧！但他哥哥特别正，而且马上就拒绝了这个女人的诱惑，批评她。他发现这个问题以后，马上就跟他弟弟讲了，说：“你可要加小心，有这么个事我跟你说一说。”他弟弟答应得很好，但却受这个女人的诱惑，勾搭在一起，后来又抛弃了她，这个女人因此愤怒而死。那弟弟在考试的时候没有考中，后来家庭败落等等的事情都发生了，兄弟俩的后半生就是明显的不一样了。什么原因呢？他出生的时间、受的教育，甚至吃的都是一样的，什么都一样的，但是他最后的行为不一样，后果也不一样。他哥哥最后子孙满堂，处处是好；而他弟弟最后连儿子都保不住了。他俩最后的命运就发生这么大的差别，就是因为用心不正确。我们也是这样，同样是出家了，如果我们不好好用心，我们最后的结果也会是那样。你不在用心上下功夫，不在去毛病上下功夫，只是在表面上用功，别看是同等的教育、同等的条件，最后的结果会有差距的。所以大家一定要知道这个用心的重要，如果我们能够很好地用心，我们就会与道相应。修行佛法就是去毛病、去习气。有的人就问我，他说：“师父，什么是道？”我说：“你去毛病、去习气呀！”他说：“你说得对，但是我问的是：什么是道？”我说我也没法给你答，怎么答？我就说什么叫修道？就是去毛病、去习气。那个道不可以用语言来衡量、来说的，它本来是没人相、没我相、没众生相，哪来的语言？是不是？有的人说：“你若真懂，它就有语言。”就算有语言我们也听不明白。本来说“去毛病、去习气”已经足够足够的了，这已经是不得已而说，已经说得很明确了，他另外还要找个道，这人就是愚蠢。我们应该知道，修道之人首先应该去污染、去习气，你就把你的毛病习气全部摘除去，这样的话，我们就会成为一个好的器皿，干干净净的一个器皿，变成有用的东西了。要器皿干吗呢？就是可以做任何事情，可以装东西，你装水呢，这个水是干净的；你装饭，饭也是干净的，你装什么都行。否则的话，什么东西也装不进去，因为它已被污染，污垢早就把它堆满了。所以我们要把心里的污垢去掉，这个污垢主要就是、贪欲心。你有了贪欲心，你再想悟道，那是不可能的。因为你的念头不正确了，再想和道相应，它就不可能了。我们必须要去掉污垢心，你才能与道相应。有的人尽打这些想象的主意，自己还保留着那种自私和淫欲心，心里想着，但是劲还往修道那面使。他想：这样的话，我毛病不用去掉，我还能得道，还能有正确的知见。那我们说，这个事情能不能达到？就是说，有的人有种种的贪欲心，还有很多的毛病，他就搁心里，也不想去掉，他觉得去掉挺累，说：“我就在心里搁着吧，没事还能打个妄想什么的。”完了一面还要求道，还想得到什么，你说会不会有这个可能性？弟子：这个不能得。那为什么？弟子：因为他这个东西在那搁着，没往外拿。好像一个桶似的，里面东西没倒出去，再想往里装，那是不可能的。好，答得对，就是这样。如果你没有清净的戒律，你想生出来一种佛的知见，你说可能吗？现在有多少人，他一边在贪着自己的一部分享受，那面还想得到道，他有时候还说自己能正确地理解佛法，我看那都是在自己骗自己。因为他心口不一，心行不一，处处都不一，他说出的话都不真实，他怎么与道相应？那道不是嘴说叫道就是道了，它不是你想说的和书上说的一样那就是道了，它没有用！我们要求的是心行一致。这个是很重要的一关，不是心里想一套，行一套，完了嘴上说一套，那都不好使的。心行必须得一致，这个行包括口，不是我心里想吃饭，我的行为就吃饭去了。那不行，你心里想的是清净的事情，清净是你的心，忍辱是你的心，不贪是你的心，这是真心。如果你的行为没有按照戒律去做，就不可能有正确的知见。有的人虽然讲得很好听，说的好像是正确的知见，但它不是正确的知见，因为它有其形而无其实。有其形无其实，能不能度众生呢？谁能说一说？弟子：不能。为什么不能？弟子：因为他只有言传没有身教，言行不一致，那肯定不好使。不能度众生，因为有其形无其实。虽然说得很好听，讲得很好听，但没有丝毫用处。为什么有其形？“哎呀！他讲的是佛经上的话。”但是他为什么不能度众生，是他的行为不行？关键是什么？是没有心，他没有心，这个人的心是污染的。虽然他嘴说的是佛经里的词句，但是他心里想的是什么呢？是在欺骗，是在骗你，就像一个骗子跟你在唠嗑，这就是骗子。他那个心发出来的不是檀香味，是什么呢？是那个狐骚味。我们受益的并不是语言，我们受的是心，世界上的一切万物都是唯心所造，我们听懂一句话或明白一句话，就是心的作用。所以我们应该知道，有其形无其实那就等于骗子，而且他说的每一句话都是在行骗。行骗的人绝对不会有正确的知见，因为正确的知见是内外一致，是清净的，而他那里面无有其实，本身就不清净，他怎么能讲出佛法来？就像刚才讲的那个器皿似的，它已经堆满了污垢，怎么能装进水呢？不可能的事实。已经是不可能的事实，为什么我们还要承认？说：“你看，他说得有道理啊，他挺对啊，这不也行吗？”内外不一致，我跟你说，可坑人了，我们应该警惕。我们内外必须得一致，不能有半点虚伪的地方。虽然我们有时候一下子做不到怎么办？我们去努力，不能说大话。我们一定要去掉自己的污染，去掉自己的贪嗔痴，做不到怎么办？我们得有惭愧心，按戒律去做。有的人说：“你看看我这些东西，别人跟我要这块布，我没割舍给他，我还寻思自己还要用这块布呢。你看他还有那么多布，还跟我要。”你没给他，这个心已经就是不真实了，以为一块小布不算个啥，同样也是污染。我们平时发愿说连自己的生命都要布施给众生，而人家需要一块布的时候，我们都不割舍给他，何况其它的东西？一点东西，我们都要去争个高低，你怎么能够说你能修行佛法？是不是？你怎么再装佛法？你听佛法的时候，干听不明白，就算是你把词句全背下来，它也不好使，因为你和佛法不相应。佛讲的所有的话都是无我，你那里已经有“我”了，你怎么使劲它也不相应，就算放一起也不能对在一起，两者就是不能合一。听是听了，事也做了，但是它就是不能合一。不能合一，说明我们这有污垢。我们为什么没得道？就说明我们的污垢还是有很多的，它不能和道相应。这就是我们修行中的一个关键问题了。我们不能载道、不能成道，就是因为我们没有把这个污垢心去掉，没有认真地按戒律去做，有很多不好的习惯。我们虽然出家，但是还有很多习惯没有克服掉，老起嗔恨心，能行吗？别人说句话，你就有想法了，那不行。哪那么多想法啊？那还行？不行啊。看见小的我们应该爱护，看见老的我们心里恭敬。不能嫌弃任何人，什么人都不能嫌弃，就是一个傻子都不能嫌弃。至于别人怎么样，我们先不管，首先我们的恭敬心要到位。你常常发这恭敬心，道才能来的。什么事情都是依教奉行，把“我”得克服掉，这是很重要的。特别是咱们这种修行方式，你首先得有一个概念：“哎呀，太适合我了，太好了，我就想这么做呢！”你有这种概念以后，这样用心了以后，你做什么事情都不起烦恼。你要是说：“哎呀，这不行，这太累了，这干吗一天老干活？这不耽误修道吗？”完了！他另外去找道去了，心里不行，而嘴上去找道，或用其它方式找道，这样就坏了。那个道就在一念心上。严格持戒是很重要的。现在的人都想好好修，关键就是在这个方法和肯不肯去做上。昨天来个人，他到山东去了。山东有个小庙，就咱们观音殿那么大，里面可能有几个沙弥。他听着他们在背后议论，不知怎么提到大悲寺了，说：“修行得上大悲寺去，大悲寺那地方挺持戒，唯独的就是太严了。”他说那意思就是咱们这里是修行的地方。过去外面对咱们还有想法：“是不是外道啊？”现在不是了，现在确实承认你持戒，但就是严一点。他们很想来，但是怕严。你怕严，不严它能去掉东西吗？我们自己这么修都还有惭愧心，你不这么做，想去掉东西，那是不可能的。我们就这么做，觉得还有很多的漏洞在那地方，是不是？外面对我们充满了希望，也是对他自己的未来充满了希望。他称赞大悲寺不是称赞我们，他称赞谁？他称赞他的未来，对佛戒产生了更大的信心，他看到希望了。我们也是，我们对未来的大悲寺也充满希望，我们得努力，创造一个更好的大悲寺。所以你不想光有其形无其实，那就得认真地去修道，心行得一致。就算不一致，你得往这个目标去努力，这才行，这就比较好了。这一章主要是告诉我们，不光要去掉淫欲心，还要去掉贪心。你不要贪东西。特别是吃饭，没打到你跟前的时候，千万别吱声，别比划，“哎呀，你赶紧过来给我打！”或是不给你打，你就生气了，那不行。你得老老实实地坐那，眼皮也别抬，心里很平静的，就做好了今天吃不着饭的想：“打给我，我就吃，打不到就拉倒了。”就得那样想。你想吃的东西，要是没打给你，正好帮你去掉贪心。就得这么想，那才行的。这个贪心，什么贪心都不能有，一定要去掉。另外还有嗔恨心，我们修道的时候最容易发生嗔恨心。不点小事，本来不应该发生的，但是为什么发生了？是我们把过去的习气带入到这里来了。嗔恨心绝对不应该有，它这个障道。还有一个痴心，就是佛讲的道理和师父讲的道理，他没有去认真领会，而且总是顺着自己的想法去做，不知道这是无价之宝，所以说愚痴。还有一种慢心，刚修点道，自己就觉得：“哎呀，我明白了些。”当时腰板就直了，说话也不一样了，都是教训别人。那完了，这就是慢心起来了，这不行。你记住了，越是得道的人，说话应该越柔和。柔和不是假装的，不是心里瞧不起人家，但嘴里说得挺“柔和”，“啊，你挺好。”捧人家。捧完人家的目的呢，你得说我好。“你现在挺好、挺努力，确实了不起，比我强多了。”人家没吱声。“哎呀，你确实了不起，你看看，你那事做得多好，比我强多了。”一再强调“比我强多了”，人家最后逼得没办法，“哎呀，你现在也不错。”得了，满意了，这回满意了。为了换取这一句话，所以说这不行。有了愚痴心和慢心都不行，老想换得表扬不行，或是瞧不起同修，那也不行。“这个人不行，你看那个人那么多毛病。”那不行。今天我就跟一个沙弥说过：“一个人，他都有好的地方，还有一个缺点的地方。在这个问题上他可能表现不好，你可能比较突出一点，但他其它的优点是你比不了的。”你要是研究就会发现，每个人都有一定的优点。所以我们千万不要起慢心，一点都不能让它起，一起马上要控制下去。还有疑心，一会儿觉得正确，“哎呀，师父讲得太好了，我就知道修什么了。”一会儿，“哎呀！道就这样啊？”起怀疑了，这是大怀疑。还有一种怀疑，就是道友之间的怀疑。“哎呀，我这东西放这，谁动了？你看我刚才明明搁这，它怎么就没有了呢？或是怎么跑这来了？是不是谁故意给我挪的，挪的目的是什么呢？嫌我碍事呀？”怀疑人家，怀疑东、怀疑西，结果嗔恨心就起来了，这不行的。你永远不要怀疑别人，疑心不要有。你应该认为天下人都是未来佛，有情无情都会成佛道的。你得有这个心，有坚定的信念，一丝一毫都不能动摇的。别说没给你挪，就是给你挪了，你都不能怀疑是别人挪的，因为啥？都是自己挪的。如果你怀疑是别人给你挪的，那已经有我相、人相、众生相了，是不是？你已经离开道了。在世间法上，这个道理你可能能讲得清楚，能占理；在佛法来讲，你一点理也没有。在世间上，你东西放这了，他顺便给你挪过来，你说：“你凭什么挪？这不犯盗吗？我这挺好的东西，你干吗给我挪过来？不行，我还得挪过去。你这还了得，我的东西你就给随便挪了，你比我多什么？”就这种心，嗔恨心、怀疑心都有了。有这个心，你还想成道，它可能吗？不可能的。我们就犯了个疑心和慢心、嗔心这种病，要想成道，你必须没有这个，对天下任何人都不怀疑。就算把你给送进监狱，你都不能怀疑他。说这个人明天会一刀把你砍掉，你都不能怀疑他。说把这脑袋砍掉，就算砍完了，你都不能怀疑他。为什么呢？释迦牟尼佛前生的时候，被歌利王把四肢都砍掉了，耳朵、鼻子都给削掉了，佛就是不起嗔恨心，什么原因？从来没有怀疑过他，没有那个疑心，说他是个魔呀什么的，是来破坏我道行的，没有这个概念。佛只有一个心，无人相、无我相，无众生相，这都是在成就自己。就这一个心，无往而不胜。我们只有去掉这些毛病，这个污染就去掉了；去掉了，我们才能与道相应，返本还源，返回本有的清净心。什么是本有的清净心？就是“明存”。这个“存”是找到我们本有的，“存”早就存在了，存在那地方。这个“明存”就是找到我们原来本有的那个。好，今天就讲到这。※…………※…………※…………※…………※…………※今天继续讲，昨天讲到第三十五章，“垢净明存”。这章主要讲了，人要像炼铁一样“去渣成器”。学道人“去心垢染”，行为就清净了，就是返回本有的清净心。为什么现在的人修行不得道？就是他不相信他有一个本有的清净心，虽然嘴上说是修心，但是他修的那个都是为专门修心而去做的有为法。我们所谓的修是返回本有的心，这个不一样。用心不同，效果不同，所以我们应该知道怎么样去用心，这是很重要的。有的人说：“我们现在被污染了，我们的心也被污染了，那我们所谓的清净心也被污染了，本体也被污染了。”这种说法是不正确的。我们本体是清净的，是不动不摇的，虽然我们现在不见心，但心也没有被污染过。我们现在之所以不见清净心，是起了一种幻觉，是我们自己在迷中，在虚幻之中。我们应该这么理解，这才好。好，现在讲第三十六章，“辗转获胜”。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第三十六章 辗转获胜 佛言：人离恶道，得为人难。既得为人，去女即男难。既得为男，六根完具难。六根既具，生中国难。既生中国，值佛世难。既值佛世，遇道者难。既得遇道，兴信心难。既兴信心，发菩提心难。既发菩提心，无修无证难。佛在这里讲了九个难。佛讲，“人离恶道，得为人难”，做个人是不容易的。【释】第三十六章是说人身难得，中国难生，善知识难遇，佛法、佛世难值，这种种的难。“佛言，人离恶道”：人能离开地狱、饿鬼、畜生这三恶道。“得为人难”：出生做人，这是不容易的。佛住世时，曾经用手抓了一把土，问所有的弟子说：现在我手掌里的土多呢？还是大地上的土多？所有的弟子答复说：当然是佛手掌上的土少，大地的土多。佛就说：堕落地狱、饿鬼、畜生这三恶道后，能再来做人的，就像我手掌上的土这么少，而不能得到人身的三恶道众生，就像大地土那么多。由此可证明，人能离三恶道来做人，这是不容易的一件事情，所以说，得为人难。佛曾经就这么讲过，他说：“你看看，是我这手里的土多，还是这个大地的土多？”大家就说：“当然大地土多了，那简直没法成比例。”佛说：“得人身就这么难。”很多众生都在三恶道里轮回了，我们能得到人身真是太不容易太不容易了！佛还曾经讲过，说：“你看看我指甲缝里，这里还有土，是这个土多还是手里的土多？”“当然是指甲缝里的土少。”佛说：“修道人就像手指缝里那个土，更少了。”【释】“既得为人，去女即男难”：能得到人身，这已经很难了。但是不做女人而做男人，这更是难，这是按照喜欢做男人的人来说的。你想要做男人不容易做到，那么做女人难不难呢？也不容易的。你欢喜做女人，一定保证自己能做女人，也是不容易的，因为这是没有把握的。做男做女自己都没有把握，没有主权，不能说我愿意做什么就做什么，所以这也是很不容易的。宣化上人在这里讲得很明确，我们虽然是做男人，做了一些我们应该做的事情，得到男身，这是非常难的。但是你想做女人，你想自己说了算，做男做女都难，你说了不算。做人，你都说了不算，你想在哪条道上走，你说的也不算。因为什么呢？我们控制不了自己的妄想，最起码，我们应该不造业，做善事。就这点，我们都是很难做到，所以你根本就控制不了。何况我们想得到男身，想得到女身，更具体地来说，那就非常难了，自己没有主动权。【释】“既得为男”，你既然得到男子身，或者得到女子身。这里不要单单说做男的，因为有的人也欢喜做女的。但是要六根完具也不容易，六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意。有的做人，没有眼睛，眼睛瞎了，是个盲人；有的做人，是个聋子，耳根坏了；有的做人，鼻子很不通气的，虽然有鼻子，也像没有鼻子似的。舌是尝味的，或说话的，而有的人不会说话，也不能知道味道，这叫舌根坏了。有的身根坏了，如半身不遂，不能动弹。有的人则意根不足，不会想东西，什么也不懂。这都是六根不完具。六根不完具是很容易的，而六根完具则很难，所以说，“六根完具难”。这个也确实是这样。别的不说，我们有个鼻子，都觉得挺通气，但它里面得鼻炎了，有的是副鼻窦炎，只能用嘴喘气，那气味也闻不到，什么也闻不到，有鼻子只能搁那摆着，还胀得脑袋疼。你有个鼻子，它就这样。所以说，想让六根完具、具备，而且能好使，都很难的。那眼睛，有的是瞎子，叫人一看着就生起不高兴的心，因为啥呢？有很多瞎子都是前生给人指错路、谤佛谤法所造成的这种因果。害人，最后得出来这种果报。因为六根不具，一看就能看出他自己过去造的业，也有的是现世现报。过去我那鼻子就是这样，老不通气，学佛以后，这鼻子比以前强多了，确实通气了，通气不少。过去遭那罪，只能用口呼吸，想痛痛快快地呼吸，那很难，记忆力也减退。那时候都想做手术，这学佛后就好多了，也不用做手术了。看来要六根完具是很不容易的，特别是盲、聋、哑，你说他多难。想看，看不见；他那心里想的事情，想说话，说不出来，想表达，表达不出来。还有一些意根不具足的，脑子不好使，想什么问题，它就不好使。那手就揸着，往后使劲，都掰着手，像得那个抽风病似的，就揸着手。做什么事情，比如那个锅在那敞开着，他就是瞅着也不去盖，你说：“你去盖上。”哦，这才知道去盖，脑子就是反应不过来那个劲，就是不具足。挨说、叫人瞧不起，那是常有的事情，想改变这种状态，就是不好使。这意根不会分析问题，不能做正常的事情，确实是一种果报。想六根完备，眼、耳、鼻、舌、身、意都能起到作用，也是非常难的。【释】“六根既具”，六根也完具不缺了，眼睛像个眼睛，耳朵像个耳朵。不会耳朵长得像眼睛，眼睛长得像耳朵；或者嘴巴长得像眼睛，眼睛像个嘴巴，这都是不配合。或者七、八家子搬到一起去了——眼睛、耳朵、鼻子、口，都长在一起，没有分开，它们愿意合伙，开了一个合伙的公司。眼睛、耳朵、鼻子、口，都长在一起，你说这难看不难看呢？但是也没有法子。宣化上人讲得很有道理。头两天别人给我打了个电话，她说：“师父，你看看你穿的那个衣服，你不能换一件啊？你穿的那个衣服和我脸上长的疙瘩一样，叫人看了以后就心里难受。”这个居士脸上有很多疙瘩，她自己觉得很难看，说“你穿的那衣服和我脸上长的疙瘩一样，叫人看了心里都很难受。”后来我是那么给她答的，我说：“你看，你脸上长这么些疙瘩，但没人找你麻烦哪。”她乐了，是，从来没有人找她麻烦，她就高兴了。我那衣服的事就不用说了，也没人找我麻烦，是不是？但是，如果人的眼、耳、鼻、口都长在一起，怎么看也不像回事，这是非常难看的，而且不光难看，最后也没法使唤。【释】虽然这六根具备了，可是“生中国难”，就是生在中央大国，也是很难的。以中国为中心来讲，南方人叫蛮子，北方人叫狄人，东方人叫夷人，西方人叫戎人，即南蛮、北狄、东夷、西戎。这是在中国本土内，分为四个边地，叫边地下贱。生在中央大国的中间是不容易的，所以说“生中国难”。这也确实如此。因为边地荒无人烟，而且文化、思想各方面都不发达，只有很少一部分人住那，按过去来讲，大部分都是流配发放到那个地方，或直接就生在那个地方，想得到更多的修行，遇到佛法就特别难。佛也讲过，咱们内地受具足戒得具备十师，边地只要五师就可以了，因为啥呢？你想凑足十师，恐怕非常难非常难，佛给开缘，没有办法的事。所以说生在中国特别难。因为它人烟密集，另外文化也比较发达，佛法也特别兴盛，弘法的也比较多，所以容易成就。（编者注：这里的中国不是指我们所说的中国，而是指佛法兴盛的中央地区，即使是偏僻之地，佛法兴盛，也可以称为佛法的中国。即使是经济繁荣的地方，如果没有佛法，也是边地。）【释】“既生中国”，既然生在中央大国了。“值佛世难”，又能遇到佛出世，也是很难的。“既值佛世”，既然遇到佛在世了，这时候，“遇道者难”，你再能够遇到善知识，道者就是善知识。遇到有道的人，你自己也能够随着修行，这也是很不容易的。这就更难了，遇佛住世，这个确实是难。我们都是想成佛，我们才觉悟，等我们想学佛了，佛又不在世了。佛在世的时候，我们又在造业，还不知道上哪去了，不知道在什么地方呢，所以说遇佛住世特别难。多少万年才有一尊佛住世，所以说非常难。而且即使你生在佛住世的时候，你又“遇道者难”。你别看你值佛住世，有时候你想修道也很难。过去有个叫什么城东老母，和佛的出生的年月日时间都一样，她就不信佛。你看，什么因缘都具足，但她就不信佛。所以有时候值佛在世，他也不听不闻。我对这个有体会。过去家乡有个庙——楞严寺，不能说一天走一遍吧，也得经常从那走，走的次数太多了，但是从来没有想过上庙里去一趟。去看看庙里什么样，那和尚是什么样，他们在做什么，他们为什么要出家，我连想也没有想过，从来没有想过。虽然也没有诽谤——现在也暗自庆幸没有去诽谤，对出家人有什么想法，没有这种事，但从来也没有想过他们在做什么。就眼睛看着，天天搁那走，就像没有那回事似的，所以说想修道难。特别是遇到善知识难。当信佛以后，人家说需要有个师父，这时候才想起要有师父。上哪去找师父？那时候就想去找个师父，要是不好的，心里也不认可；要是好的，自己也没有修行，找个好师父，能行吗？这时候就觉得特别难，就想皈依个师父都非常难的。那时候我这心还挺高，想找一个好师父，但又不知道什么叫好师父，什么标准也不知道。后来我就想出一个办法来，我说：不管找师父怎么个找法，我先放生，先把这个事做了再说。放生既然是修行的一步，我先做这个事情吧。那时候不能说是天天放生，也是经常放生。计划要放多少生，刚开始是买几条鱼放一放，后来就觉得少，再买几十条；几十条少，买上百条，就不断地去放生。那天正好应该圆满了，到中午圆满，就是自己原先定的小目标达到了，还觉得挺高兴。我寻思：今天好不容易把这个放生放圆满了。在没信佛之前，你想做点善事也是非常难的，那时候做一点善事就觉得挺高兴。现在一看是微不足道了，但是那个时候想培养点善根，也是挺难的，那都是挺勉强。特别是自己去做，也没有人告诉我放生的问题，说：“你应该放生，学佛应该放生。”没有人告诉，自己就觉得应该这么做，就去做。等到中午刚放完，回去吃中午饭，就有人找我来了，说：“你既然想认师父，我也不够做你的师父。”他是个居士，说：“我是不够做你的师父，这么地吧，你认我师父为师父，你看这样好不好？”当时给我乐得，心里像开了花。他说：“你看，我师父就是上体下清老和尚。”当时心里，哎呀，别提多高兴了，赶紧吃完饭就过去了，去认师父。一认师父，我也不会说什么，搁那老老实实一坐。师父说：“我也不收徒弟，你认我干吗呀？”我一听，得了，我别吱声，就在这等着吧，反正这个事早晚能成。因为我心里有数，早晨还有点小的善境界，再加上放生，自己心里还挺安慰的。后来老和尚就勉强同意了，一看，这个徒弟虽然不咋地吧，但心挺诚，就这么同意了。哎呀，当时那种心情，这下可有了靠山了。信佛有了大的靠山，等到有了师父，就像有了具体的靠山似的，那是心里说不出来的那种愉快，觉得走道也飘飘然。后来也光知道好，还不敢跟别人说，怕人家笑话我。后来就跟别人说过。有个人说：“你看看，我给你找了个师父。”都想帮我找师父，说：“按你那个意思，你想认哪个师父好呢？”这个人跟我讲，他有点他的主意，他想叫我认他师父为师父，他师父也很了不起。后来我就说了，我说：“有师父了。”他说：“哪个是你师父？”把他紧张得够呛，还生怕我认错了。我说：“是上体下清老和尚。”哎呀，把他乐坏了，他说：“哎呀，太好了！本来我想叫你认我师父为师父，没想到你认了这个老和尚，这个老和尚就是我师父常称赞的那个师父，那比我的想法还好。”这就替我高兴。我这心里就更高兴了。因为遇到一个善知识是非常难的，遇一个好师父并不是要师父的名声，关键是他能指导你修行。刚开始我们并不知道，现在知道了，所以我们应该认真去选择一个师父。因为刚学佛的时候，你对师父甚至没法去选择，怎么去选择？也不太懂。再说，人家收不收你，你也不知道；人家究竟修得怎么样，你也不知道，什么情况都不清楚。现在看着就是冒蒙去碰了，实际上它不是这样，就是你善根具不具足的问题。那时候遇到师父，刚开始还没觉得怎么地，虽然自己很欢喜，有了靠山，但具体的修行这方面，师父那时候就给我讲了怎样去参话头。第一个就讲怎么参话头，你照这么样去做就完事了。我觉得师父讲得很实在，正符合我心。我也不懂得什么法门不法门，什么念佛、参话头、还是修密，我都不懂，师父怎么告诉，我就怎么去做。后来我就认真做，所以就给自己打下了一点基础。就是说，别看是皈依师，那也是很了不起的，你这一念走得对或错，那太重要了！（编者注：上妙下祥法师最初学佛时，从上体下清老和尚受三皈，并依止修行。）特别是我们出家，能够遇到善知识那就更难，那简直就像什么呢？就像一个瞎乌龟在大海里不断地游，大海很大，正好遇到那么一个木头，这个木头有个孔。你就算能遇着木头，也不见得有孔啊，而遇到这个木头，它脑袋正好就能从那个孔里钻过去。就这么难，千劫万劫的难，所以说不容易。因为你这一生就交在这里了，这一生就算投胎了，这特别的难，难得等你事后想起来都后怕。那时刚开始还没觉得什么，等后来你慢慢地遇到难处的时候，互相一对比的时候，或是明白事情的时候，就知道投身一个师父那是非常难的，非常难！主要是他能引导你修行佛法。如果能够遇到一个真正的善知识，他对佛法有个正确的认识，这样的话，你就能随着修行，自己就有了得道的保证。否则的话，你就要费很大的周折，甚至这一生就白瞎了，过去了。【释】“既得遇道”，既然你遇到佛法，明白修道的法门了。“兴信心难”，你能生出信心来，也是不容易的。你遇着道，但不修行，不生信心，这和没有遇着是一样的。有的人皈依以后、信佛以后，他并不是为了修行，有时候是为了一个名。不修行，他就不会生起信心，信心和修行是一致的。有了想修行的信心，这是不一样的。有的人虽然学佛，但是他不修行。所谓的学佛，只是走马观花，而且没有认真地去对待这个问题，他觉得这就是：大家都这么做，我也那么做。你不知道，我们信佛了，那有多难，太难了！这一生能信佛，那就是我们解决人生问题的第一步开始，那简直是千难万难。我们既然知道自己有了自己的归宿，知道应该这么做的时候，我们就应该生起大信心。特别是遇到师父，那更要生起大信心。我那时候就有一种什么感觉？既然我知道信佛，我什么都满足了，满足得没法说；等遇到师父了以后，那心里就更没法说。等到剃度了，又能选择自己心目中的剃度师的时候，那就更不用去说了，那心里就不知道怎么来表示这种感谢的心，觉得自己是世界上最幸福的人，没有什么可求的了，什么都可以放弃了。如果不生信心，这和没遇着善知识是一样的，所以一定要生信心。就是要修道，就是要了脱生死，就是要顺着师父指的道毫不怀疑地往前走，这叫信心。你别再三考虑的，那就完了，那样你修道很难。我刚信佛的时候，师父告诉我：你现在啥也不用学，你就参话头。我心里当时很高兴，因为啥呢？师父说你什么都不用学，正符合我，因为我什么都不会啊。师父这一句话正满我的愿，它符合我那种不会的心理。我那时根本也不懂什么叫参话头，也不知道啊。什么参话头、念佛……我也不懂，连念佛这个事都不知道，怎么个念法也不知道，就没听说过，但是信心具足。师父告诉我参话头，告诉我啥我都得去做，你告诉我念佛我就得去念佛，你告诉我参话头我就参话头，你告诉我修密我就会去修密。我那时只有一种决心、信心，在师父指导之后，这一下子就往前走了。那时候就开始参，成天参，那参得最后坐不知道坐，站不知道站。坐不知道坐着，坐那根本就没有想到自己在那坐着，不知道；等想到自己坐的时候，一念动起来了，“哦！应该站起来回去了。”刚知道应该站起来回去了，又忘了，站起来干吗？脑子里又什么也没有了。就是参到那种程度。那时候那信心，也不管它今后参到什么程度，不知道，有时候就是走道也参，就是用功。有一回就差点惹出个大麻烦事情。那天走到公安局那后院，看到这一段没有人，自己就开始用功了，闭着眼睛就开始往前走，走走走……光顾用功去了，最后走那就停住了。自己清醒，睁开眼睛一看，“哎呀，走到一个汽车的跟前了。”那汽车上除了司机，可能坐了四个人，都非常严肃，一动不动，就像那个雕像似的、木头似的，也不瞅我，就全瞅着前方，司机也在那瞅着。他们都是公安局的，都穿着便衣。我那个手可能就差一扁指就贴在汽车那盖上了，都走到那了。人家车搁那停着，我差一点就要碰上去，就那种程度。再加上这几个人像木头一样，就在那一动不动，眼珠也不动。后来回忆当时的情况，就像军阀的部队似的，那眼睛都不转动的，就全都是那种状态，连司机都是那种状态。我就抬眼睛扫了一眼，那时候脑袋还没转过来是公安局的。我说：怎么办呢？遇到车，我是直接过去，还是给他们让路？学佛人谦虚嘛，就往后退了一步，把头一低就完事了。因为啥？遇到车我很想绕过去就完事了，我不理你，搁前面就过去了。后来又觉得有点不太礼貌，就这么轻轻地动了这么一念，于是就在旁边站着。这看大门的有武警，就把大门开开了，那正好是它后院，这个车就过去了。它过去了，那我就低头，还是继续走吧，人家过去了，我也走。等我快要过去的时候，看大门的这两个武警就发出一种狂笑，突然，哈哈哈……就这么一种大笑。就把他开心得，就好像看了这么一场戏，“遇到的这个人怎么这样式的。”把他笑得，给我听着也是挺有点意思。当时我那个心里没有什么太大的反应，但对他来讲，简直就是遇到天下奇闻，天下没有遇到过这样的事情。演出了这么一场戏，但是自己还没有多大反应，“你看看这，有什么可笑的？”自己还责备自己：“你这人真傻，还给让一步，你绕过去就完事了呗！”就是说，具备这种信心是很难的，因为你过去也不懂得。有时候不懂，自己要是没看过书，少生点知见，信心还能清净一些，要不这个信心就很难生起来。看完书了，等明白一点，师父一讲，心里老是乒乓乱犟：“这不对，那不对，你讲得太简单了，你讲的那个我都做过了。”所以说生起信心难。生信心得有清净心，是完全听从的，没有疑问，怎么告诉怎么做，那是非常难的。【释】“既兴信心”，你生信心了，可是“发菩提心难”，你想要依法修行也不容易，信是信了，好像很多人，相信佛法，但叫他修行，他不修行。不要说旁的，就是戒一根香烟也舍不得、放不下。所以说虽有信心，但发菩提心不易，不能依法修行。这个更难，发菩提心更难。我们说的那个发菩提心都是嘴上所发的，在佛前叨咕叨咕：“我要发菩提心。”什么是菩提心？不知道。说完了“我要发菩提心”，剩下就是佛的事情了，“反正我是说了发菩提心，你菩提心什么时候来，那是你的事情，反正我已经发愿了。”他说这就叫发愿。体清老和尚说这叫“牙疼咒”，说：“你这么说叫牙疼咒，你只是安慰安慰你自己的心，并不是真正的菩提心。”真正的菩提心是自发的，自动生起来的那个心，那个清净心才是菩提心，那才叫发菩提心。这个太难了，但是能不能做到呢？是能做到的。我们想发菩提心，首先就得严格持戒。像宣化上人讲了：你连一根香烟都舍不掉，还想发菩提心，你能发吗？你不肯改正自己的毛病，是不可能发菩提心的。想发菩提心，第一条，就把自己能知道的毛病习气都要统统地去掉，毫不留情的。就是已经跟了自己多生的习气，也得去掉。比如说爱抽烟，那毫不留情的，一点也没有犹豫的。说“我保留几颗”，没有那个事。或是“我再少抽点”，那都不行，一点都不用合计，马上就得戒掉，绝对不能再用。何况酒，也是这样。不光是这个，女人啊，什么东西你都得一下就放掉。信佛了，我就不跟这些东西来往了，得有这种决心。过去爱占小便宜，公家的东西都当成是自己的，随便拿。信佛了就得彻底地变模样，一点都不用合计。过去，单位的东西我可以随便给人。因为我管药，经手药物多，谁来要几片药，随便给，交人情哪，是不是？就是这些事。从那以后，再也不肯做这种破坏集体利益的事情了，最后难到什么程度呢？你有时候求人家，人家跟你要点东西，你就得给人家。就是不求，有时候人家找到你头上，你都得给。我那时候也不给，你说什么也不给。有人打着院长的名义来跟我要东西，那我也不给，后来把那人气得直跺脚，“你这人咋这样？”那也不给，不管怎么样，就是不给你。但是有的人就是你不给不行，非跟你要，“你得给！”最后实在说不过他怎么办？那行，你拿走，然后我自己掏钱，我再补上。那没办法啊，那怎么办？就得这么补。有的或是借走了，我要是要不回来，就自己花钱补上。最后我寻思：反正就那点工资，补吧，往前补。后来，收款的人就发现这个事情，不等别人跟我要药，那收款的就把那人给招呼过去了。有人跟我要药，他说：“你赶紧过来，那个大夫你过来，你别跟他要药，你跟他要完，他都自己花钱补上了，你别跟他要！他有多少钱？那都补很多了！”他给你大量宣传，说：“我这有药，我给你。”他替你解决问题，你想都想不到的事情，而且那个人还能理解，这真不可思议。所以说，你想发菩提心，就得在戒上下功夫，你把你的毛病和习气都要改下去。过去愿意拧着腿坐着，到哪都喜欢拧着腿来歇歇腿，最后就为了改这个腿，那就改了挺长时间。吃饭的时候坐在桌前，就把腿放好了，板板正正的。爱看报纸，爱看书，只要没有文字，那就吃不下饭。那怎么办？也得放下，不能看。最后，一张报纸搁那，可能搁了很长一段时间，不是一个月就是半个月吧，总共就看清楚一个题目，就那一段的报导光看清一个题目。你就得控制，就算瞅着它，都不能去瞅那个字，不去看。那里报导什么内容，不知道。天天在那吃饭，就天天克服自己。就是什么习气你都得去改，而且把它变得清净以后，严格持戒了以后，心里还得想把正气留给人间。那时候也不懂得发菩提心，就觉得这么做为了什么？有时候自己也问自己。后来自己就给自己下了一个定义：我就想把这个正气留给人间，我就算这么死也心甘情愿。那个时候就发这么个心，不懂得发菩提心，就想把正气留给人间。后来发来发去，就这样，这时候你不定哪天就会发菩提心。还得会用功，用无为功，你这样才能发菩提心。就是说，菩提心只有严格持戒以后，而且不为自己着想了，在这个基础上，这个菩提心才会自然的生起来，它自然就起来了。那个发菩提心，那是遍虚空、满法界的，心里那是说不出来的那种微妙，自己融化在整个法界里，不再为自己着想了，没有自己的位置，只有一个：想把自己所有的一生，包括自己的身体、生命、想法……所有的作为都要布施出去，布施给所有的众生。就像地藏王菩萨似的，让众生都能离苦得乐。所以那个菩提心不是我们所想的，嘴说发就发的，你必须通过各种的修行，才能把这个菩提心发起来。你发起这个菩提心，它不会退的，而且你到关键的时候它都能顶得住。不是说，要你命的时候，你就：“得了，我不行了，我得退道了。”它没有那个。越困难它越坚强，而且越清净，还有正知正见。所以我们要发这种菩提心。关于发菩提心的方法，简单说了一点。这里面还有很多更妙的东西，只有你发菩提心的时候，才会体会到的。你得用功，你不用功，菩提心是发不起来的。眼睛像贼似的，六根到处放逸，东瞧瞧西看看，你那菩提心就发不起来。一面要发菩提心，一面不用功，那都不好使的。还得用功，还得持戒，而且还得严格持，不是一般严，要非常严！一点都不能马虎，那都得控制自己，你才有这个机会。所以说，虽说有信心，但发菩提心不容易，不能依法去修行。你有菩提心，你才知道依法；没有菩提心，你法在哪呀？是不是？虽然讲了很多方法，但是你并没有真正地依法去修行，是不是？因为你心里没有法。说：“我有法呀。”你那“法”是文字，不是法，因为菩提心才是法，依菩提心而修行，那才是正确的道路。你修的那都是什么？都是那种方法，没有从心里发，你是从表面往里使劲，人家那个是从里面往外使劲，它能一样吗？它不一样。所以说，你发了菩提心才能依法修行，这是很重要的，它就有主动性了。而且这种心，你所有的修行都回到这个菩提心里，菩提心又支配着你所有的活动，你每一样的活动都是你的菩提心的体现，你所有的活动又回到了这个菩提心里，你说你多自在，始终是不离这个。用心也会用，也知道这个事物对和错，能判断出来，应该怎么去做。否则的话，我们虽然表面上去努力了，做了一点事情，但是遇到麻烦的时候，就不知道怎么做了，拐弯了，“这应该怎么办呢？上哪去？怎么做？这对还是不对？”不知道了，自己没有判断能力。而且就算表面做得很相似，但是你的内心不是，内心想的不是无我，不是想到所有的众生，而想的是“我”，“我怎么的，如何如何……”还是在自私那一部分上，或是小我那一部分上。所以说，来了事情的时候，你不会处理。他什么时候能把自己的东西舍掉呢？而且非常愉快地放下自己的知见呢？他为什么做不到呢？就是因为这个菩提心没有发起来。如果发起菩提心，他对一切的行为都不在乎，能克服“我”，不再往“我”上发展了。所以发菩提心很重要，有了菩提心，才能够种下成佛的种子，你不种下这个种子不行。所以说我们应该发菩提心，而且时时要发，常常要发。怎么发？我们就得从严格持戒做起，从严格修行做起，决不能有半点懈怠。过去，我在行道的时候，比如前面有一滩水，正好挡了我的道，我的脚就往水里走，不能有半点犹豫，为了发菩提心哪。当时不知道什么叫发菩提心，也不懂，但知道修道就得这么“直心是道场”。那时候还没看《楞严经》，就觉得自己这个心老拐弯，应该直，这才是正确的，不能像世间人那样。原先遇到一个大坑，倒不太深，能没脚脖子吧。那里由于长时间不干，都臭了，在道边都能闻着臭味，一般的人都是从两侧走，我也走过。一走到那块，那脚刚要往里一伸，它就拐弯了，它自动就拐，不信你试验试验，那脚会自动拐弯。你就算不想拐弯，你说：“我想从这走过去。”到时候那习性自动就拐了。哎呀，当时那个心里就生起那种痛苦，我觉得我没有直心，没有这种决心，所以说是很痛苦很痛苦的。最后就得硬往里踩，往里走，那也不行，这终归不是主动的，是不是？不行！当下次走到那块，还是一点不犹豫地进去，当你脚进里以后，还想往回拔呢，那不行。第二步都不能犹豫，说：站那块停一停，第二步迈还是不迈？那都是不允许想的，马上就得迈。最后鞋都灌进臭泥、臭水了，那还得往里走。那里面是冰凉的，很难受的，那也得走。还不知道里面会遇到什么东西，那也走。也不怕别人看，就那么硬走，硬走过这一段路程。就是走出去了，也不是说很愉快的，不像我们想象的：“我走完了就很愉快，哎呀，我可算走过来了。”也不是，很难受，难受的不是别的，难受的是自己那个想法，怎么这么愚蠢，这么点事情都做不到，何况还修行佛法？这么点困难都克服不了，都舍不去自己的这点贪欲，都放不下，还想修行佛法，那可能吗？那个时候我就是这么想的。所以说，那就得硬走，反复地克服这个困难。所以你想依法去修行，就得不怕困难，什么都不能怕，往前走。【释】虽然菩提心难发，你也发了。可是“无修无证难”：你能到修无所修，证无所证，所作已办，不受后有，那也是不容易的。无修无证，就是已经修完证得了，所以不需要再修了。好像人吃饱了饭，不需要再吃了；或是睡觉睡够了，不需要再睡了。按照小乘来讲，无修无证就是修到无学位，已经证得四果阿罗汉了；若按大乘来讲，即已证得佛果，上无佛道可求，下无众生可度，这就是无修无证，这是很不容易的。所以说，修行若是不明白佛法，就没办法；若是懂得佛法，就要赶紧努力修行。我们没有这个菩提心，是不会达到无修无证的。因为啥呢？你的用心都在有修有证之中，不会达到这个无为。如果有了菩提心，我们应该不断地努力，要开悟，要明心见性，往无修无证去走。所作已办，那时候心里才坦然，不再想了，世间的事情确实已经断掉了，没有再想的意义，而且应该得到的已经得到了，他已经把世间所有的东西都化成道了。而我们不是，世间所有的东西还是世间的东西，所以道就不现前。你只有把世间的想法都放掉，才会达到这个往道上会。这个无修无证，在小乘来讲，那是证得四果阿罗汉。大乘也有无修无证，即已证得佛果，就是上无佛道可求，下无众生可度。这种地步，那确实是很了不得的。它不像世间的说法，说“这个人得活到老修到老”，它也不是这种说法。虽然我们的修行时间很长，但修学佛法确实有一个无修无证的时候，真正地明白真理了，内外一致了，那是很自在的。无修无证，那简直像虚空一样，那太自在了。这是很不容易的，确实不容易；但不容易，不是不能得。虽然现在是末法时期，末法时期亿万人修道，很难有一个人能得道的，但不是不能得，是难得。佛在世的时候也难得，也不那么容易得的，但比现在来说要容易得，这都是相对来说。我们对自己的修道一定要有决心，佛果就搁那搁着，就看我们取不取。它并没有名额限制，说：“我今天在世上就发出五个名额，这个世间我就允许五个人成道，多一个人我也不要。”它没有这个限制，只要你符合标准，这个果就是你的。也不在于你年龄的大和小、老和少，你别看他小，小也能得；你别看他老，老也能得；那年轻的，年轻的也能得。它没有老少之分，它只看我们是否正确地修行。修行过程中还要耐住这种枯燥，要长期地磨炼，就在心上下功夫，就在念头上下功夫，就完事了，总有一天会很快地达到彼岸，所以大家要有信心。无修无证，就是修而不修，证无所证，该证到的你都证到了，该修的你都完成了，就这么厉害，所以说太好了。所以大家要努力修行，这是很重要的。这是第三十六章，“辗转获胜”。就是不断地，一步一步地，通过得人身难，得到人身了，又去女即男难，又六根完具难，而且还生中国难，还有值佛世难。虽然佛现在不在世，但是佛说了：“毗尼住世，就是佛住世。”有了戒律就等于佛在住世一样，这是一回事，所以我们应该生起欢喜心。我们现在能够抓住戒律这一条，就等于佛在住世一样。“毗尼住世，如我住世”，是一样的，佛这么讲的。我们要把佛请到哪去呢？请到我们心里去，而不是佛是佛，我们是我们，应该把佛请到我们心里去。如果我们心里充满了戒律，并把我们自己化成戒律，那我们才是真正的请佛住世。不是“佛在那住世，我是我，那有佛，我去拜佛”，那你离佛还有十万八千里。而是要按照佛的教导去做，按照戒律去做，你把你的毗尼、沙弥戒都要背好，而且都要学好，能够确实去做。我们这里有很多不错的，很多我都没看到的，还有……不提了，因为好的东西一提就太多。有的人打扫厕所，用手去撮那些东西，或垫什么的，那都是非常难得的。就这么修行，早晚有一天会成就的。确实难得，大家都很辛苦，我觉得大家都有成佛的希望，咱们大家共同努力，希望能够早成佛道。这是三十六章，好，今天就讲到这里。※…………※…………※…………※…………※…………※上回讲到第三十六章，“辗转获胜”。我们上回讲到发菩提心，这个菩提心是不好发的。一旦发起来非常殊胜，非常好，而且我们就不容易退道了，这个外魔就侵不进来。你不发菩提心，外魔随时随地都要进来的，你“家”关不严实不行。有了菩提心，一切魔都会转化的。我们有了菩提心，会进一步地认识到无修无证，会达到这个目的。无修无证，这是个了不起的事情。佛法不像世间法，没完没了，佛法是可以修到究竟的，达到无修无证就是佛果了。修到佛果，我们就彻底地了脱生死。而世间法是永远没有期的，永远在生死轮回中。要想懂得佛法，就得赶快修行！我们下面讲第三十七章，“念戒近道”，这个很关键。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第三十七章 念戒近道 佛言：佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果。在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。【释】这一章是说你相信佛的戒律，不论离佛多远，也都是在佛的面前。你不相信，不守持佛的戒律，就是常在佛的面前，也是不见佛，不闻法。这和六祖所说的话是一样的。六祖说，你相信我，纵使离我十万八千里，也和在我身边是一样的；你不相信我，虽然常在我身边，也和离我十万八千里是一样的。这章经文也是这个意思。“佛言，佛子离吾数千里”：佛说，佛的弟子虽然离我数千里外之远。“忆念吾戒”：忆念就是不忘。但他常常不忘我的戒律，能依戒修行，止持戒律。“必得道果”：一定会得道证果的。这个问题佛讲得很清楚。但有很多的人却这么讲，他说：“持佛戒只是人天小乘，持佛戒只能生天，不能成道。”还有这种说法，有的书确实这么讲，这就和佛说的不一样。佛说“忆念吾戒”，就是忆念戒律不忘。“必得道果”，一定会得道证果的，佛不会妄语的，讲得很清楚。【释】“在吾左右”：若在我的身边、左右。“虽常见吾”：虽然常常看见我。“不顺吾戒”，不依照我所立的戒律去修行。“终不得道”：你怎么也不会得道的。佛又进一步地肯定了：你不持我的戒，肯定不能得道。“终”就是根本上，就算他怎么样做也不会得道的。就算你能在虚空中飞行，最后也是罗刹类。不持佛戒，你不可能得道，这是毫无疑问的。但是有很多人就在这戒上老转圈，老是和佛对着干，因为他们确实不懂得戒的殊胜功德。【释】由这一段经文看来，你能依教奉行，依照佛法修行，就是真正佛的弟子，就常见佛面，常随佛学。你要是不持戒律，对面也会错过。佛讲得很清楚，这句话是：你若是真正的佛的弟子，必定会持佛戒的；你不持佛戒，绝不是佛的弟子，那就是魔。【释】以前，波罗奈国有两个比丘，想到舍卫国见佛，中间经过很遥远的路，路上缺水，渴得没有法子走路，眼看就要渴死了。这时候，在前面遇见一点水，装在死人的头骨里。一个比丘拿起这水就喝，可是另外一个比丘看见水里有很多虫子，既然水是在人的头骨里，又有很多虫，他就不喝了。另外一个比丘就问他：“你为什么不喝这水，就要渴死啦！”他说：“因为佛制的戒律，水里有虫是不可以喝的，我宁可渴死，也不喝这有虫的水，我要依照佛的戒律去修行。”另外那个比丘就说：“唉！你真是愚痴，现在已经快渴死了，你喝了水就可以见佛；不喝水，就会渴死，你怎么这样的固执。”现在的人也是这样的，批评持戒的人：“你怎么这么样的固执？”【释】虽然这么说他，他也不喝。另外那比丘就把水都喝了，喝了水的比丘走路就很强健；没有喝水的比丘果然渴死在半路上。因为他专持戒律，死后就生到忉利天了，具足天人的福相，于是先去见佛闻法，当时就得到法眼净，证果了。喝水的那位比丘在第三天才到。佛就问这位比丘说：“你从什么地方来的，有几位和你一起来的呢？你在路上都很平安吗？”这时，这位比丘就向佛禀告来的经过。那时候的出家人是不敢跟佛撒谎的，因为当时有三百力士站在佛的周围，你要是撒谎，马上就拿锤子把你的头颅给打碎了，就那么厉害的！看不见的天人就在那，那时候有道眼的人比较多，一般的人都能看见天人、凡圣同居的这种现象。那时候谁也不敢跟佛撒谎，佛就故意问他。【释】这位比丘就向佛禀告来的经过，并说那位渴死的比丘没有佛缘，不能见到佛，他的执著心太厉害了。佛听了以后，就叫渴死的比丘出来和他见面，佛就说了：“他当天就生天了，得到了天人的长寿。现在他又到这个法会来说法，他已经证果了。你说他愚痴，其实你自己才是真正的愚痴。你不守佛戒律，虽然见到我的面，也等于没见一样。因为你心不真，没有诚心，不持戒律。”佛可能就把他赶出去了。这样的人，不持佛的戒律，根本就不是佛的弟子。【释】由这件事看来，不论你在不在佛的面前，只要你依照佛的戒律修行，那就是见佛；不依佛的戒律修行，就是在佛的身边，也等于没有见着一样。我们有时候别怕人说，说自己执著。你想修行，你想持戒，那肯定会有人说你的，这是毫无疑问的。过去我刚信佛的时候，人家骂我是什么？傻子、精神不正常。在过去来讲，没有人敢骂我的，后来连年轻人都敢骂我。因为他跟我要公家的东西，我不给他，我得持戒修行，不给他。他说：“这个人已经精神病了，别理他！”他不知道我在后面都听得清清楚楚的。他还是新来的，就敢说我。那要是在过去，我马上就告诉他们主任，因为他们主任是我好朋友，那主任马上就得找他麻烦，是不是？但学佛了就不能干这事情了，另外，他想说两句就说两句吧。后来有一次，我这是后来听别人说的。有一次，有几个大夫上一个饭店吃饭。吃饭的时候，他们又议论起我了，说：“这个人，你看现在变得……过去和大家一起那么好，一起来往，有求必应的。现在学佛了，变得精神也不正常了，变得傻了、执著了，那简直叫人没法理解。”这个说者就以为：旁边也没有谁啊，自己随便说，说着玩。赶上这个饭店老板信佛，但也不认识我，一听他们这么说，实在忍不住了，也不管你是吃饭不吃饭的，他也豁出来了，就把人家说了一顿，“你们这些人怎么……”意思是说：你也不懂，人家那叫修行，你们这是胡乱猜测，背后议论人家，把人家说成精神病，太不应该了。给人家好一顿说，这几个吃饭的也没理呀，没想到叫饭店老板给说了，谁也不敢吱声，就算拉倒了，这个事后来就慢慢传出来了。就是说，你要是持戒，虽然你不认识他，但也有人护持你。这个是非常重要的，在修行中，你想持好戒，不可能每个人都赞成你，特别是那些不持戒的，肯定要反对你的，要不理解的，得经过一段时间。持戒是我们的生命。我们怎样来看待戒的问题？有几句话，大家都给记住：（出《净心诫观法·释名篇第一》）【诫】心若清净，令众生界净。众生既净，则佛土净。始除烦恼，令戒清净。戒既完具，定复清净。以戒定净，令智<strong>慧净</strong>。智既净已，显自身源。我们一定要“令戒清净”，每条戒律都要做得非常清净，丝毫不犯，持一条戒律丢了一百条，不是那样。凡是佛的戒律，我们都应该完全地把它受持好。完具，不是我们受完戒了就算完具戒了，而是你的行持得到位。你的戒如果持到位，那个定必然清净。“以戒定净”，戒定如果都清净了。这个净是很重要的。“令智慧净”，这个智慧就会现前。那是一种真正的智慧，并不是我们生起了一种似是而非的智慧，把假的当成真的，把一种幻境也当成真的。为什么有的人处在一种境界里出不来了呢？因为他的戒律不清净，他还有自己的贪欲、想法在那里面，所以生出的那个境界好像是一种境界，实际上很多都是虚幻的；产生的思想有很多都是属于外道的东西，不是佛法。必须是戒律清净者，才会具有清净的定力。“以戒定净，令智慧净”，智慧真正清净了。“净已”，这个智慧就入佛知见了，所以说“显自身源”，你这时候才知道你的智慧是来源于心。否则的话，你还离心老远了，你的想法来源于你自己的知见，它不是来源于心，这是不一样的，这个差距是挺大的。所以大家应该知道戒定慧三无漏学的关系。佛讲持戒的功德就讲得太多太多了，我们先看一看佛怎么讲的。佛在《涅槃经》上讲：持戒比丘，威仪具足，护持正法，见坏法者，即能驱遣、诃责、纠治。当知是人，得福无量，不可称计。佛在《戒香经》上说：“佛告阿难，世有众香”，世间上有很多的众香。“惟随风能闻，不能普闻”，有风才能闻，风吹不到跟前你闻不到。世间确实有各种的香，如檀香、沉香等，它得随风能闻，但是不能普闻，不能天下都能闻。“若持佛净戒，行诸善法，如是戒香，遍闻十方”，这就不是东西南北的问题了，是十方，上下、左右前后、东西南北，十方都能闻到。“咸皆称赞，诸魔远离”，就是说，你要是持佛的戒律，就拥有这个真正的香，也是我们说的戒定真香。过去有那么一句话：花香何用大风扬。花若真香就不用大风扬，不用去吹嘘，是不是？你要是真正香，十方都会闻到的。你不用去宣传自己：“我怎么有修行呀，我怎么去持戒……”都不用说。你真正持戒，这个香自然地就遍满了十方，十方如来、菩萨没有不称赞的；你到任何地方去，人人都会欢喜的。持戒就有这么大的功德，这才是真正的香。在《阿含经》里，佛讲了持戒有五种功德：“一者，诸有所求，辄得如愿；二者，所有财产，增益无损；三者，所住之处，众人敬爱”，所有人都尊敬你，喜欢你。“四者，好名善誉，周闻天下”，你持戒修行，必然有好名声和善名，到处的人都称赞。这个事我也遇着过，那回是上车站去还手套，去找那个司机。那里有帮助乘客解决坐车问题的那些人，专门安排出租车的那些人在那，他看见我们去了以后，就主动跟我们说话，他说：“你们是哪儿的僧人？”说：“大悲寺的。”“哎呀，大悲寺可好了！听说有一个老和尚那真是什么佛转世……那才有修行呢！”跟我讲了半天，讲了好长时间，讲得很高大、形象很高。后来，旁边的司机告诉他：“这就是那个师父。”他就一瞅，不吱声了。在他心目中本来是挺高大的，这一看，却是穿得埋埋汰汰的一个小老头，也不起眼，和他想象的都不一样。他一看，吹了半天，吹到人家门口去了，得了，拉倒吧，这就别提了，后来就走了。但是通过这个事情就了解到，这个出租车司机对大悲寺还有一定信心。虽然他夸大其词，咱们没有做得那么好，但是人家对一个持戒的人，或是做了一点善事，他都非常夸大地去讲，就好像自己做了那个事情一样的。人都有一个善心。通过他讲，我都生起很大的惭愧，也不像他说的有那么大本领，也不像他说的那么庄严、那么高大。原先我就寻思：赶紧悄悄溜走得了，人家好不容易生起这么大的信心。后来这一揭露，人家一看，完了，这个人和想象的不一样，没有那么高大，说话也不行，相貌也不行，可能是泄气了。不过，你刚持点戒，别人就给你这么大的名誉，确实是感觉有愧。这正如《阿含经》讲的：得好名声，周闻天下。“五者，身坏命终，必生天上”，佛讲了，当我们的身体坏了的时候，必生天上，这是必然的，你跑都跑不掉的，你想不生天上都不好使的。当然了，我们想要往生西方极乐世界，那就更好了，因为你持戒的原因，十方任你往来。特别是《楞严经》里讲的：持戒，诵楞严咒，十方佛国任你去，你上哪个佛国都可以。所以说，持戒的功德是说也说不尽的。这里还有一篇，给大家念一下。这篇是《顺正理论》，是菩萨作的，论都是菩萨作的。“诸天神众不敢受持五戒者礼拜”，诸天神众不敢受持五戒者的礼拜，你持五戒，他都不敢受你礼拜。“国王大臣亦不敢求受具戒比丘礼”，就是国王、大臣都不能受比丘的礼，他不敢。“盖惧损功德促寿命”，他怕减少自己的功德和寿命。你看那个持五戒和受具足戒的比丘，天人都不敢受持五戒者的礼拜，国王也不敢受具足戒比丘的礼拜，都得躲。为什么呢？因为你一礼拜，他承受不起啊，他的功德就会减少的，而且寿命也会短的。所以说，你这出家可不得了。宾头卢尊者出家前是优填王的大臣，由精勤苦行，王放其出家得阿罗汉果。优填王于是经常出城参礼他，寺去城二十里，有佞臣见宾头卢尊者不起迎王，就怀着恶心劝谏国王，使得优填王要去杀尊者。宾头卢尊者看到国王去了，于是就起来迎他走了七步，国王当时挺高兴：“这尊者都能迎我七步。”问：“大德平时都是不起座的，今天怎么起来迎接？”尊者答道：“你平时都是以恭敬心来礼拜，所以不起来迎接。今天怀着恶心，我若不起来迎接，恐怕会被你杀掉。”优填王当下就明白过来，赶紧忏悔。优填王虽经忏悔而免堕地狱，但回去以后没几天就下台了。后来别人问佛：“这是什么原因下台了？”佛就给他讲了：“由于宾头卢尊者迎他七步，少做七年国王。”仅七步，就少做七年国王。所以出家人就不迎在家人了，一迎他，反而对他不好。有些在家人很希望出家人恭敬他，你恭敬不点，他都非常高兴的，但是他高兴以后呢，后果不好。所以出家人是不能乱来的，对父母也不能礼拜，因为你是佛弟子了。“故大小乘戒为至宝贵”，大小乘戒是宝贝，最宝贵的，国王都承受不了的，人天都承受不了。所以说，非常了不起。《佛说海意菩萨所问净印法门经》，佛告海意：“若菩萨虽生诸趣，无所希望，善护戒行，即能降蕴魔；若我见无依止，善护戒行，能降烦恼魔；若以净戒，令诸众生，出离老死，自护戒行，能降死魔；若起是念，我令一切毁禁众生皆悉安住圣净戒中，自护戒行，能降天魔。”这里说到戒律能降伏五蕴魔、烦恼魔、死魔、天魔，戒律就能这样。同时《月灯三昧经》也讲了，“若具足身戒，于一切法得无碍智。”你在戒律起来以后，你可以得无碍智。“若成就口戒，则得佛六十种无碍清净美妙音声不可思议。”“若具足意戒，得一切佛法，得一切神通，心得不动解脱。”所以说戒律的功德是很多的，要讲起来就太多了。同时，佛经里有很多关于持戒的典故，其中就有一部经叫《贤愚因缘经》，里面讲道：安陀国有一个沙弥，奉其师命到供养主优婆塞家里去催迎食供。就是施主原先答应供养食物，但到时间没送去，他现在去催催。因为只有他和他师父俩，他就去了。施主正好有事外出，只留一个女的看门，那女的见这个沙弥去了就生欢喜心，欲火炽盛，献诸妖媚，强迫与沙弥成淫。沙弥不能脱身，乃自念言：“我有何罪，遇此恶缘？我今宁舍身命，不可毁破三世诸佛所制禁戒，污佛法僧。”乘女闭门，就捡到了一把剃刀，合掌跪向拘尸那城佛涅槃处，自立誓愿：我今不舍佛法僧，护持禁戒，舍此身命，愿所往生，出家学道，净修梵行，尽漏成道。即刎颈死。这个女人非要和他做一些不净的事情，最后把他关起来了。他趁她不注意，捡了一把剃刀，就为了护持戒，跪向了佛涅槃那个方向，发愿不舍佛法僧，愿生生世世出家修道，修梵行、清净行，要成无漏，最后自刎而死。后来国王得闻了以后，因为那时候死个出家人必须得报案，得罚款的，不许出家人死在你的家门口，你不给饭吃都是不行的，国王有命令，所以他就得报告去了。这个长者平时挺供养僧人的，只是因为他女儿起了邪念才发生了这件事。最后国王亲自去看，而且还去礼拜，赞其功德，最后做了一个檀香木的棺材，盛着这个沙弥的尸体满城游。同时又把这个女的也拴上了，也载着游，叫这个女的讲讲经过。这个女的为了报答这个沙弥的这种正气，也毫不保留地把这个经过说出来了。最后，国王又让那个女的打扮得漂亮一点，对大家说：“你看她漂不漂亮？就这样的女人主动去找这个沙弥，他都不动心，这才是真正的清净沙门。”大家非常赞叹佛法。所以说，只有这些人的严格持戒，佛法才会延续下来。佛在《譬喻经》中讲到：有大迦罗越子，端正聪慧，出家作比丘，奉行戒法。“一日乞食”，有这么一天乞食。“至一大家”，这一家比较大。是“妇寡淫场”，都是妇女，都是独居的寡妇，淫欲的场所，他不知道。“欲与比丘行淫”，因为看他长得聪明，长得端正，非常漂亮，这个女人起了淫欲心，要与这个比丘行淫。“比丘不从”，说什么也不干。这个妇女就生气了，招呼这些底下的下人，把这个比丘给抬起来了，抬起来扔到火坑边。这家人多，这女的也够凶的，把他扔到火边上，告诉他：“如果你不从，我就把你烧死，拿火烤你。”你说这个女人厉不厉害，恶毒无比。“逼之使从。比丘言：且止，容我计较”，说：你别着急，你容我想一想，我想一想看看怎么办。这是缓兵之计。“即自念言：我入火中，为一死耳！”我要是入了火中，只能是一死。“若因持戒而死，可得生天；如果破戒犯淫，死堕地狱，无有出期！”就是说：我这一死只能是这一生，这样的话，我来生还可以修道，因为这个持戒的功德我还可以生天。如果犯了淫欲，死后必下地狱，生生世世是出不来的，这个可了不得。他想到此，就一跃身，自己主动跳下火坑。那大火烧得相当旺盛，进去了肯定得烤死，但他一下就跃身下去了。他跳进去以后，那火突然的变为水，这个比丘啥损伤也没有，丝毫没有烧着，因为他持戒的这种心就这么厉害。最后，那些妇女大生惭愧和害怕，也害怕了，这时候没办法，就把比丘给送出去了，再也不敢发这个淫欲心了。持戒的功德就这么厉害。在《大庄严论》里还有一个典故，叫“草系比丘”。我们常听到“草系比丘”这个词句，但是大家不知道这是什么原因。那时候“有数比丘，旷野中行，为贼所掠，剥夺衣服”，就是被抢了。那时候的印度不像现在，过去的人很穷，有件衣服那是很难的事，他一看出家人穿着衣服他就抢，把所有出家人的衣服给剥下来了，有好几个比丘。剥下来以后，他又怕这个比丘去追捕，当时就要杀。因为一旦报官，不就得把他们这些贼人抓起来吗？那怎么办？不如把他们杀了得了。其中有一个人说：“你别杀他们，佛法中规定：比丘之法，不伤生草。你用草把他给捆起来，他就不会去报案了，我们还省事。”由于这人的这一句话，就把这些比丘全都给捆起来了，把手都给捆在腰后；扒得什么衣服也没有了。印度夏天热，就在那地上烤着。后来，正好赶上国王坐着马车走过那地方，一看：这怎么回事啊？好几个人在那躺着，都被捆着。国王就说：“你们怎么地了？都在那捆着，一个个身体像个白羊似的。”他们都没穿衣服，就在那太阳底下晒着，他说像白羊似的。说：“我看周围也没有什么挡碍你们的，不就是一根草把你们的手捆住了吗，你们起来就完事了吗，这不是很简单的一件事情吗？你们怎么不起来呢，在那太阳底下晒着，这不慢慢晒死了吗？”比丘就讲了，说：“我们不是不能起来，这草是很容易断，我一使劲就断了，那草还能捆住人吗？但是佛的戒律在那块，不允许出家人毁草的。”这条戒是对比丘而言的，不允许伤生草。国王听完以后大受感动，亲自下来给解开，解完了赶紧提供衣服。并且请这些比丘到他的国家，受他的皈依，他跟比丘受戒。我好像还在哪本书看到过，很多比丘就因为持戒而证果了。还是《大庄严论》里的一个典故。有个比丘持钵乞食，至珠师家，就是卖珠子、卖珠宝的家，在门外立着，要乞食。那时候，做珠子的这个人正给国王穿珠呢，一看出家人来了，就赶紧入室内为比丘取食。后来一只鹅看见那个珠子，就给吞了。珠师取食回来给比丘，一看珠子没有了，就怀疑比丘给盗了。比<strong>丘为</strong>了保护这只鹅，所以不敢说明。这个珠师就打比丘，把比丘给捆起来打，打得血都流出来了，要他把珠子交出来。最后，鹅感动来舔他身上的血，来帮他、安慰他。鹅来舔他的血，表示对他的感谢呗：你看看，我吃了珠子，你为了保护我而被打，我来安慰你。这个卖珠子的就生气了，拿东西就打，说：“你还敢安慰他，他偷我珠子，你还敢来安慰他？”他就撵它，就把鹅给打死了。这个比丘说：“你不要打我了，我现在还你珠子。原先为什么不说呢？恐伤鹅命啊！那鹅现在已经死了，就可以告诉你了，那个珠子在鹅腹里呢！我要是提前说珠子在那里，你还不得伤鹅命吗？为了保护这只鹅，不让你伤它，所以我才没说。”最后，这个珠商就向比丘自责、忏悔，并赞其戒德。就这么殊胜，为了护持一个众生，都这样持不杀生戒。在这部论里还有一个典故。就是几个比丘泛海，就是过海，坐海船。这个海船突然破了，这时候“有一位年少比丘捉一枚板”，就是抢到一个木板。在海里如果有一个木板，他就可以浮在水面不死。这时候，他突然发现一个戒腊多的比丘，就要沉没在海里，因为他年老力衰，也没有板。后来，他想起佛戒中有言：“诸有利乐，应先上座。”上座，就是资历比你老的、比你出家早的、有德的，这称为上座。怎么办？他当时想：佛既然这么说，我应该遵照佛戒，不考虑自己生死的问题。最后，他就把那个木板扔给那个老比丘了。老比丘得到这个木板，他就不会死了，浮到海岸。这个年少比丘就往下沉，他没有板能不沉吗？他往海底沉。刚沉到一半的时候，海神就把他救了。因为这个事情海神看得非常清楚，海神也知道他心里怎么想的、怎么做的，都非常明白的。因为他持戒精诚，海神就把年少比丘接到岸上，并跪下称赞，认他为师，跟他受戒。这个确实是很殊胜的。在《僧祇律》里还有一个典故。佛在世时，有两个比丘来见佛，在半路上，一个比丘病了，另一个比丘就舍弃他，先去见佛。一看他有病了，“得了，我先走吧！我先见佛，我得先完成任务，你看你耽误我的路程了。”“佛知而故问”，问他。这个比丘“具白前事”，就把这个事情讲了。佛说：“此是恶事”，是不应该做的事情。“若有比丘，心怀放逸，懈怠不精进，不能执持诸根，驰骋六欲。虽近我所，为不见我，我不见彼。若有比丘，能执诸根，心不放逸，专念在道，虽去我远，即为见我，我亦见彼。所以者何？随顺如来法身故，破坏诸恶故，离贪欲故，修寂静故。汝等比丘同出家修梵行，汝不相看，谁当看者？汝还看病比丘去。”说：你不用来看我，你还是看病比丘去吧！后就把他撵走了。我们僧团也是这样，僧人中谁有病了都要互相照顾，要问候的。不管大小，小的问候老的，老的要关心小的。谁有病，大家都要瞅一瞅、看一看的，要慰问的。要做到有难同当，有福同享。有的人一看这人有病了，“这真烦人，你看他这么多毛病，这不影响我修道吗？吐得到处都是，吃饭也不好好吃，种种的毛病……”最后就厌弃他。实际上，你这种厌弃法是佛所不接受的。佛说：你虽然见我身，但由于你这种放逸，不能真正见我。如果你诸根不放逸，而且能够不嫌弃这个有病的人，能精心地照顾，你那才是真正见我呢！虽然你去见佛，佛也会把你撵走的，还得赶你走。所以我们在持戒上一定要看到这个问题，要持戒，看护病人也是一种持戒，病人也是福田。你不要以为：我们俩是一起剃度的，还住在我对面的床上，我成天都看着他在说话，说话也挺冲的，脚也不洗，弄得埋埋汰汰的。他一旦病了，我跟你说，那就是福田了，那身份就变了，你可别轻视，你再有那种轻视心就不对了。平时有轻视心都是不对的，这时如果你再轻视，就更不对了。他那个身上是福田了，我们得尽心尽力去照顾。过去有一个国师，就是悟达国师，腿上生人面疮。他以前照顾过一个长癞的比丘，人家都嫌那个比丘埋汰、有味，就他伺候了很长时间。最后那个比丘在走的时候告诉他：“将来有事的时候你上哪去找我。”他后来得了人面疮，没法解救这个仇恨、这个病的时候，就想起那个比丘，于是到那去了。闹了半天，那有病的比丘是尊者，就给他洗三昧水，一洗就好了。三昧水忏就是这么来的。所以说，帮助人就是帮助自己，而且也是佛弟子必须做的。如果不这么做，不能照顾病人而舍去不管，实际上，这种行为是一种畜生行为，就是连畜生都不如。有的动物还互相照顾呢，我曾经看见有个蚂蚁受伤了，它那个身体蜷在一起了。其它蚂蚁要救它回去，有的在前面拽着那个须子，有的在后面拽着腿，两头抻。它那腰都佝偻到一起了，可能是像咱们说的错骨踝似的，它倒不一定是错骨了，像错筋了似的，它蜷在一起。那两头的蚂蚁就去抻，但没抻过来。过一会一看，真死了，就拖，叼着就跑，它一点都不舍离。你看看，我们如果见到病人舍去不管，那是畜生行为。有的人说：“师父你放心，我将来走路，要是看见病人的时候，我一定要管！”说走路碰上了你管，但是寺院里的病人在眼前你都不管，那个到以后出去管，这可能性就不大了。因为什么呢？因为你有个障道因缘在那块，想管，这个因缘不让你管，你想做件善事，不是那么容易的。我在过去就有过后悔的事情，就是从五台山回来的时候，晚上就遇到一个人躺在道边，旁边还有个住家，当时还挺黑。那时候想的第一念：去管；第二念突然想起个什么事呢？“哎呀，他是喝酒了！一般只有喝醉酒的人躺在道边。出家人和喝酒的人不接触，不用管他，管他干吗？”最后就因为他喝酒，另外，离前面那小房很近，那家可以照顾他，那时候就走了。当时觉得理由很充分，我还跟性空说：“先不用管他了，这个人已经喝酒了，旁边还有一个小房，别管他了。”这事后来想起就后悔，“万一不是喝酒的呢，怎么办？万一那家不管怎么办？真要死了怎么办？”这时想起这件事就后悔。闭关的时候那非常后悔，那真是肠子都悔青了。所以说，人不能做盲目的判断，一定要认真去看一看，看到病人的时候，你一定要想法救，这是我们应该做的。还有一个典故，《苏摩王经》中讲道：“世尊往昔曾为大力毒龙，若诸众生被其眼视或触其口气者，即死。”就是这个毒龙有多厉害呢？要是被它的眼睛瞅一眼或者它的气碰到你，人就会死的，包括众生也是这样。这个龙王曾经受过一日斋戒，因求净故，就深入森林去了。“疲懈而睡，龙睡时形状如蛇”，就缩小了。“身有文章，七宝杂色”，身上的颜色非常好。最后有个猎人看到了，欢喜地说：“哎呀！这稀有难得之皮，献给国王，以为服饰，必得重赏。”说我要是把这个皮扒下来给国王，那国王肯定给我好东西。“便以杖按其头，以刀剥其皮”，那龙能不醒吗？那龙就醒了，龙说：“我的力量是可以倾覆大海，何况一个猎人，那太容易了。我的能力都能把这个国家掀个个，易如反掌，一个猎人小物，何能困我？”这是龙王想的。“但我今天正好值持佛戒日，当从佛语，以戒为重，不计己身。”就别计较己身了，以戒为重。于是就自忍，也不敢睁开眼睛，一瞅他就得死啊，一喷气他都得死，所以这个龙王连气也不敢出。因怜悯这个猎人，“安心受剥，不生悔意”。这个皮就被剥掉了，赤身在地。最后，皮没有了，又有很多小虫来吃其肉。大炎热天，再加上沙子、泥土滚进肉里，那得多疼啊，是不是？它那时候想：“我要是趣于水中，以自存活。”他想：我要跳进水里，这些事就解决了，炎热也解了，沙土也解决了。但是不敢碰，因为一到水里，这些小虫恐怕就得死了。最后又念言：“今我此身，以施诸虫。为佛道故，今以肉施，以充其身。等以后成佛时，当以法施，以益其心。”如是誓已，身干命终。就是自己最后身坏命终，死了。就因为让虫子吃它的肉，喝它的血，最后死了；死了以后，马上就升到第二忉利天了。尔时的毒龙就是释迦牟尼佛，尔时的猎人是谁呢？是提婆达多与六师，这些人是专门和佛作对的。“彼诸小虫”，这些小虫是谁呢？就是佛在初转法轮的时候，有八万诸天得度者，就是那些个小虫子，后来都成为天人了。“菩萨护戒不惜身命，决定不悔，其事如是，是名尸罗波罗蜜”，这是戒，佛过去持戒都是这么持的。什么是戒？这就是戒！都是舍自己生命来护持戒律，这才是戒。在自己生命受到危险的时候，利益现前的时候，他们都是这么护持戒律的，所以能不生天、能不得道吗？这是必然的。有的因持斋戒或其它戒而舍身，最后都生天或证果，在《清净道论》里讲得很清楚。今天因时间的关系就讲到这。※…………※…………※…………※…………※…………※昨天讲到第三十七章，“念戒近道”。“佛言：佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果。在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。”这就是佛讲的真理，因为佛告诉我们大家要“以戒为师”。有的人认为佛是佛、戒是戒，他把佛和戒分开来，他不知道戒就是佛，佛就是戒。所以有人就说：“你持戒是小乘，是人天福报，不能成道。”他把戒看成是人天戒，他没有看成“戒是佛，佛是戒”，这些说法都是不正确的。我们昨天讲了，很多的佛弟子在持戒修行中很顺利地、很快地得道，这是什么原因呢？就像我们种地一样。种地，你得先把地平好，没有地，一切善法是不能生出来的。没有地，能长庄稼吗？不可能长庄稼。我们学佛也是，你没有戒，一切善法不生，不可能生出来。特别是我们学佛，第一条，我们先去掉我们心里的恶念，去掉罪恶，然后你才能进一步的修行。所以说，这个持戒对我们来讲就是特别特别的重要，作为佛门弟子，持戒就像生命一样。我们昨天讲了很多的前辈，他们在持戒修行中都给我们树立了榜样，都是以死来换戒的，所以他们能够把戒持得住，而且持得好。否则的话，别说是得道果，就是做一个佛门弟子他都不配，连做人都不配。这个是我们反复强调的一个非常重要的问题，大家昨天听了后可能有点感触。这个戒是无上菩提之本，你想得菩提，就必须得持戒，不持戒想得道是不可能的。有的人说：“我就努力修行，就好好地去坐禅、念佛，我一样能得道。”但是你的罪业没有消除，你也没有忏悔，你也没有戒。所以说，你想是一回事，要得道是不可能的。不持戒修行皆是魔业，不可能成佛的，这个是毫无疑问的。我们必须在心目中老老实实地打下这个基础，是丝毫不能改变的原则，不管什么条件，我们都不能改变这个原则。在我们困苦的时候、痛苦的时候，特别是涉及到我们生命的时候，也不能改变这个持戒原则。有的人就说：“哎呀，现在不好走了，不行了，你看看，往哪走都很费事。得了，还是摸钱吧！”这已经不是佛的弟子，你出家人要是摸钱了，有了这种行为就不是佛的弟子。你一时的摸钱，到了那地方，好像到那了，就像是刚才讲的那个似的。你虽然是“快”了，但你心里是堕落的。所以成就并不是你快来快去的“事情”，而是我们心里的成就，这才是根本的东西。你如果不持戒，就算见到佛，佛说“你等于没见着我”。虽然你在千里之外，如果按佛戒去做，都等于见佛。所以说，这是很重要的。我们最容易犯的就是斋戒。有的人一看身体有病了，身体不好或是感觉到自己有点疲劳了，等等的事情，最后就破了斋戒。今天破点，明天破点；今天吃点水果，明天就吃点粥，后天就吃点馒头，最后一破再破。自己还找出理由：“别那么执著。”这都是很危险的事情。这些人的心理状态是什么呢？我曾经发现了他们的这种心理状态。他们的那种怨恨心充满了胸膛，没有慈悲心，而全是一种怨恨，怨恨这个世界，怨恨所有的人。虽然他怨恨自己，但他更怨恨别人，没有他不怨恨的，最后怨恨到什么程度呢？他也明知道这种做法必定会下地狱的，所以他说：“我要下地狱了，我把他们也都给拉下地狱去！”这种邪见的人、这种破戒的人，他也不是不知道果报，有个别的人也知道这将来的果报就是下地狱，但他那种嗔恨心和恶毒心是非常厉害的。所以我们对破戒之人要远离。非常可怕！一旦破戒了，他就生出那个心，他要把所有人都拉进地狱，这是罪上加罪的事情，你看多厉害。持戒人就不是那样了，持戒人生出来一种慈悲，而且持戒以后，他觉得应该让所有人都持戒、都成佛，而自己最后成佛，他是那种心。这两种心态根本就不一样，所以持戒和不持戒，决然不是一个字的问题，而是天壤之别；不光是得道和不得道的问题了，一个是地狱，一个是天堂，差距是无法比拟的。我们既然选择在修行这条路上，大家就要付出努力，而且在持戒上一定要注意。我们接下来再继续看一看，佛对持戒的功德已经讲了，那么佛对破戒是怎么讲的。佛在《萨婆多论》里讲了，“何以诃戒经罪重，余经罪轻”，就是呵斥戒经这个罪重于呵斥余经，余经就是其它的经，就是对这个戒经非常重视，比其它经还要重视，为什么？“以戒是佛法之平地，万善由之生，一切佛弟子皆依而住，若无戒则无所依。又入佛法之初门，若无戒者，无由入泥洹城。又是佛法之璎珞，庄严佛法，是故诃毁罪重。”这个《萨婆多论》里讲了，这个呵斥戒经重于其它的经。因为戒是佛法的平地，万善由之生，一切佛弟子皆依之而住。没有戒，我们就没有依靠了，我们不知道往哪住，住在哪都不知道了，所以我们不可能去成佛了。没有任何基础去盖大楼，那楼是盖不成的，何况我们要去泥洹城呢？你没有戒就不可能真正地入到佛的境界里去。戒为佛法的璎珞庄严，故毁者罪重，非常重。佛在《五百问经》里也说了：“若经十夏不诵戒者，饮水、食饭、坐卧床席，日日犯盗。”你要是不诵佛戒的话，日日犯盗。心里没有戒了，所以你吃、住、行都在犯盗，天天犯盗，那可了不得。《大集经》上，佛告诸比丘：“我若不持戒，当堕三恶道中，尚不得下贱人身，况能成熟众生？”告诉你，不持戒得堕三恶道中，就连下贱的人身都不能得，还能去度众生吗？那是不可能的。《福盖正行所集经》上说：“持净戒者，则有善法，离诸忧怖，得安隐乐，能越苦海，到于彼岸，善破四魔……心净欢喜，利益一切，教化天人，为作佛事。”“破戒之人，无所堪任……如彼破车，不能运载。”就是说，持戒的人能到彼岸，还能度很多人，教化天人和人，并能够为他们作佛事。“破戒之人，无所堪任”，没有什么用处，什么用处都没有，就像个破车似的，自己拖累自己，也不能运载别人。《大乘本生心地观经》里讲：“入佛法海，信为根本；渡生死河，戒为船筏。若人出家，不护禁戒，贪着世乐，毁佛戒宝……如是比丘，不名出家。”虽然是穿着袈裟、剃头，那只是剃光头的俗人，不能称为出家人。《阿难问事佛吉凶经》里说，“佛告阿难，有人奉佛，从师受戒，精进不厌，心常欢喜，善神拥护，所向增吉，后必得道，是诸人辈，真佛弟子。”就是说，从师受戒以后，精进不厌，最后心常欢喜，善神都会护持的。“所向增吉”，什么事情都吉祥，天天吉祥。“后必得道”，而且心里非常清净愉快。“是诸人辈”是真正的佛弟子。“若人事佛，不值明师，不信经教，违犯正律，不勤礼敬。”若有疾病了不念佛，“请乞邪神。鬼得其便，令之衰耗，所向不谐。现世罪人，非佛弟子，死入三涂。善恶诸事，由人心做。祸福由人，如影随形。戒行之德，诸天所护。”有的人本来想学佛，但遇不到明师，又不信经教，“违犯正律”，违犯戒律，且不勤礼敬。一有疾病呢，他不去求佛、正行念佛，却去请求邪神，搞巫医神汉那些事情，去求这些东西。求这些东西，就会使“鬼得其便，令之衰耗”。这个事情确实是一个大问题。昨天还有人问，说：“师父，你看我现在可能是有肝硬化，得了很多的重病，他们说有个大仙看病看得可好了，有几个人都被看好了，我是不是应该去看？”这已经是第二次问我了，第一次我不同意，第二次又问我同不同意。我说：“你去看，也许对病能起一点作用，他只不过是顺着你的心理安慰你一下子，最后反而失去了你那个心，而且将来受苦是无穷的，后患无穷。虽然你暂时得到一点痛苦，但是你所做的功德还在，这种痛苦只是帮着你消业，由重报转轻报，这是一个消业的过程。我们应该用正信来认识这个问题。我若面对这个问题，宁可受苦我也不去找他。”他说：“师父，我明白了。”后来他说“我明白了”。我说：“你可以找一些大夫，看看有什么其它的治疗方式，这都是可以采取的，但是决不能跟这些邪人、巫医神汉去接触，他会毁你法身慧命的，使你不能成佛。”后来他也发心要出家，他说：“我这一有病，就想起来得出家了。要不还寻思等一等，还想做生意，看来我也不能做了，我得想法出家，这生死无常啊！”请这些邪神，鬼就会得其便，各种的恶鬼就得其便。他本来进不来，因为你有正气、有正念。虽然你身体是有点病，但是你有正念，鬼就不能来。如果你心里一旦没有正念了，鬼就乘得其便，就入你五脏六腑里，作威作福来指挥你，最后消耗你，使你的正气一点也没了，一点福报也没了，都被它给用尽了。用尽了以后，一看你没有啥用了，鬼就会离开，再也不理你了，因为你已经是彻底无用之人了，行尸走肉，这是很厉害的。“所向不谐”，没有一样事情能办得好的。而且破戒之人现世就是罪人，不是说以后是罪人。同时也“非佛弟子”，不是佛的弟子，死了以后入三涂，到三恶道里去。“善恶诸事，由人心做；祸福由人，如影随形”，什么事情、善恶都是由我们心做的。罪福也是如影随形，你做善事必然有福报，做恶事必然有恶报，跑是跑不掉的。所以说“戒行清净，诸天所护”。以前不是讲了吗，昨天讲了，那个年少比丘为了持佛戒，就把救命的板子让给了上座，他自己眼看沉到海底，要完了，他寻思：“这回我可得死了，死就死吧！不管怎么地，我持佛戒了，心里高兴。”海神马上就现前了，把他送到岸上，跪在他面前要受三皈依，非要认他为师父不可。那个比丘说：“你不要认我为师父，你要认我师父为师父。”他师父是谁？就是释迦牟尼佛。之后给他讲了三皈依。这都是不可思议的！过去，我有一回到盖县，那还是做居士的时候，去找道场。坐车的时候，有一个小客车，我还没想上那个车，他就推着我上了那个车。上了车以后，就把那个门关死了。那里面有四个人，其中有三个男的、一个女的，这女的是一个年龄大的妇女，在那卖香烟这些东西。那三个是小伙子，就要跟我握手，说：“你看看，你发财了。”我一听这话，就知道这不是好事，我也不理他，也不跟他握手。后来，我坐到后面了，他就说：“哎呀，你怎么不认识人了？”等等地，那些社会的口气就来了。我也不理他，也不瞅他。他一看我不理他，就把那个衣服脱了，拿拳头就打那个坐垫，打得呼呼直冒烟，就是威胁，挺有点干吗的。那几个都围成一圈，围着我。我也不理他，我就瞅着外面，门那块。那时候心里反而还挺镇静，因为什么呢？那时候持戒都是挺认真，所以心里寻思：“就算是死，我也认了，但是你想叫我跟你们合伙是不可能的。”过了一会，他看我没有动静，这时候就来软的了，坐到我跟前搂着我。干吗呢？那个手就上兜里去掏钱去了。那小伙的胳膊比我强多了，那体格非常好。我特别反感，就把他那手轻轻地一扒拉，我的意思是“你别……”我就像扒拉一根面条似的，就那么轻柔的扒拉开了。我事后都觉得奇怪，因为我没有劲，我哪来的力气？是不是？不可能有力气。就像轻轻地碰一下子，他那手就开了。他当时可能愣了一下子，他说：“你看看，你给我买盒烟。”我也没理他。他说：“这么得了，我求你，你给我买个冰棍得了。”求我买个冰棍。后来我一想：佛门弟子慈悲，不管他做什么坏事，能达到这种地步，就满足他一次。冰棍那时候是五毛钱一个，还没有零钱，就拿一块钱给他买冰棍去了。他拿着冰棍打开那个车门，就像遇到什么敌人似的，像后面有人撵他似的，这三个人一下就跑掉了，忙三火四地跑掉了。而卖烟卷的那个妇女把头低得，一点都不敢抬。就这么个危险的境界，被抢、被打都是有可能的，他找出任何理由都可以跟你打架，是不是？打你一顿或是抢你点钱财，或伤害你一点，那都很正常的，但是很容易就化解了，我当时还觉得挺奇怪。后来我跟上体下清老和尚讲了这个事。体清老和尚说：“他打不动你。”我当时还不太理解，现在理解了，就是多少理解点，那时候就是因为严格持戒的关系。你只要持戒，佛菩萨肯定护持你，多危险的事情都会逢凶化吉的。你看我这个人没有啥力量，那人体格比我强，他胳膊比我胳膊粗多了。我就是讲一下这个事情，所以说持戒才是我们的根本，你会所向无敌的。另外，持戒才是真正的神通本领。什么是神通？你持戒就是神通，你用不着去想这个、想那个。你只要好好持戒，那就是最大的神通，最大的神通就是持戒，这才是正事。《佛说分别经》里说：有三种人事佛，为魔弟子事佛、天人事佛、佛弟子事佛。有这三种人事佛，一个是魔弟子，就是穿着佛的袈裟，假装是学佛的，这是魔弟子。还有一个天人事佛，修人天福报的。还有一个佛弟子事佛，真正地持佛戒的。“虽受佛戒，心乐邪业，不信正道，不知有罪福之报，假名事佛，常与邪俱，是名魔弟子事佛。受持五戒，至死不犯，信有罪福，常念正法，是名天人事佛。奉持五戒，广学经戒，修习智慧，知三界苦，行于六度，不为邪业，是名佛弟子事佛。”有这三种人在学佛，一个是魔弟子，一个是天人，一个是佛弟子。所以我们反复地强调说，你不能做这个魔弟子事佛，也不能做天人事佛，光修人天福报，我们要做佛弟子。这不一样，我们一定要分清这个层次。《像法决疑经》里讲：“夫出家之人，为求解脱，先须离罪，以戒为首。若不依戒，众善不生，如人无头，诸根亦坏，名为死人。”《像法决疑经》里讲，出家之人为了解脱，“先须离罪”，先要把你的罪业清除，这是第一关。因为你要成道器嘛，先把你那器皿里面的污垢要清理干净，所以首先要离罪。你想离罪，就要“以戒为首”，首先就是持戒的问题，我们要以戒为首。“若不依戒，众善不生，如人无头”，戒是我们的脑袋。如果你不持戒，就是人没有脑袋，没有脑袋就是行尸走肉啊，是不是？什么都不是。“诸根亦坏”，眼、耳、鼻、舌、身、意都坏了，都已经坏掉了。“名为死人”，就是一个死人，诸根都坏掉了，不就是死人吗？所以说不持戒的出家人，就是个死人，什么都不是。《遗日摩尼宝经》里说：“沙门虽多讽经，而不持戒，譬如摩尼珠堕于屎中。”虽然是出家了，而且还不断地诵经，或是念咒也好，或是念佛也好，都一样，而不持戒，就比如有一个很好的摩尼宝珠，最后堕于屎尿里去了。挺好的一个宝贝，本来你应该是放大光明的，最后你把自己扔到屎尿里去了。这个是应该清楚的。《佛藏经》讲了，“破戒比丘当于百千亿万劫数，割截身肉以偿施主。若生畜生，身常负重。所以者何？如析一发为千亿分，破戒比丘尚不能消一分供养，何况能消多种？”就是说，你要是出家了，不好好修行，你都得偿还其债的，将来做畜生。还有《入楞伽经》，“食众生肉者，即失一切信心，断于信根。是故大慧，菩萨为护众生信心，一切诸肉悉不应食。何以故？世人食肉，多不信三宝，杀啖众生，如恶罗刹，断我法轮，灭绝圣种。一切不善，由食肉起，故佛弟子，乃至不应生食肉想，何况食啖。”《楞伽经》就讲到佛的弟子不应该食肉的问题，我们对这个问题都要有正念的。有的人说吃肉也可以修行，佛在《楞伽经》讲得很清楚：一切肉不可食，食肉有重罪，此属于恶罗刹，断佛法轮，灭绝圣种；一切不善，都是由食肉引起的，所以佛弟子是不应该食肉的。为什么要把这些问题跟大家讲呢？因为大家在学佛中，这些概念一定要深深地扎入你的种子识里去，丝毫不能改变，不管遇到什么情况，我们都不能改变的。不管是谁，无论对方的名声有多大，或是多么有钱，或是有多大的地位，或是出家了，在外面的名声有多大，甚至还如何如何。我们就是“以戒为师”，你说什么也不好使。原先我刚来接管大悲寺的时候，这个寺院原先的住持，来的时候我们俩就约定好了，他说：“这个寺院你管理，外面的事我替你跑。”他是一片好心，确实要把寺院交给咱，而且还要去帮我跑一些外面的事。他说：“外面的事情我能去做，寺院的事你管。”他要和我合伙把这个寺院管理好，这是非常好的。我说：“行，你把寺院清理清理。”那时候我在盘锦，还没过来呢，顺便就说道：“你看观音殿那地方还搞抽签，这个事不好，不能搞这些东西。”他说：“不对呀，这怎么不能搁？那个非常有名的大师，著了很多书，他在家时也算命。”后来我说了那么一句，我说：“佛的戒律不允许。”他就不吱声了。有时候我们往往被这个名声所骗，那是他在家的时候做的事情，也不是出家以后的事情，对不对？另外，名声不能代表佛的戒律。后来我说“佛戒不允许”，他当时就理解了。理解也好，不理解也好，但是你必须掌握原则。不管是谁，多大名声，就是坚持以戒为师。这样的话，我们就能有正念，不为所转。这个是很重要的。《阿含经》说：犯戒有五种衰耗。我把这个写一下，好的我们也要记，坏的我们也要知道。这个《阿含经》是很重要的。“凡人犯戒，有五衰耗。何谓为五？一者，所愿不遂”，所求不能满愿。“二者，设有所得，日当衰耗”，假如你有点所得，当天就消耗掉了，都不够你消耗的。“三者，身所至处，众所不敬”，你到什么地方，不管别人知不知道你，大家都烦你，破戒之人没有人尊重。有时候那鬼神都在后面扫你的脚印，你走一步就扫你的脚印，那鬼神在后面骂你：“这是佛法中贼。”把你叫贼。你听不见，但其它众生都能听见。你走到哪个地方，大家都把眼睛蒙上，都不想看你，看到你简直是连饭都吃不进去，比上厕所都脏。“四者，丑名恶声，流闻天下”。过去有句俗话：好事不出门，恶事传千里。那玩意才怪呢，那个破戒之人“丑名恶声，流闻天下”，你想瞒都瞒不住，哪都知道这个事，人家都知道，哪都说。如果一个人出家的时候，鬼神就往天上报，一个接一个地报，说：“这太好了，又有一个出家的了。”这个又告诉那个“又有一个出家的了”，一直报到天上去。多一个出家的，那魔宫就少了一个魔子，多了一个佛弟子。如果你要是破戒了，也是那样，那鬼神一个接一个地传：“完了，又坏了一个。”满哪传。你虽然没到那个地方，你觉得挺偏僻，那鬼神早就到了，早就传过去了，所有众生看着你都烦。所以说“丑名恶声，流闻天下”，你想隐瞒都不好使。像秦桧似的，卖国，你说现在谁不知道秦桧卖国？都知道。而他儿子爱国，还是个爱国将军，但是没有几个人知道。他怎么爱国也抵不过他父亲那种罪业，他父亲的罪业太大了。“五者，身坏命终，当入地狱”，“当”就是必然的，很准确的，就像一个“响”似的，实实在在的。我们应该非常清楚犯戒有这五种果报。这样的话，我们才会有所警惕，我们心里的正念才会起来。有时候你给他讲善的，他不听；你若讲恶的，他还知道害怕一点。所以说，我们应该把持戒的好处讲出来，犯戒的坏处，我们也应该清楚。这样的话，我们的心里才会调平，才会对治好。特别是“身所至处”。有的人寻思：“我在东北犯的戒，我上南方去。”你到南方，南方人也烦你。他说：“他们也不知道。”不知道，大家也烦你，就觉得你特别不实在，而且觉得你处处不能和人相处。而那个持戒的人就不一样了，他到哪去，人人都欢喜。你看亲舟他们出去，坐火车，居士给安排的是卧铺，正好赶上什么呢？那房间有女的。坐卧铺就不能有女的，有女的就不坐了。一般人就将就呗，他不将就，就去退。在火车上坐卧铺，你还能去挑这个吗？但是作为佛门弟子，我宁可坐硬座也不和女人住在一个小房间里，虽然是卧铺，那也不去住，要远离，他就去退票了。刚开始，那个乘务员也不太同意，说：“你看，你们怎么这么……”意思是多事。你要是不退就拉倒，他们就准备找一个硬座坐下，就完事了，咱也不找这个麻烦了。后来，这个乘务员可能是主动和车长联系了，就给找了一个没人住的房间，特意把那个乘务员住的卧铺还是什么卧铺，就给打开了，叫他们去了。去了以后，说再安排几个。但他们从开始住一直到最后，一个人也没去，也没安排，安安稳稳的，那屋就他们俩人，就住在那个卧铺里。这些不可思议的事情，都是持戒的关系。你一持戒，人家可欢迎了，虽然刚开始表面上要考验几句，说：“你看看，怎么这么样的……”意思是多事，但是后来生起来了这种恭敬心，那是不可思议的！而且外面的境界也转了，就是没有人往里安排，连个男众也没安排，这不可思议！原先我上大庆去看一位台湾的法师，往回走的时候，本英师父给起的火车票，我没想到又给买个了卧铺，我寻思坐硬座就不错了。上车时我还说：“哎呀！你怎么买了卧铺？”这要是赶上女的在那房间，这个卧铺怎么住啊？是不是？这多麻烦。我想：还不如坐一个硬座，随便一点。去了住在里面，也是如此，那个屋里始终也没安排过女的，都很方便，人还不多。所以说，你只要持戒去修行，肯定是人天护持。如果破戒，你在事事上都不会顺利的，你要求的事情也不可能实现，就算很普通的人都能得到的事情，你都得不到，那才怪呢。有的人想做点事情，怎么也没人帮，朋友也不帮，做任何事都是很难的。这个例子太多了，我就不讲了，大家应该知道这种果报。《大乘同性经》中，“佛言：楞伽王，若有众生，于我法中得出家已，受于戒法，作诸毁犯。是痴人辈，多堕恶道。如治生人，在大海中船舶破坏，没命于水。”佛告诉楞枷王，“若有众生，于我法中，得出家已，受于戒法”，受戒了，应该按照佛戒去做。但是“作诸毁犯”，老犯戒，左犯右犯的。佛说这是“痴人辈”，愚痴人辈。“多堕恶道”，肯定要堕恶道里。“如治生人”，就像那个做生意的人在大海里，本来是求宝的，但是船舶坏了。如果那个船在大海里坏了的话，你人还有命吗？不可能的。“船舶破坏，没命于水”，必然要被淹死的。这个是很厉害的。尊者目连，佛弟子中神通第一，洞见六道报应，善恶不爽。据《饿鬼报应经》中说：“尊者大目犍连，从佛在耆阇崛山中，游行恒水边，见诸饿鬼甚多，受罪不同。见尊者目连，皆起敬心，来问因缘。有一鬼问尊者言：我举身溃烂，苦不堪忍，何罪所致？尊者答言：汝为人时，喜啖诸肉，杀害众生，今受花报，果在地狱！”你别以为溃烂就完事了，这只是一个花报，你将来的果报在哪呢？在地狱里。那还早呢，还有果报呢。“一鬼常患头痛，男根溃败。问言：是何罪报？尊者言：汝为人时，于塔庙清净之地而行邪淫，今受此报。”就是他老在清净的塔庙之地搞邪淫，贪淫欲，最后头老疼，男根还溃烂。“一鬼常在不净中，啖食秽物，臭恼缠身，问：因何所致？尊者曰：汝生为婆罗门，不信佛法，尝以秽食施持戒沙门，以是因缘，受此臭恼苦报。”就是他生为婆罗门时不信佛法，等到出家人来乞食，他就给人家不好的食物吃，所以他就经常受这个臭的苦报。啖一些秽物，哪臭他吃哪，不是看着臭他觉得香，他是不吃不行，不吃就没有东西，他就得吃，还得臭，还得苦恼。这就是对持戒的沙门不敬的关系。我们出家也是这样，出家人对持戒的比丘和道友都要互相尊重，它是一样有果报的。你不要以为：“我们都是师兄弟，他持戒也不行，有些作为我还看不上眼呢！”你瞧不起，你最后的结果，将来也会堕落这种的。因为啥呢？佛法是依法不依人，你可得加小心。所以别人要持戒的时候，就同参道友也是一样，互相是师兄弟，谁今天持戒，你都不能嘲笑人家。今天人家做得挺好，这个事本来做得挺正的，你心里也知道挺正，但是由于和他开玩笑开惯了，或老是看他有毛病，瞧不起他，你好我也不说你好。我跟你说，佛法是依法不依人的，你见好不称赞，还毁谤的话，将来就堕落到恶道里去。不允许你生半点邪念，这个是我们应该时常注意的事情。地狱与天上就在一念之间。今天看见人家持戒了，就算人家以前有种种的不好，现在有一念善根，我们就得称赞，今天你就不能以那种态度对待人家。人家做善事，你必须得称赞，随喜赞叹，得恭敬人家，不能不承认人家，你不能因为嫉妒心就不承认了，那就完了。或是看人家过去的错误，“哎，你看他一天没做一件好事，就今天做点好事，还不知道目的是为了啥呢。”完了，这样的人就不行。看到人家做好事，你要把它扩大。人家做一件好事，“哎呀，这人真了不起，回心向善了，这人有善根，原先我没看出来，没想到还真了不起。”你得做这种思惟，得扩大思惟，“太好了！”看到他一点优点，简直就像看到他的整个都是优点似的，对他的缺点我们反而看不见了。你这样思惟，这个心才是真善。咱们都知道佛印和<strong>苏东坡</strong>那个故事，苏东坡就顺便说一句，说佛印像牛屎，佛印说他像尊佛。最后苏东坡他妹妹给了判决，说他哥哥心里全是牛粪。我们也是这样，看到别人做一点善事，你若不能把这善事扩大，不能如实的把这个事情显露出来，让它在你心目中占有一定的位置的话，你那心里就充满了嗔恨和嫉妒，那也是像牛屎一样，先坏的是你的心。我们看到别人的优点的时候，一定要赞叹。哪怕他扫地的时候，你都要生欢喜心，就扫那么一下地，就好像他扫了一天地似的，生欢喜心。他有善根啊，今天能够扫明天也会扫的，是不是？你得生起那个大欢喜心。对过去有些不足的地方忽略不计了，过去的就过去了，现在有这个善根，我就看这个了。你好像是吃了一亏，说：“你看看，把别人一点好事都当成这么大好事，我这是不是有点太干吗，不正确？”不是，有时候一善，一灯确实能除千年暗。我们的心要常常发现别人的善事，不要老发现别人的缺点，这个不好。发现别人缺点的时候，容易坏我们的心；经常发现别人的善事，容易成就我们这个心，庄严我们这个心，所以我们应该常常这样。说话说柔语、赞叹语，不说人家别的，这样的话，互相有个团结。说：“他有恶事，他有一些事做得不对。”这一会不对，说不定一会就改了。所以说，我们得常有这种心，不能对持戒的人生出邪见。也不能犯盗。《阿含经》上说，目犍连尊者告诉勒叉那比丘言：“我见一大身众生，其舌长广，有利斧砍之。”那舌头长出来，自然就有个斧子在那砍着。“又见一众生，有双铁轮在两肋燃烧，痛哭悲切，号呼而行。”紧着叫唤而走。“比丘问佛，佛言：彼利斧砍舌者，昔于迦叶佛法中，出家作沙弥，因盗食僧蜜。”实际上他是盗蜜，那个蜜就是糖，可能是用什么熬出的那个红糖，硬的，要分给大家。他拿斧子砍，砍完了以后，看那斧子上粘有糖，他就拿舌头去舔一舔。这舔完了之后，来生就得了个大身，长大舌头，挺长挺长，又广又大。长那么大的舌头干吗呢？让斧子砍，那斧子自然就在空中砍他舌头，长出点就给你砍，都疼得了不得了。所以说，众生的物品你不能乱动。说：“这个东西扔也是扔了。”那也不行啊。粘在斧子上的石蜜，就舔一下，那都要受那果报。你不能乱动的，不是什么东西你都可以拿到你那块去用的，都得加小心！只能用在常住的东西，一张纸你都不能随便用的。过去，我学佛以后，单位的那个包装纸每天都得成箱地往外扔，都是好包装纸，就是说明书的包装纸，一口痰，我都不会拿那纸去包。它本来就要往外扔，但是在没扔出这个院门之前，还属于人家单位的，不能用，说什么也不能用，就是搁地上踩我都不能去用，把它扔了我都不能去用。那痰怎么办呢？实在没地方我就咽进肚里去，或是跑到卫生间里，从出门跑到卫生间，得跑挺远的地方去吐一口痰，都不肯顺手找张废纸，把那痰吐那里去。不行啊，它不是你的东西你不能用。何况我们出家了，更得公私分明。虽然常住是我们自己的，但是它有个公私之分，如果为自己，说什么也不能动。你说，那个蜜、那个糖粘在那斧子刃上，它不可能再刮下来，就那个，他去舔一舔，将来都要受那个果报。我们有时候弄点什么东西，“啊，这挺好，我拿回去装饰装饰我那屋，或我那个床，或我那个什么什么东西……”那都不行的。你必须得请示常住，经过批准，否则一丝一毫、一针一线都不能动的，不能私自动的。大势至菩萨不是说嘛，“我从无始劫来，没有盗过一针一线。”无始劫到现在，都没盗过一针一线哪，一线才多长的东西，一个针才多大？没有盗过一针一线。我们持戒就得这样持才行。“彼双轮在肋下者，亦系迦叶佛法中，出家作沙弥，因盗取僧饼着于肋下，缘斯罪故，致受常苦。”就是多取两个饼，藏在腋下了，最后变成两个大火轮，成天烧着，你看厉不厉害？所以说，有一念私心就不可思议，万法唯心造，你做的每一丝一毫都入你脑子里、种子识里，最后生出的果报是不可思议的。你做善事生出的果报是不可思议的，你做恶事生出的果报也是不可思议的，都是千百万倍的报，所以我们都应该警惕。为什么今天讲到这些事情？这是我们学佛必须知道的事情，是很重要的一课，大家应该在这方面多思惟。好，今天就讲到这。※…………※…………※…………※…………※…………※昨天和前天都是在讲“念戒近道”。为什么要反复讲这条？因为这条有很多的内容，恐怕我们这一生说也说不完，说也说不尽的事情；因为这条是个根本的东西，如果我们把握不住，我们的一切都会失去的。戒律是我们的根本，是我们的基础，我们必须要在这上多下功夫。不是说讲个三天几天就行了，何况一天才讲一个小时，就是成天讲，讲一年、十年八年也讲不完的，它的好处太多了。但是我们要尽量讲，能讲到什么程度算什么程度，让大家都应该知道持戒和道的关系。在这个《杂宝藏经》里，罽宾国有一恶龙作大灾害，它经常喷出臭雨，要不就下冰雹，把所有的庄稼都给打坏了，下恶雨、酸雨，地里最后什么都不生长，它经常恼人。“有众多罗汉各尽神力，驱此恶龙，不去。”大家用禅定力和神通力去驱除它。那罗汉本领就大了，上身出火，下身出水，或者变成细身……降伏其龙的本领就太多了，神通本领那是无边无量的，但是这个龙也不走。“尊者祇夜多后到龙所，三弹指言：汝今速去，不得住此。龙即远去，不敢稍停。”这个祇夜多尊者来到这个龙所，就是龙所在的地方，三弹指言：“汝今速去，不得住此。”龙即远去，不敢稍停，一点都不敢停留。“诸罗汉白祇夜多言：我与尊者，俱得漏尽，平等法身。”我们得的都是一样的，烦恼去尽，平等法身。“云何尊者而能若是？”就是说，你怎么能会这样呢？你三弹指，这个龙就走了，我们这五百罗汉驱它，它都不动弹，这么多罗汉都没用，为什么你就能把它驱走呢？这什么原因呢？“夜多答言：我从凡夫已来，严秉禁戒，护持突吉罗轻罪如四重无异。”突吉罗是一种轻罪，可以忏悔的，但是他把它当成重罪来护持的。如果犯了一条轻罪，就等于犯了重罪一样，这么样去护持。“今诸仁者，不能动此恶龙者，或戒力有不逮耳。”就是你戒力还是不够的。你别的神通力都一样，烦恼去得也一样，但是效果就不同了。不同是什么原因？是你戒力不到，所以龙不听。你看看那个恶龙，五百罗汉驱不走它，最后他就说：“你赶紧走，你不能住此。”它马上就得走。你看差距在哪？就差在戒上。所以说这个戒不可思议啊！我们对这应该清楚。从这我们就知道护戒应该怎么护，你如果不能把一个小戒当成一个重戒来护持，说：“这个小戒可有可无。”轻视那都不行的，每条戒你都得当成生命来护持，这是很重要的一点。有的人认为：“我有了禅定力，戒力就可以忽视。”但你做得不完整，只有由戒力生起来的定力才会真正的清净，那都是很殊胜很殊胜的。为什么龙天众生都服呢？就是因为你有戒力。什么是龙？就是那个最重的贪嗔痴，它就是那个恶龙。你想真正彻底解决，必须得有清净的戒律才能解决这个问题。你想把最后的那个妄想彻底地清除得干干净净，必须靠戒力，戒力不到是不行的。有时候你打坐时觉得挺好，等你一出定了就没有了，或是减弱了，都不行的。《大宝积经》里，佛告迦叶：“汝见周那沙弥拾不净臭秽粪扫中物，乞食已，至阿耨大池欲浣濯之。尔时，池边有常住诸天，皆远奉迎，头面作礼，彼诸天等，皆乐净洁，而取周那沙弥所捉不净粪扫衣，而为浣之，令无垢秽，又取浣汁自以洗身。诸天知周那能持净戒，入诸禅定，有大威德，是故奉迎，恭敬作礼。”就是有这么一个叫周那的沙弥，经常捡不净粪扫衣做衣。“乞食已，至阿耨大池欲浣濯之”，乞完食了，去洗那个粪扫衣。这时候，池边有常住的天人，皆来奉迎，还得顶礼，而且还亲自帮他洗衣服，诸天人帮他洗衣服。为什么替他洗呢？因为诸天人知道周那沙弥能持净戒。你唬不了人的，那天人有天眼哪，他能看清楚你是否真持戒，装相也不行。“入诸禅定”，不光能持戒，还能修各种的禅定，一禅、二禅、三禅、四禅，他都能住、能进。“有大威德”，不光是有禅定，而且戒律清净，还有那个威德相，特别清净的威德相。不是说故意装出来的那叫威德，那不叫威德。那种威德，就是能感化一切，一切众生见此都会转恶向善的。他有这种威德，那个可不是装的。“是故奉迎，恭敬作礼”，所以诸天才奉迎恭敬。“汝见须跋陀梵志，着净洁衣，乞食已，欲至阿耨大池时。常住诸天于池四面各五里，遥遮梵志，不令近池。”就是说，有个叫须跋陀的梵志，也是修梵行的、清净行，但他不属于出家人。穿着是“净洁衣”，就是那个干净的衣服，也去乞食，他也是要饭吃，乞食后想要去这个阿耨大池。诸天人就把大池四面都围上了，离大池五里远就挡住他，不让他进来。五里之内都不让你进来，不允许你进来，“不令近池”。“恐以不净食及以残食污此大池”，你看，他穿的是干净衣服，那诸天人见了认为是不净的；那个沙弥穿的是粪扫衣，而天人认为是干净的。我们世间人往往就这么看，一看这个人穿的衣服很干净，就认为这人很干净。如果看到他穿的衣服很破，就认为是很埋汰、很脏。我们都是取于相，那天人不是，天人看得更真实。哪个真正埋汰？他说：你看那个粪扫衣，不但不埋汰我这个池子，而且对我这个池子有好处。像那个金山活佛，他平时一般不洗澡，有一回夏天冲凉，人家居士非让他冲凉，说：“你去冲凉。”他就去冲凉。冲完了，这个水还没放，赶上有一个侍女，就是家里的女佣人去放那个水，就闻着这个屋里很香，满哪香，闻来闻去就闻到是这个水香，有檀香味。“哎呀，怎么这么香！”后来就招呼大家都来看，说：“你看，这个水怎么那么香？”金山活佛就在旁边看着，就说：“哎呀，不光是香，你要是喝一口，你那点病都能给你治了。”一下就点着她的毛病。她最近得了妇女病，到哪去也没治好，另外她也不好意思跟别人说，这让金山活佛一下给说破了。她一听说喝那水能好，闻着又香，最后就生起信心，“得了，这洗澡水我喝了吧！”“咣咣”就喝了，喝完病就好了。后来金山活佛就遭罪了，大家成天排队等他洗澡。他天天洗澡，洗了澡，大家喝这洗澡水。他有时候治病也是，吐口痰，弄点唾沫、鼻涕，给你揉巴揉巴，揉哪好哪。按道理来讲这是最埋汰的东西，但它变成最干净的东西，所以说这个不可思议。还有一回，有一个谁的夫人来了，到这个地方来见金山活佛，要办佛事，还领了一些小姐来了，都打扮得挺好的，还有一个厅长也来陪着她。金山活佛那天高兴了，从那脏水桶里捞出那点米饭，就告诉她：“给你们点！给你们点！”挨个给那些女的，那女的吓得都嗷嗷地跑了。把她们领来办佛事的这个夫人，她皈依了金山活佛，知道金山活佛是在游戏人间。金山活佛说：“你们都不吃啊？这太可惜了！”可能自己吃了，走了。他说“太可惜了”，他拿的那个东西都是宝贝，你看它埋汰，在他来讲都是相当宝贝的，对我们来讲确实能消灾免难的。这些凡夫以为自己穿得干净，把这个机会就错过了，跑了。后来那个厅长起邪见了，说：“你把我这些表妹给撵得满哪跑，乱叫唤，你这和尚不守清规。”就要处置他。但金山活佛的皈依弟子——那个办佛事的夫人就告诉他了，说：“你可不能那么做，你要是那么做，将来没有好下场。”告诉他“你没有好下场”。他表面上遵从，等她走了以后，就把这个和尚给抓了，就要处理他。金山活佛说：“你抓我干吗呀？”他说：“你这样疯疯癫癫的和尚，不守清规，见女人就追，拿着东西硬给吃，还污辱别人。我得问问你，你平时都和哪个女人睡觉啊？”他用脏话侮辱金山活佛，“你平时肯定不守清规，和哪个女人睡觉啊？”金山活佛这下给说蒙了，他说：“我跟谁睡觉？谁也没有。”“不对，你肯定有！你说一说，你跟哪个女人睡觉？”金山活佛后来一寻思，得了，他说：“我和你妈妈一起睡觉。”“啊！你怎么和我妈妈一起睡觉！”他一听，你这不是和骂我一样吗？金山活佛说：“佛说的，一切男子是我父，一切女人是我母。我天天和佛在一起，那就是和你妈妈在一起，没有啥不一样。”“这个臭和尚，得了，把他关进去吧！”最后弄得他脸下不来了，就把他关起来了。金山活佛到了监狱里，还不断地度众生，监狱里的人都受他感化。没多久他就出来了。这个厅长最后官职也丢了，可能因为什么出事了，后来就死了，他的下场非常不好。顺便讲了这个小故事，金山活佛的。那个洗澡水都变成干净的，为什么能变成干净的？因为他严格持戒，看着是游戏人间，但是他非常严格持戒的。你想叫他吃肉，不可能的。他上厕所也是蹲着，从来没有站着上厕所（编者注：比丘戒的规定，不允许站立大小便）。都是“严格持戒，修诸禅定，有大威德”，所以他能治病。“迦叶，汝今现见此事，以圣人正行威德，故得是果。”你以圣人正行威德，有正行是可以得果的。“持净戒者，当除心垢也”，你要是心现前了，这个垢也就去掉了；去掉垢，我们才会真正见到心，所以说“正念威德，故能得果”。沙弥也是这样，你们沙弥好好持戒，好好修行，持好戒、修禅定，将来你们上哪洗澡、洗衣服，备不住也有人给你们洗一洗，咱也借借光，是不是？所以说，我们应该知道持戒的功德。还有一个《菩萨处胎经》，这是我们都知道的故事。那个大鹏金翅鸟入大海取龙为食，它要吃龙的，大翅膀一扇，就把那个水给扇开了。你看龙那么大，在它来讲就像小虫子一样。那龙后来就去找佛，佛给了一个袈裟，每条龙分一缕，金翅鸟就不敢吃它了。还有化生龙，受如来斋八禁戒法，就是八关斋戒，这鸟即不敢吞食。你看，那么大个动物，要吃龙，就像吃小虫子似的，但是那个受八关斋戒的龙，它不敢吃，它吃不了，持戒的功德就是这么大。所以说，持戒的功德是很殊胜的，不可思议！《月灯三昧经》讲：“若菩萨具足身戒，于一切法得无碍智；若成就口戒，则得佛六十种无碍清净美妙音声；若具足意戒，菩萨摩诃萨得一切佛法，得一切神通，心得不动解脱。”所以说持戒是最大的神通力，这个也是我们应该知道的。“若具足身戒，于一切法无碍”，不管你是也好，还是遇到一切的障碍物也好，对你来讲没有什么阻碍，因为这个“法”，包括所有的东西都叫法，所以说遇一切法无碍，得无碍智。“若成就口戒，得六十种无碍清净美妙音声”。口戒，不说众生过失，谁的过失也不讲，老是称赞别人，所以他就会口业非常清净，得美妙音声。我们声音不好，可能就是平时老说别人的果报。我这个声音就不行，一唱就唱不出来了，气就不足了，我想我可能是前生造口业造得多。所以你们大家应该把这个习气改掉。特别是我们出家以后，有的就心里闷，有时候就愿意谈论点小事情来解解闷。但是谈论事情要谈论佛法的事情，别谈论那些没有用的世间的东西。一说多了，不一定哪一句话就说错了，说错就惹事，对不对？能不惹事吗？说完后我们心里还恐惧，所以口业不清净。等你再唱什么东西或念什么东西，它都不清净。就像我们上殿似的，如果你打一个坏妄想，唱什么东西马上就都唱不上去了，调也变了，味也变了，最后还想不起来了，所以都不行。另外，上殿别老闭眼睛，你看我闭你也闭，那不能闭，人家都转身了，你还不转呢。那面的沙弥都顶礼了，你还在那闭眼睛念呢，连人家转身了都不知道，这也得注意。也不能过早转身，人家都没转身，他先转身；别人还没拜，他先拜，拜完赶紧回来了。动作得统一，该转的时候转，该转得慢的时候转得慢，什么动作都要统一，要把这个心放平等。这都是很重要的事情，别看是小事。咱们刚才都知道，尊者讲了，一点小的戒律都得当重戒来护持的，你没有这个心是不行的。想成就你的戒体或成就你的戒力，你没有这个是不好使的。那戒力必须在你心中确实生起来，刚开始也是很难的，很痛苦的。因为啥？那个戒就是和自己来作对，就得克服，不是克服别人，要克服你自己的毛病。你自己的毛病，就要自己来做手术，如果割一下，它也疼啊，它也难受，不愿去毛病。特别是一些认为微不足道的小事，“行了，这事都不算啥事。”就忽略不计了，那还行？都得认真到非常认真的程度，我非得把它纠正过来不可，要有那个决心才行。这样的话，那个戒力将来会成就的。你成就戒力了，那三昧就现前。所以我们应该在戒上下功夫。“成就口戒，得佛六十种无碍清净美妙音声”，这六十种都是佛的境界，那可了不得了。比如那个大音，在这说话到多远都能听见，佛讲话的时候都放无量的光芒，谁听谁受益，谁听谁好，谁听谁心里就安。听佛说完了，不管心里多烦恼，马上就去掉了，这多好，是不是？我们应该成就口戒，别妄语，你要是妄语可不行，老撒谎不行。说：“我撒一点谎行不行？”撒一点也不行，你撒一点谎，将来就有个大谎在那；撒一点谎，心里就不清净了。我们口业应该要清净，不该说的不说。有利于团结的话我们去说，不利于团结的话我们不去说；有利于修行的话我们去说，不利于修行的话我们不说；有利于持戒的话我们说，不利于持戒的话我们不讲。“若具足意戒”，这个脑袋想的事情，什么是意戒？不要老打妄想，想东想西，老给自己安排一切，这就不行了。或是老起心动念，恨这个恨那个，这都不行。或这个好了，那个坏了，这都不行，在脑子的意识里都不要去想。具足意戒了，你就能控制意，而且能够按照戒律去做。“得一切佛法”，一切佛法都会得的。“得一切神通”，不是一种、两种、三种、四种，而是无量种神通。而且得了神通以后，“心得不动解脱”，不用动它，说：“我得飞到天上去，到天上了以后，我转一圈，再办我的什么事。”他不用那样，就在那坐着，一切都能解决，非常自在。还有《毗婆沙论》：“若人持不杀戒，于未来世决定不逢刀兵灾劫；若能以一诃梨勒果，起恭敬心奉施病僧，于当来世决定不逢疾疫灾劫；若能以一钵之食，起恭敬心奉施僧众，于未来世决定不逢饥馑灾劫。”就是说，持不杀戒，他不会碰到刀兵劫的。如果起恭敬心，就是你能够拿一个小果去施给病僧，将来绝不逢疾疫灾劫。我们现在就有灾劫了，有疫病，就是那个瘟疫。昨天有一个秦皇岛的居士来电话，说秦皇岛有三个年老的居士上五台山朝山，朝山回来时带了一百串念珠，回来以后就发现有这种病（指二〇〇三年的型肺炎）。这三个人已经死掉了，而且去治疗的一个大夫和一个护士都死掉了，其中一个老太太的儿子去侍候她，也死掉了，一下就死掉六个人。这一百串念珠被分配到十二个小区去，现在这十二个小区全部封闭，不允许出入，在家呆着，而且每天都得去量体温。现在的疫情不但没有减轻，反而还加重，所以说现在这个疫情非常重。我们有时候在这方面就忽视了，你想避免这个疾疫，必须要对病人起恭敬心。有病人了，你赶紧去供养。我们有时候就做得不好，看见谁有病了，“你看，他又休息了，又不干了。”那不行啊，人家有病你得去安慰、去看一看。你没有吃的，最起码的，你给刷刷鞋、洗洗脚、洗洗衣服，是不是？这个事你应该可以做的吧？打扫打扫卫生，把屋里擦得干干净净的，安慰安慰，倒杯水什么的。但我们有时候一看谁有病了，反而还起烦恼，“你看他，老有病，老休息。”这就不合适了，是不是？我们应该起恭敬心。如果这样起恭敬心，你将来会免去疾病的这种灾劫。我们现在做还赶趟，赶紧做，发现谁有病赶紧去帮忙。要是不帮忙，最后灾劫来了是跑不掉的。同时也讲了“一钵之食，起恭敬心奉施僧众，于未来世决定不逢饥馑灾劫”，你就拿一口食物供养给僧众，你将来就不会饿着的，这都是因果的事。所以我们吃东西千万要省，要想到别人。我们现在都是有行堂的，行堂的时候你也得加小心。比如说打咸菜，一看这咸菜挺好，你不能要一下又要，再来一下，再来一下……你都要完了，别人吃的就少了，是不是？有时候一看这菜不太多，盆里不太多，那要一次就行了。如果要一次的时候有可能剩，剩了，等他再分的时候再要呗，是不是？不能说：这一下我就要足了，别人吃不吃我不管，如果不给还在那直比划：再往里添、添……这就不合适了。自己喜欢吃什么就使劲要，那不好，应该是自己喜欢的一定要想到大家，就是有行堂的你也得想到大家。像我在那吃饭似的，他打食物的时候，第一个肯定搁我那打，我怎么要，他怎么给我，对不对？有时候我就不敢再去要，因为啥呢？一看那食物都非常少或是好，大家先分一分，或是我分一点，大家都得有份。你随时随地都要想到大家能不能吃到，这个也是很重要的，不能被自己的贪欲心所蒙蔽，你别看是吃饭，你都得加小心。有时候是我们需要的，我们需要也得平等来看。就是平时怎么要就怎么要，如果见到过少了，我们就推辞，叫下面的要，给别人吃。像苦菜，刚一下来都是非常好的，你自己“咣咣”的左要右要，要一大盆子，等到别人吃就剩一点了，特别是居士吃的时候就没有了，那怎么办呢？我现在就是，如果看到居士吃不上这个菜，我心里可难受了，觉得我就像犯罪似的。我有这种感觉，就像犯罪，这个饭就吃不下去，这个食物没法往里吞咽。你连一口食物都不能和大众去和合，你说这舍身舍命，那就更做不到了，是不是？这个心平时就得培养，不是说“等哪天有好食物我再培养”，平时都得培养。像你们观察不到，我在上面就能观察到，一看吃什么好东西了，我就瞅着他们，他们有了，我心里高兴；如果没有，我心里可难受了。就是吃口馒头也是这样，总希望这个食物都能平等地去分配。当然了，有一些数量问题，像馒头，都非常多，那你需要吃多少你就吃呗！对不对？经常干活，多吃点包子，没问题。有人一次要十二个包子，我都给查着，但是我能理解，因为啥？那小包子太小，一口一个，而且年轻的时候正是长体力的时候，你确实得吃，你不吃确实不行。我过去比他吃得还多，我吃饼能吃二斤半，二斤半要是化成馒头，二两一个，得多少？得十二三个。要是吃馒头就吃不了那些，过去在行脚的时候能吃个，或是十来个吧。那性空能吃，我问他吃多少？他说：没有二十个，也得十五六个。得吃那么些，因为没有菜，就有点咸菜。从早上就开始走，一直到晚上，确实累，那饮食要是供不上，也是不行的。大家该吃的也得吃，身体好好的，但是那好东西我们尽量想到别人。我们也许今生就遇到刀兵灾劫，是否能躲过就得靠平时的修持和持戒的力量。你说灾难来了我再现做，那就来不及了，我们应该及时地、早点做。我们有时候吃饭，有的人看到我省一口食物给众生。这个我可得跟大家讲，你不能拿常住的给，那是犯盗戒的，必须是你嘴里省出来的。不能过多，掰一大块也不行，省出一口就行。得从哪去省呢？从你的口里，这个东西是你应该吃进去的，而且还不能过饱，你得饿一点，这东西才能给别人吃，否则的话你就是拿常住的东西了，那不行，那你就犯盗戒了，所以这个食物并不是那么好布施的。戒律上有两种规定，有一种规定就是说不允许拿出斋堂，不允许给猪、狗这些动物吃。为什么咱们有这种允许呢？就有另一种说法，就是你可以布施，这根据你自己的决定，但这种决定其中有一个关键的问题，就是必须是你口里省出来的东西，不能拿常住的东西去布施，那也不是你的东西，对不对？你把常住的东西拿去布施，没经过允许那是不行的。人家供养的是僧众，你如果从口里省出一点给众生，这还是可以的。所以大家都要加小心。有的弄半个馒头，“得了，反正我也吃饱了，这也吃不掉了，给众生吧！”那不行。甚至吃苹果的时候，一看剩个大核，“得了，给众生吧！”那都不行的。你给，必须以你最好的给，把那坏的吃掉，那好的留给人家；另外，东西不宜过大。这样能培养我们的布施心，时时布施。只要是吃一口饭的时候，首先想到别人。当我们的心永远想到别人的时候，再慢慢培养我们的那种慈悲心出来。布施的那个心不是说一下就到了，说“我能布施”，等真布施的时候就不割舍了。一想布施，如果有人说点怪话，“你看他还骂我，不是我不给你，是你骂我，瞧不起我，那我就不给你了！”完了，布施心没了，你的布施经不住人家考验。“你看看，那个要饭的还跟我要，他比我还有钱呢！听说那个要饭的现在盖大楼。”你不能听说一个要饭的盖大楼，就说所有要饭的都盖大楼，是不是？他就是用这话把自己的那个布施行为给阻挡住了。“你看他成天要饭，他得要多少钱哪？完了还抽烟卷。”就不给他了，这都是障道的因缘。哪个要饭的都有他难处的地方，当然，有一些人在要饭上过一种生活，但他终归不如我们，我们没有去要饭，所以我们应该布施。当然了，出家了以后，因为我们本来就没有，他们应该布施给出家人，这是种福田。但是对这些穷人，我们也应该关心的，应该关心他。讲了这几个事情，来说明这个持戒的功德。这个《大乘理趣六波罗蜜多经》上讲：“若有众生能持净戒，虽处卑贱而非族姓豪贵尊严，亦非自力能益他人，以是净戒波罗蜜多，能令一切天、龙、药叉、人非人等，国王、大臣、刹帝利、婆罗门、长者、居士，悉皆归敬、礼拜供养、尊重赞叹。护净戒者，行住坐卧及经行处其地吉祥，一切人天应取其土顶戴供养。以是当知，持净戒者于诸众中而为第一，最高最上。”佛在《大乘理趣六波罗蜜多经》里讲，若有众生能持净戒，能令一切天、龙、药叉、人非人等，还有国王、大臣、刹帝利、婆罗门、长者悉皆归敬，礼拜供养。长者就是有地位的、年龄大的。长者也不是乱称的，一个是年龄大，另外家庭富裕，而且经常做善事，有德，能替大家排忧解难，这样的才能称为长者。这些人都是要来皈依、恭敬、礼拜供养的。“尊重赞叹”，你若持戒，他们还要恭敬礼拜，还要赞叹。“护持净戒者，行住坐卧及经行处，其地吉祥，一切人天，应取其土”，你走过的地方，都要把那个土取出来。“顶戴供养”，要搁头顶供养你的，你走道，人天都供养你。“以是当知，持净戒者，于诸众中而为第一，最高最上。”你走过的那地都是清净的。过去咱们出关的时候，曾经走过盖县，到盖县一个居士家去。去了，我就稀里糊涂地一步迈过去了，那居士“呼”一下，在后面就开始抢。干吗呢？你踩的那个脚印，就是你踏门槛踩进去的第一个脚步，他说这个土吉祥，大家都去捧那个土，噗哧一下，大家全去抢那个土。你看那种虔诚心供养，看来这不是一种迷信行为了，佛不是讲了吗，如果是真正“持净戒者，行住坐卧及经行处其地吉祥，人天应取其土顶戴供养”，确实有这个事。咱们净戒可没持好，但是人家恭敬心可到位了，所以说这个了不起。讲到这个地，也讲到持戒的问题。过去在茅蓬的时候，他们居士有时候去拜山，怎么拜呢？有时候是三步一拜。有时候从本溪八十里地走来，得走将近两天才能到茅蓬。有时候从弓长岭去拜的时候，都下大雪呀，飘着雪花、大雪花，有的也不管岁数大，都三步一拜往山上拜，那真虔诚！把我感动得不得了。性空师在他们来之前就说：“师父，咱有点虚名了，你看他们都来拜。”我说：“他拜的是他自己，不是拜咱们。”他就把这心放下了，要不他心里也不踏实，说这些人来拜，我们能受得了吗？我说他是拜他自己，拜他自己的法身，但是这种虔诚心我永远地感谢。虽然他们拜的是佛法僧，拜僧，而我只是其中的一份子，虽然做得不好，但是他们以这个身形作为一个模拟的榜样，所以我很生惭愧心。最后怎么办呢？我就发了个愿：凡是他们拜过的土地，不允许我把它污染了。这个就麻烦了，你屋里的地他们不能进去，因为你闭关嘛！外面的地他都拜，你说你能不让它污染？所以我三年从来没有往地下吐过一口痰，包括院里那个地也没吐过一口痰。说有口痰就吐下去了，或擤个鼻涕往地下一甩，没有那个时候。有时候剪指甲，那指甲掉地下，我都把它捡起来，捡起来往别的地方扔。因为他们拜过的地，我认为非常清净，比我这个清净，这就代表了他那个心，所以我不能在他心上撒下什么不净的东西。因为他的心太真诚了，我必须以我的恭敬心来回报他。打七的间隙，刮头、洗脸或洗手，有时候那个水就掉在地上了，每次掉地上我都要拿着毛巾把那个水沾一下子。实际上，那个水掉地上，马上就渗进土地里去了，它不能停留啊，那我也得沾一下子，我宁可毛巾脏了，也不允许有这种行为，因为没加小心。水确实掉地上了，我怎么办？我得去把它沾一下。有时候毛巾沾得都很湿，或是沾得脏了，那我也得去沾。别人尊重我们的时候，我们永远都要回报人家，我们生生世世都回报不完的。我这个人容易欠债，别人一恭敬我了，我就得生生世世想着人家，得回报人家，我们都应该做这种人。作为佛子来讲，有时候看着是地，好像是着相，实际上地也是我们的心，我们从哪修？就从恭敬心上修，恭敬一切众生。不是说你当面恭敬、说好话，背后就骂人家，那不行。当面也恭敬，背后也恭敬，没人也恭敬，就算自己一个人，黑天了、没有灯光的时候也恭敬，就是永远恭敬，不是今天恭敬明天就不恭敬。这些修行的方式表面看来是很小的一件事情，但是我告诉你，也是不可思议的。咱们僧团现在还有那么多本溪居士来护持咱们，一到关键的时候他们就来护持，因为你有恭敬心，必然有这种果报。下面再继续讲一点。《观佛三昧海经》里讲：“佛白毫相从无量劫舍心不悭，不见前相不忆财物，心无封着而行布施，以身心法摄身威仪，护持禁戒如爱双目。然其心内豁然虚寂，不见犯起及舍堕法，心安如地，无有动摇。设有一人，以百千刀屠截其身；设复有人，以诸棘刺鞭挞其身。菩萨初无一念嗔恚。”这个《观佛三昧海经》里讲，佛有“白毫相”，这个白毫相是什么原因来的？不是有个白眉毛就是白毫相。佛有这种三十二好相，就是从无始劫来不断地“舍心不悭，不忆财物”，从来不贪财物，进行布施。不光是“以身心法摄身威仪”，还“护持禁戒”，主要就是护持禁戒。“如爱双目”，如果你把戒护持得像爱护双目一样，然后其心“豁然虚寂”，这个烦恼马上就下去了。这个是不可思议的事情，就是说，你把禁戒护持到一定程度了，突然地就生起了那种不可思议的境界，心里没有再摇动的东西了，而是非常的清净。就算你被“百千刀屠截其身”，别人用刀怎么去割这个身，甚至用荆棘，就是那个带刺的东西去“鞭挞其身”，都没有一念嗔恚，那是真了不起，所以说这个非常好。所以说持戒是能得道的，有的人说持戒不能得道，那是不对的。在《楞严经》的二十五圆通里，有个优波离尊者，就是因为持戒而得道的。持戒执身，最后得到圆通，圆通也就是开悟成就。佛说戒是无上菩提之本，持戒是肯定能得道的。另外呢，所有的佛都是以持戒为基础，都是以持戒而成就一切好相。所以说，我们应该知道持戒的功德。持戒才能和道相近，才能真正地得道，不持戒，你连做人都做不到。另外，持戒有多大的功德，我们都是知道的。破戒那必然要下地狱的，如果破佛的禁戒、破坏经律，那必然要下地狱的。所以说，我们出家人一定要严格把持自己，绝不能去破戒，只能是持戒，只有一条路可走，就是持戒，没有第二条路可走的。有的人想在这里投机取巧，又想获得比丘的名声、出家人的名声，又想贪着自己的五欲之乐，那是不可能的事。修道人就只有一条路，没有第二条路可走，这样的话，我们才能够和道相应。所以说，只要持戒我们就能和佛相近——近道，道就是佛；因为戒就是佛，佛就是戒，这个没有什么可说的了。我们接下来讲第三十八章。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第三十八章 生即有灭 佛问沙门：人命在几间？对曰：数日间。佛言：子未知道。复问一沙门：人命在几间？对曰：饭食间。佛言：子未知道。复问一沙门：人命在几间？对曰：呼吸间。佛言：善哉！子知道矣。【释】这一章是第三十八章。“佛问沙门”：佛故意设一个问答，这个问题本来佛不需要问旁人，并不是佛不明白这个问题，要问其他的沙门来令自己明白，不是的！佛知道人并不知道人命有多长的时间，所以佛就问沙门“人命在几间”：人命有多长的时间呢？沙门回答佛说，“数日间”：人命几天就会死了，不是很长的。“佛言：子未知道”：佛对这个沙门说，你没有明白道理，你还不懂。“复问一沙门”：又问另外一个沙门。“人命在几间”：人命有几许的时间呢？“对曰”：沙门对佛就说了。“饭食间”：就是说，在吃顿饭的时间内，人的寿命就会没有了。“佛言：子未知道”：佛对这个人说，你还没明白道啊！“复问一沙门”：又问另外一个沙门。“人命在几间”：人命在几许的时间会没有了？“对曰：呼吸间”：这人对佛说，人的寿命就在呼吸之间。“佛言”：佛对他说。“善哉”：好得很！“子知道矣”：你明白道了。以前，印度有位国王，他相信外道。外道修种种的苦行，好像有的持牛戒，有的持狗戒，有的以灰涂身，有的睡钉子床，修种种的苦行、种种的瑜珈。与佛法相比，比丘修道看似容易，因不修这种种无益苦行。所以这国王就问佛的弟子说：“我相信外道修的种种苦行，他们都不能断淫欲心。比丘们这么随便，又怎么能断烦恼和淫欲心呢？这根本就断不了！”印度有个国王，他不相信出家人能断淫欲，他说：你看看外道，有的持牛戒吃草，有的持狗戒吃屎，什么都有，还有的以灰涂身，睡在钉子床上，修种种的苦行，他们这么修都不能断淫欲心。你们出家人就是行脚、乞食、树下一宿……很正常，和他们一比，不像他们那么样的激烈，和他们那种无益苦行不一样。他们都没断淫欲心，怎么你们出家人能断呢？【释】有一个法师就答复国王说：你在监狱里，提拿出一个应该杀头的人，你对这人讲：“我给你一碗油，你用两手拿着，到大街上去游行。如果洒了一滴油，就把你杀了；如果一滴油也不洒，回来就不杀你，把你放了。”这时候，你可以预备一些玩音乐的美女，在市街上玩音乐，等这应该要死的人游完了街，你看他这油洒没洒？如果他油洒了，当然就要杀了。油若一滴没洒，你就问他在街上都看了些什么？你看他怎么样说。国王就照这样办，提拿出一个应该被杀的人，对他说明白：“今天应该把你杀了，但是我现在给你一个不死的机会。怎么样呢？你去游街，我给你一碗油，你用两手端着油，这油若是一滴也不流出来，不洒出去，那么，回来就不杀你。如果要是洒一滴油，回来还是照常把你杀了，你去试一试吧！”于是乎就这么做，市街游完了，回来一看，碗里的油果然一滴也没有洒。国王就问他：“你在大街上，见过什么东西啊？”犯罪的人说：“我什么也没有看见，我就只看见这油，我时时刻刻保护这个油，不叫它洒了。所以我旁的什么也没有看见，也没有听见。”国王问说：“这是什么道理呢？”这位法师就告诉他说：“这就譬如出家的沙门，他因为看到这个生死的问题事大，所以他没有时间来生淫欲的念头。他想要了生死，就好像那个罪人一样，如果流一滴油，有一点的烦恼，他就要死了。出家的沙门也就是这样，为什么他们能断淫欲呢？就因为把生死的问题看重了。外道为什么不能断淫欲呢？就因为他不明白生死，不懂生死是一种大的事情，所以不能断淫欲。”我们修道，为什么淫欲心不断呢？也就因为没有真正地认识生死无常迅速。若知道生死无常迅速，你就没有时间来打淫欲的妄想，没有时间生淫欲的烦恼了。这个故事我们大家都知道，因为他为了保护自己的命，他就这么做了。所以说，这个人命在呼吸之间，不是几天的问题，因为念念都在生灭。有的人认为我这个生命是几天，是一顿饭。在一般人来讲，这已经很少了，很短了，但是还不是事实。另一个人说生命在呼吸之间，一呼一吸之间，佛说“你知道道了”。这个不是佛随便给他讲的，因为这个呼吸之间，你不见道是不知道的，没有开悟到这个程度，你不知道你的生命究竟在哪块？所以佛就对这个沙门说：“你知道道了，你知道道在哪。”佛就给他肯定了。所以我们也应该清楚地知道，我们的生命有生有灭在哪呢？就是在刹那刹那间，一念的起来就是一个生灭，不断地有生，不断地有灭，生灭就在这里，瞬间的生，瞬间的死。有时候我们不知道，我们这个身体好像不断地存在，在延续，实际上我们的生命不断地在生灭中，这是很危险的一件事情。我们每天还觉得自己过得挺自在，什么自在？该睡觉就睡觉，该玩就玩，该打妄想就打妄想，所以你就不知道，你现在打的妄想，把多少个生死都浪费了，没有控制住，念念在生死之中，你不知道去控制生死，而且还念念去跟生死俩玩起来了，顺着生死去走，所以这个事情是非常可怕的。我们有时候念念打妄想。你念念打妄想，念念生灭，而且你不知道过了多少生死。所以我们一天确实是一会儿生、一会儿死的，不断地生，不断地死，那是数也数不过来，这叫不忆数，没法去讲了。所以说，这种境界只有证道的人才知道，他亲自证到了这个地步，亲自看到这个境界，知道人的生灭就是这样。众生的生灭是靠妄想形成的，所以就不断地生灭。所以我们不应该浪费时间给自己找方便，“哎呀，不行，我今天身体不行了，我今天起点烦恼，今天那个饭没吃好……”找很多的原因给自己去创造打妄想的条件，甚至生出淫欲心等等的条件。你知道你这一个淫欲心生起来的时候，已经过了多少个生死？你不知道过了多少生死，这非常可怕的。当你知道你的生死在呼吸之间，你还敢游戏吗？还敢去想你那些没有用的臭东西吗？你想来想去，一旦你真正的生死到来的时候，身形要毁掉的时候，那你就晚了，就完了，什么都来不及了。所以我们应该看到生灭就在呼吸之间。你这样去看待这个生死的问题、生命的问题，才是一个正确的看待，属于出家人的一种正确的知见。不像外道似的，三十年为一生，或是一百岁为一生，那是世间的做法，没得道的人都是这么讲。那个沙门答了“数日间”，就几天的时间，佛给他肯定说：“你没有得道。”说在吃饭之间，吃一顿饭才四五十分钟，是不是？佛说：“你也没得道。”最后那个答出来了，“在呼吸之间。”“得道了。”佛给肯定了。你说，什么叫呼吸之间？弟子：没有念头就是呼吸之间。没有念头还有呼吸？弟子：呼吸是虚妄的。你是说呼吸是虚妄的，还是说念头是虚妄的？弟子：念头是虚妄的。呼吸不是虚妄的？弟子：都是虚妄的。都是虚妄的，那生灭在哪一个？弟子：在起心动念之间。起心动念，好，对。就是说，人命就在呼吸之间，所谓的呼吸之间就是念念之间，大家一定要把这个弄清楚。我们修道不能自己骗自己，你就赶紧地去抓紧修行，这就对了。你修什么？就修这个念念之间。做事情也是这样，一个善事情，你不能说是去偷懒，应该做的不做。比如地上有一块煤，该你捡了你不捡，说“我一会回来捡”，你应该知道，你已经就有了生灭和堕落了。说：“我回来再捡不行吗？”这一瞬间你就给浪费了。瞬间的生灭，你不能抓住它的机会，而且马上做你应该做的事情，你就把时间错过了。说“我一会再做”，那已经是下一回的事情了，是不是？做事情就是要直来直去，我们有时候不清楚这个，所以是个麻烦事，我们不得道也和这有关系。你看这个犯人，国王把这个犯人提出来以后，叫他去做，结果他什么也没看见，也没听见。人如果在生死逼紧的时候，外境是影响不了你的。同样，如果你念念在道的话，你对外界是不清楚的，它干扰不了你。说：“不对呀，你看我出去，这耳朵就好使，到时候就听见了，眼睛就能看见。”那是你生死心不切，而且你道心不切。你不知道，你要是稍稍紧张一点，把道心提一提，每天不管是念佛，还是念咒，或是参话头，你都去这么用功。时时用功，用来用去，心一旦摄住的时候，能够控制生死问题的时候，就不知道外界了。但是呢，不知道外界了，不是说你在那入定了。说：我在那坐着，我什么也不知道。也不是说我睡着了就叫不知道。你该做什么还做什么，但是没有妄想了。没有妄想，这个很重要。这种状态叫什么呢？叫直心。比如说，我正在做一件事情，我还照样做；说我在走路，我还照样走。说：旁边有没有商店呢？确实不知道，因为他没有动妄想。说：这个声音有没有啊？也不知道。都不知道你怎么走路呢？但还确实在走路。那他撞没撞人？他谁也不撞。而且想知道的时候，声音也来了，街面也现前了，这才知道心里的活动。我们用功也是这样，就是你干活也一样，你在那忙活很复杂的一个工作，你照样不会错，而是做得更好。不但不会错，而且做得非常清晰，比原先更有条理。但是你心里知不知道自己做的一切呢？不知道。有人说：“我了了常明。”你常明啥呀？什么叫常明？你根本就不知道。不知道才叫了了常明呢，你要是知道了，已经成为妄想了，是不是？它是用不着知道的事情，你再知道，那怎么叫了了常明，是不是？不知道，没有一个知道和一个不知道的问题，没有啥意义。知道有啥意义？知道是一个分别心。不知道，而且事情做得非常好，非常顺利。这是什么原因呢？就是能做到生死心切。你用功用到一定程度，那呼吸不一定什么时候就停止了，你照样工作。呼吸也可以停止的，没有呼吸了，自己不去呼吸，你说多自在。呼吸没了，有时候还自己去找呼吸，“哎，这怎么不喘气了？什么原因？”还找这呼吸，怎么不喘气了？这怎么回事呢？不习惯。时间长了，他就不找了，他就知道这个是很好的一个境界。所以说，我们应该用道，真心用道。不是证不到，也不是做不到，是我们没有把功夫用正，没有把生死大事放在心上。念兹在兹，你时时把生死放在心上，你去努力，最后没有证不到的。佛法是不可思议的，人人都能成就的。因为了生死是人人有份的，只要我们去努力，很快就会证道，不是特别复杂的事情。但是你不努力确实是不行，你就是混到一千年，它也那样，它这个不客气。所以说，我们应该知道，生灭在呼吸之间，在于刹那刹那之间。你想控制，就得控制刹那刹那间的妄想。我们现在说出的妄想，已经是不知打了多少个妄想，多少个生灭在这里面，我们始终是不知道。所以说，生灭……不讲了，讲得太多了，你们打妄想更多。我们知道这个生灭在呼吸之间就行，将来大家证道以后，就知道这个生灭是什么样的一种状态。所以我们大家应该精进，千万不要去懈怠，不要因为小而不为。你如果因为小事而不为，我跟你说，那你就在生灭里，你就没有把握住自己。如果你在生灭里还能做点善事，那终归是没有堕落得更远，是不是？虽然我不能把这个念头控制得特别好，完全达到不生不灭那种状态，最起码的，我不让这一段时间浪费过去，在生灭之中做点有意义的事情，能够控制一点。最起码的，善法我应该做，佛法是止恶不止善的，是不是？这个你也得注意。像吃饭似的，这里有白菜和豆腐，你觉得豆腐好吃。你生出来“好吃”这一念，就已经有了生灭，而且你再继续把它吃了，你在生灭里已经堕落了，就堕落在六道里、贪嗔痴里去了，堕落畜生里去了。你觉得：“没有啊，我就吃了这一口，也没打大妄想，就刚想不一会儿。”那不一会儿，你不知道，你已经生死好几个来回了，你说吓不吓人？所以说，你在生死中一念贪恋吃的，你就堕落了。如果你能够控制自己，“我就次第吃，而且不打妄想。我拿着钵，就从我最近的开始吃。”你再好也架不住我生死事大呀，对不对？如果我不起贪心，就能对这个生死有所负责；如果我起了贪心，就是对生死不负责任了，我就堕落了。在生死之间，你还敢去挑好的吗？因为啥？不是生就是死，是不是？到时候就像那国王给你判刑似的，那国王真砍你头。你得想象一下，如果你一贪恋这个吃的，就等于把那碗油给洒出去了，那回来就得砍头啊。本来我们就是要被砍头的，就是个犯人，这时候给你机会了，你怎么还去做砍头的事情？是不是？是不能去做那些砍头的事情的。我们现在人就是这样，有时候没有正见，而且不知道这个生死在哪。外道就更不知道，他光觉得把身体弄得苦苦的，这就算修行了，他以为就是在往了生死上走了。那只是一个粗的框，还没有进入佛法里。佛法是在念念之间，所以佛法注重在心，这可是区别于外道的。所以说，这一关在修行中那就太重要了。让他去打坐，“哎呀，我起烦恼，我不去坐了。今天坐也行，不坐也行，算了！这继续坐就不合适了，我还是不坐吧！”你觉得不应该坐，这一念之间的妄想，你就在多少个生死面前打了败仗，就堕落下去了。“不是，我这一天才刚想这么个念头……”你想了念头都已经不对了，何况你再没去坐，你不知道，你已经在多少个生死面前被人砍头了。明白这个道理不？你说吓不吓人？有些事情，师父告诉了说：“你赶紧把那个事做了。”追着师父后面，“师父啊，你看这个事，我不能去啊。”你要知道，在你讲道理的期间，你已经经过多少个生死，你已经被砍头了。就算师父同意你，你不知道，你已经被砍了多少次头了。如果明白这个道理，我们就知道依教奉行，马上就依教奉行。就这个依教奉行的心，刚开始还在生死之间。我们都得把握住，一点都不能犹豫的，得控制自己的妄想依教奉行，马上顺着这个去做，你这才能控制点生死，慢慢能掌握这个念头，所以依教奉行是非常殊胜的！所以我们规定了，不许讲理！在你讲理的过程中，早就在生死上过了好几个来回了，甚至百千个生死过去了，你说可不可怕？你怎么吃了这么大的亏？怎么这么愚蠢呢？就因为我们不知道生死在哪，是不是？如果你真的知道生死，叫你讲理你也不干了，让我拿生死去开玩笑？不能开玩笑，是不是？我还有时间讲理？讲什么理，赶紧去做吧。赶紧去做还得做好了，还不敢有半点怨言去做。你这样才能慢慢控制生死，才能了生死。你控制你的念头，你就在控制生死。你如果老打“我”的妄想，那“我”的妄想就越来越粗，是不是？这起心动念都是不正确的，何况我的妄想变得那么粗，那能正确吗？我们通过《四十二章经》的学习，就掌握了很多的知识，这个知识恐怕是我们这一生都够用的了。所以说，你应该知道，生死就在呼吸之间，就是念念之间，千万不要去讲理，不要拖拉，该起床的时候就马上起床，该办什么事情就去办，不要生任何怨言。你生什么怨言，你都在生死面前叫人砍头。不是说“我今天不行，等我这一生过去再说。”实际上，你这一生是一个大的身形的变化，你不知道，你的生命在于瞬间瞬间的变化中，念念的生死之中。我们想控制生死这个河流，想把这个河流给截断，就得在念念之间去做。佛的戒律上有那么一条，就是说，如果你听到有钗响，即是犯戒。钗就是女人戴的那些装饰品，只要是你这耳朵听到女人抖落那个手镯子、耳环、钗等乱七八糟的那些东西，你只要是听到这些声音，认为是女人的钗响。你认为是女人的东西，就是个“认为”，就这一瞬间，你已经犯戒了。因为你听到已经是不对的了，何况你又“认为”那是个女人的呢？你还能跑？念念之间就生灭，不在别的地方。说：“我就光听着，就算犯戒啊？”念念是生死，是不是？犯戒就是因为你在生死上打了败仗。什么叫犯戒？就是你在生死上打了败仗，你没有控制生死，你没有往道上会，所以你就犯戒了。以前我给大家讲过，过去有两个出家人在客栈住宿，早上的时候，隔壁的女人就起来打扮，把首饰弄得叮当乱响。一个出家人就问：“你刚才听到什么了？”答：“破铜烂铁。”那个出家人就说：“你是真修行。”他认可他得道了。而且如果你不问，他都不会说的。因为啥呢？你不问之前，他没有想起什么破铜烂铁，你问了以后他才知道。不是说他早就听着了，这个女人首饰的声音是破铜烂铁或是什么的，他不是那样。在你没问之前，他根本就没有听到，等你问的时候，他说破铜烂铁，他心里没有这种概念，所以那个出家人就承认他得道了。所以我们应该知道这个关键的地方，但你不要去考别人，“我待会考考你，看你在没在道上。”不要考别人，我们自己心里有数，知道应该怎么去修行。因为有很多的法是不能随便讲的，你讲了他不信哪，不信就会谤你。所以我们应该知道，生死在瞬间。这是第三十八章，我们下面讲第三十九章，“教诲无差”。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第三十九章 教诲无差 佛言：学佛道者，佛所言说，皆应信顺。譬如食蜜，中边皆甜，吾经亦尔。【释】第三十九章是教人明白所有的佛经都应该信受，不应该分别大乘、小乘、顿、渐，分别那一部经要紧，那一部经不要紧，生出这么多的分别心。佛所说的经典，总而言之，不超出权、实两种。权教是为实所说的，把权教再说详细了，就是为显出实教，所以权实不二。学佛法的人不应该分别什么大、小乘。所以我在洛杉矶对一位泰国比丘说：“本来佛法没有大乘、小乘这么多分别，因为佛教里出了一些执著的弟子，不想真正学佛法，所以就分大分小，做佛的不肖弟子。”“佛言”：佛说。“学佛道者”：各位学习佛道的人。“佛所言说”：佛所说的经教。“皆应信顺”，都应该信佛所说的经教，不应该有分别心。“譬如食蜜”：就好像吃蜜糖一样，中间是甜的，边上也是甜的，所以“中边皆甜”。“吾经亦尔”：我所说的经典也都是这样，都是为实施权、开权显实，教化众生皆共成佛道。宣化上人在这一段讲得很明确。“佛言：学佛道者，佛所言说，皆应信顺”，信就是相信的信，顺就是顺从的意思。为什么说“佛所说法，皆应信顺”？谁能答一答？弟子：因为佛是觉悟的人，他说的东西，就是因为各种因缘而说，都是真理。弟子：因为佛法只有这一条道，没有第二个道。弟子：信是成佛之母，而且佛所说的法，一字一句都能了道。弟子：佛所说的都是叫我们控制在生灭之间。谁还能具体说一下？你说。弟子：佛的每句话都是对我说的。嗯，对你说的。还有谁能说一说？我刚讲完。因为佛的教育，佛说的道理都是了脱生死的。为什么要信顺呢？因为我们的生命在呼吸之间，这刚讲完，不允许起任何分别心。你起任何分别心，都是不能了脱生死的。你想一想，佛已经属于证道者，我们还有什么可分别的呢？我们相信佛，应该在呼吸之间就控制自己，控制这个生死洪流，所以我们得信顺。信顺就等于了脱生死一样，马上就信。像师父给你讲话，你得信，你得顺从赶紧去做，这是了脱生死啊。就包括我们道友之间，师兄弟之间说的话，你得信顺哪。就是年龄最小的沙弥跟你们说了，虽然他小，他说了，你也得去依教奉行，马上信顺，都得去做。为什么？因为有了分别心，你也就在生死上打了败仗了，所以不能生出分别心来，应该赶紧去做，那你才能控制生死。怎么控制生死？就在这上下功夫，是不是？这是应该做的。我们表面看上去很平常，说：“师父，你也没怎么去搞什么苦行啊，或搞什么东西。”那是我们另外需要修行的地方，我们平常时间就在依教奉行上下功夫，只有这样，你才能了脱生死的。你不在这下功夫，你不掌握这个，你到哪去，除了吃就是睡，要不就是昏沉，你还有啥？究竟在哪上了生死都不知道。所以说，更不应该在佛经里去分出什么大乘、小乘、顿、渐，你不应该这么分别的，因为说大说小都是为了显出实。大小是权教，都是为了显出实相来。过去，那是我刚出家的时候，有一个师兄，我去了以后他就问我，他说：“有的人说，守出家戒是小乘，那菩萨戒才是大乘，你对这个问题怎么看？”反正我们俩也熟悉，他可能是顺便考考我。我答：“根本就没有大乘和小乘。”后来我又说了一点别的。他听完以后点头认可，那意思是：你说得对。那为什么说有大有小呢？那只是个权教，是为方便度人。这个大小本来不存在，佛所说的法本来都是一实相，关键在于用心。我们如果在这里再分出大小，“哎呀，这个法正确，这是大乘的，我得去努力做。这个是小乘的，我先不去做。”那就完了，你只要一起分别心，在生死河上，你就流落生死里去了，而且越走越远。这一念就了不得了，不知道过几个生死了，我们的生命就这么样浪费了。你再怎么分顿、渐，顿教、渐教，哪一部经重要，哪一部经不重要，这都没有啥意义。说诵这个经有无量功德，那个经没有大功德。实际上都是你自己在分别，功德在于你是否清净，是否能控制你的妄想。你老去分别，分别来分别去，最后不但没有得到佛法的真实意义，反而离了生死这条路越走越远，而且越来越堕落，所以说，不能分别。就是对铜像、泥像、纸像，我们都不能分别，好坏也不能分别，走路也不能分别，什么都不能分别，只有这样，我们才能去想法了脱生死。所以佛就比喻，就像食蜜一样，“中边皆甜”，中间和边都甜。只要你不分别，中边都甜；你要是分别，那中边甜不甜呢？它就不甜了，哪都不甜。你看我们过斋也是这样，我跟大家讲过，打食物了，如果你不瞅这个馒头和菜，你就不知道这个菜是什么味、馒头什么味。当你瞅着这个馒头、瞅着这个菜打到钵里，那气味马上就进入鼻子里去了，一会儿你就闻到味了，鼻子马上就知道这个馒头是什么味、菜是什么味。你要是不分别，你好长时间都不知道是什么味，所以你要是不瞅它一眼，你都不知道这个东西打过来了，也不知道有没有这个味。所以说，味道是哪来的呢？由分别心来的。有了分别心，就没有清净心了，所以这个食物就不能成为蜜了；如果没有分别心，就像食蜜一样，中边皆甜。我们应该知道，什么是甜？就是我们的清净心。不分别就会有清净心，所以你吃什么都甜，你吃糠咽菜，甚至不吃饭都甜，喝口水都甜。说：“今天我饿了，吃饭时没给我打，但我没起分别，也没起嗔恨心。”你看看，你这一天虽然肚子饿，但心里很清净，很自在，它也甜。有的人不是，“这个食物来了，我就使劲多要一点。”吃完了以后，心里就不舒服，总觉得欠别人点什么似的。你看我占了便宜了，他生起的那个欢乐是占便宜的那个欢乐，实际上心里是一种惭愧，它不会长久的，最后慢慢就会起烦恼，一会儿就惹事了。因为他想占别人便宜，贪着这个“生”，就必然有个“灭”跟着他。一会儿，回寮房去了，谁可能一下子碰着他，引起烦恼了，这非生气不可。因为啥呢？并不是因为谁碰了他一下而生气，他心里搞了一个贪便宜的心，种下了一个生气的种子。因为贪便宜就要吃亏嘛，他种下一个生灭的种子，种下一个烦恼的种子，到时候那个烦恼非起来不可。就算没人碰他，它自己也得起来，何况借点因缘，所以非得生气不可。什么原因生气？就是你平时没有摄住心，有分别心，所以烦恼是这么起来的，是你没有控制这个生死的河流。宣化上人在洛杉矶曾对泰国比丘说：“佛法没有大乘和小乘这么多分别。”过去在印度也是这样，后来就出现了小乘不承认大乘，大乘批评小乘的现象，最后佛法就在印度灭掉了，就是这么灭掉的，就因为互相在内部斗争。过去，佛教在印度掌握了整个印度的命脉问题，国王也信佛，人民都信佛。它那个那烂陀寺住的僧人有多少呢？就是玄奘法师去的时候，它那时候有多少人？那一个寺院有一万人。原先我寻思有千八百人就算不错了，那个那烂陀寺有一万人，你说这个寺院得多大？我原先还有个想法，说将来发愿建个大的道场，有上千人的道场。这一看，和人家没法比，人家那道场有一万人，你看人家心量有多大。那个时候主要是辩论，一个是和外道辩论，另外就是这个大小乘辩论。小乘说没有大乘，最后玄奘法师以大乘来驳斥小乘。玄奘法师倒不是批评小乘不对，而是显示大乘，确实存在大乘问题。实际上，大小二乘都是一乘，都是为了显示实相而说的，观机逗教嘛。所以我们不应该分别，有了分别就不是佛的真正弟子了。刚才大家都答得很对，佛法都是觉悟的法，所以对佛没有什么怀疑的，我们都应该去依教奉行。我们从佛这开始依教奉行，然后逐渐地扩大，扩大到师父那，扩大到道友那，扩大到所有人那，最后我们都要不去分别。这样慢慢养成那个好的习惯，我们就会在生死河流上站住脚，而不让生死河流把你冲跑了；要不你就随着生灭越跑越远，越跑越厉害。佛的有权法和实法这两种，权实是不二的。权教就是方便说，方便说是说什么呢？是显示实教的。权教是为显示实教的，这个应该清楚。有的人就把权教当为根本，那也是不行的。有的人听人一提实相，他就反感，认为你尽说大话，“小的还没持好呢，就尽说大话。”这也是不对的，我自己认为是不对，因为我们时时要把所修的法归入实相，要有这种胸怀。我一听谁要，讲的是实相，我心里特别欢喜。虽然他有些事情可能还没做到，但他已经认识了，那我就非常欢喜，因为他早晚都能成就，他已经种下这个种子了，就差一个时间和实践的问题，或是进一步修证的问题了，他终归是认识了。所以说，我们应该重视这个实相，如果你不重视实相，不从根本上了解这个，最后把权教当成根本，这就是三世佛喊冤。因为佛所说法都是显实相的，你最后把佛的本意给忘了，光看到指头，忘看月亮了，这个可不行啊。我们应该知道以权显实，权实不二。不能因为是权教你就不学了，你说：“这不行，我得专门学实相，我不学权。”你没有权就很难达到这个实相，所以说，我们不应该排斥权教，因为它是你入门的阶梯，你没有这一念，想直接就登堂入室，它不可能的。你没有台阶能好使吗？是不是？你得需要这个过程。我们应该随顺这个过程才对，心里不要有隔碍，这样就好。最后，我们都共同成佛道。今天就讲到这里。※…………※…………※…………※…………※…………※我们昨天讲到第三十九章，“教诲无差”。这里讲了，学佛应该知道随顺佛法。为什么要随顺？因为生死就在念头之间，就在一刹那之间，我们每天都在生死之中，在不断地生灭中。生死有三种生死，一个叫念念生死，有一种叫分段生死，还有一个叫大洪流生死。分段生死那是一个粗相的生死，我们想解决分段生死，你就得在念念生死上下功夫，念念生死才是我们真正的生死。（编者注：大洪流生死：是大生死流，我们无始劫来的轮回大洪流。分段生死，指我们一世又一世生死，这一世为人，死了又投生为人，或者投生为畜生，或者生为天人，天人死了又为人，就这样一世一世的轮回，一段一段的生死轮转。）所以佛说，如果认为生死在几天之间或吃饭之间，那都没有见道。认为在呼吸之间，佛说你已见道了。这个得实证，你不实证是不知道的，不是说听别人一说就知道了，得通过实证才能见到这个地方。你没有见到这个地方，说明你没有实证，没有得到究竟。生死在哪你都不知道，你怎么知道究竟，是不是？我们想行道，想修行，就得在念念上去做，所以我们大家就要有紧迫感，不能麻痹，念念都得想法了脱生死的。佛告诉我们应该信顺佛法，你只要信顺了，就会像蜜一样甜。蜜从哪来？在于我们的信顺，一个是对佛法生起信心，另外去随顺佛法，你才会有“中边皆甜”，边上也甜，中间也甜，像蜜一样。如果你不能信顺，就算有了蜜，你得到的也是苦的，因为你把蜜给变坏了。本来是甜的东西，你硬给加了毒药，所以它变成不甜的东西，甚至是有害的东西。修学佛法的关键是在于这个用心，是否能够信顺佛法、随顺佛法，随顺就是依教奉行，无条件的。你放下“我”，一切都甜；你有“我”，一切都苦，有“我”就生出一切苦来。我们修行为什么不得道？就是在用功上没用到火候上，心力未到，没掌握它关键的地方。有的认为：“哎呀，赶趟，我这生死还早呢，我这生死在哪呢？在临终。”他把希望寄托在临终了，那只是个方便地说。凡夫只能看到这个临终，他看不到念念之间的生灭，所以凡夫永远是凡夫，他不能成道。如果凡夫知道念念有生死，他很快就放弃了他所有的贪欲，凡是贪欲都是要他命的、都是要他生死的，你说他哪敢去贪？是吧？说“这个东西好吃，那个东西不好吃”，他就不敢去分别了，所以他很快就得道。得道就在这个关键的地方，所以我们不能麻痹，不能把希望寄托到未来，我们应该把希望寄托在当下，就在这一念之间，在念念之间去做。只有这样，你才会得道的。好，我们今天继续往下讲。讲第四十章，“行道在心”。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第四十章 行道在心 佛言：沙门行道，无如磨牛，身虽行道，心道不行，心道若行，何用行道。【释】第四十章说明人修道是在心上，不在形式上。心不在道上，仅注重外表的工作，就和推磨的牛一样，推来推去，天天推也走不出磨坊。“佛言”：佛说。“沙门行道”：比丘修行无上道。“无如磨牛”：不要像推磨的牛一样，在磨坊里磨来磨去，磨去磨来，都是在磨坊里头，走不出磨坊。“身虽行道，心道不行”：身虽然修道，在表面上又拜佛、又念经、又持咒，但是你心里不注重修行。“心道若行，何用行道”：心里要是真能修道，专心一致，不打妄想，常在定中，就算不修道也可以了。这就是说，你心里要是不打淫欲的妄想，那就是降伏其心了。若尽打淫欲的妄想，外边虽然装模作样的，好像很老实的一个人，但心里很不老实，尽打淫欲的妄想，那外边再怎么好也没有用。所以，修行要注重这个心，你降伏其心了，很快就会证果。你若不降伏其心，尽打淫欲的妄想，那就像牛推磨似的，在那儿磨来磨去，很辛苦的，但是总也跑不出这个磨坊。这第四十章就讲了这个“行道在心”，佛讲得比较清楚，很容易理解。沙门，就是出家人。出家人修行，想了脱生死，你就不能像在磨坊里拉磨的牛，虽然天天很辛苦地走，走来走去，走不出这个房间，被枷锁所套住。虽然很努力，但是它终归没有走出去。因为什么把它拽住了？有磨、有枷锁、有吃的、有房间，这些东西已经把它给障住了，虽然很辛苦，但是不能得道。我们修行也是这样，有的人很辛苦地修道，有的已经修了多少年，你看岁数大的也有。但是呢，同样的年龄，有的人很快就见道。这个不是根据你年龄多少的关系，确实是不一样的。因为什么呢？有的人就推了，说是人家前生善根好、修行的结果。我们不可以否认因果，确实存在这个问题。但是你也不能否认你现在是否用心正确。有的人用心不正确，他总在相上转，不是在用心上下功夫，所以他不能得道，外道就是这样。有的人认为儒释道是一家，这种说法是不正确的。儒教只是世间法，道教也是世间法，它不是出世间法，和佛法不一样，佛法是在心地下功夫，它是出世间法。有些是在表面上下功夫，它不是出世间法，所以不能了脱生死。佛找着生死的根源就是这个心。心在哪？就在于我们的念念之间，它不知道这个念念之间的重要性。我们修行就要苦修，要常年如一日的苦修，这才是正确的。更应该懂得，我们应该在念念之间去修行，如果你念念去修行，它就是一种真正的苦修。因为念念修行的人，他就不会计较其它的东西了，生死都忙不过来，还有什么可计较的呢？是不是？什么吃的、住的、人和人之间的关系，还有这个那个，都不计较了，因为他没有时间去打妄想，更没有时间去起淫欲心了，还想淫欲的事？他连想都不敢想，也没有时间去想，一想就堕落生死里去了，是不是？我以前跟大家讲过，打个妄想，你一动念，有时候就是地狱。说：“师父，能这么样吗？你看我这不活着吗？”但是你种子识早已经种下了地狱的根子了，将来果报现前，你必须得堕落下去。你不知道，你的生死在一刹那一刹那间。一个念头，你生出淫欲心的妄想，道心马上就失，不是说要等到什么时间、等多少年以后，那已经是果报了。实际上，就是这一念都已经在报应了，但是你不知道、不清楚。所以我们不能生淫欲心，打这种妄想，想东想西的，你打了以后和道绝对远离。有的人认为：“我打了淫欲心的妄想，调得还挺好，挺舒服，我还能挺安稳；觉得我这一天不烦躁，顺着淫欲心就走了。”你不知道，你这种调来调去，刚开始你觉得没啥变化，一旦变化下来的时候，你就承受不了了。现在没变化，不等于里面真没变化，就像一个腐烂的东西似的，刚开始烂不点，你感觉不出来。就像个烂西瓜，里面都开始烂了，外皮还挺好。等你哪天真正想用这个西瓜解渴的时候，打开一看，里面全是坏的，根本就不能用。你说这不是把你自己坑了吗？到时候就把你渴死，你想靠它救命，是救不了你命的。所以我们内外都要一致，在克服淫欲心的时候，我们不能求顺利，要求真实。你要是求顺利，全在求顺利上，往往五欲给你的感觉就是一种享受、一种顺利，实际上它并不是真正的顺利，那是一种陷阱。为什么人都奔着五欲去走呢？因为五欲给人的感觉，他愿意接受，顺利，能满足你现在的那个心，使你那个心能够得到暂时的安慰，能叫你得到物质上的满足和其它的感受，能叫你得到这种愉快，这是五欲诱惑的地方。虽然它给你这种欢乐和愉快，但绝非是真实的，只是暂时的给你。你不知道，佛法给你的真正的清净和愉快，那是无法比的。就像一个白开水似的，你喝了白开水和喝蜜水，它绝对是不同的。佛法就像蜜水似的，那是能甜到你心里去。水只能解决你暂时的渴，但对你真正在营养各方面还是达不到的，和蜜是没法比的。何况淫欲的心使你堕落，是一种毒水，那就更完了。所以我们应该知道，不应该再打妄想，不能在表面上下功夫，一定要在心上下功夫。外道和佛法主要区别是在心上，佛法直接修的是心，外道是心外求法，他从来不在心上下功夫，老琢磨怎么把身体锻炼得像牛一样健壮，怎么箭步如飞，怎么样地吃黄精，长生不老……他全在这上下功夫。什么炼丹、练气，有个气团在那里来回窜、来回跑，他全在那上用功夫。一会儿闻到这个香味，一会儿闻到那个香味，等等的，像那些气功，这都是心外求法的东西，实际上就是外道。有时候他们也打着佛教的旗号，也挺厉害。过去有个什么中功，我看它写的那书了，把佛经也写那里面了，但是啥也不是。外道没有什么能写出来的东西，也没有能降伏其人的，因为他没有那个真正的修证，他们盗用的都是佛教的东西。比如说，在印度那烂陀寺被毁的时候，那些经书、很多的书都落到外道手里去了，被拿走、给抢跑了，外道拿着像宝贝似的。为什么呢？他造不出什么东西来，因为他没有那个修证，他也不知道从哪地方修起，只是图名图利，就忙乎一阵子。他一看佛经这些东西，就照着佛经去写、去抄。所以外道说的话有时候像佛经里说的似的，实际上，他盗用了佛经。别看他盗用，他也不明白其中的意思。据说老道他们也搞什么《心经》，讲那个《心经》、舍利子啊，那都给你解释得不知道歪到哪去了，所以根本就是没有在道上。我们知道，行道必须在心上，这才是佛法。如果你心在道上，“心道若行”，你在心上下功夫，虽然你表面上做事情好像是不如人家那么努力，但是实际上你已经尽心尽力了，不在于形式上，应该在于心。如果心和外边的行都一致，那就更殊胜了。如果你真正懂得心在哪，你就不会排斥外面的相。外道是修相不修心，佛法是内外全修，修内，而且一切都变为内，它没有外。外道是修外不修心，因为他不知道心在哪。佛法是修心，一切皆心，这和他不一样。如果你知道什么是心以后，没有什么地方是你不可以用心的地方，还有没有外呢？无有内外。外道只有外没有内，佛法是内外皆平，内外皆心。所以说，真正修行的人，他不但苦修，不但努力，而且更在心上下功夫。他时时在心上下功夫，而且做出的事情在外面更没有相。没有相并不等于不去做，而是他没有这种分别心，不会在掏厕所的时候，“哎呀，这个粪脏，我不去掏。”没有那事。越是修心的人，他对这些东西更不在乎，更是实心实意去做。他知道这个臭和香是自己的分别心所造成的，而且更注意这种实际的行为。有一种人就像外道似的，虽然他做了种种的苦行，但是他并没有在心地上下功夫，他没有克服贪嗔痴，他尽打他自己的妄想：明天成道以后，国王怎么把他摆在最高的位置上，他获得了什么样的名誉；到哪去了，人们都礼拜他、恭敬他，甚至要多少人来服侍他，又需要多少个女的、多少个男的……想了一大堆。虽然他做了种种的努力，但是心里老是往外追求这些东西，他不知道往哪修。有的就算在苦修，克服了一点，但是他有他的目的：等将来生天了，好享受去。他想享受，都是在“我”上下功夫，所以他就是修到猴年马月也修不出去。所以说，我们应该注意降伏其心。起心动念，我们都要控制它，要把它降伏，知道怎么去控制它，怎么去做，而且一切万物都要归入这个心。那我们学佛的第一个原则是什么原则呢？第一步所举办的佛教仪式是哪个仪式？弟子：应该是三皈依吧？对，第一个就是三皈依。什么是三皈依？皈依佛、皈依法、皈依僧，就是皈入你的心，就是皈依心。所以说，你有了三皈依就有了一切，你没有三皈依就没有一切，没有三皈依就是外道；有了三皈依就有了心，有了心才成为“内道”。我们学佛的第一个仪式就是三皈依，所以你每天都得三皈依，时时的三皈依，也就是时时都得在心上，你才行呢。万事万物都得皈入佛法僧，都归入你的心，你这才叫真正地在心上行道。你要是有一念认为“这个不是我的心”，那你已经成外了，已经有外道的念头了。有人问：这个粉笔是什么做的？“啊，这是白石灰做的。”那你完了，外道，就这一念就已经归入外道里了。所以过去禅宗经常打一些禅语，为什么？就是让你念念都要归入心里去，不允许你有一念跑外道里边去的，所以他老拿话来提醒你。说：“你这门怎么开啊？”他就问你这些话。他有时候问你：“这是什么呀？那是什么呀？”他天天问你，就用各种的机锋来调拨你，就是让你提起正念，就是让你知道你应该修心，不应该在物上被转了。有时候我们也是这样，咱们现在不能像过去那些大德，能时时地提起这个念头，有时候也是很可惜的。过去，禅宗里都是这么机锋，并不是高傲，有的人认为是一种慢心，“你看，尽说大话，尽说成佛作祖的话。”不是，他是念念得提起正念，让你归入心里。我们那个心，今天不提醒，一会儿就跑了。说：“你吃饭吃什么？”“这是馒头，这是面做的。”我们一念之间就跑了。过去那禅宗不是那样，师父天天考你，天天问你，道友之间也互相问道，就是要提起你的正念，让你时时地归入心。最后，虽然你没有见道，但是你的念头、脑子里全部都离相去了，做离相的这种思惟。你不敢再去思惟那些有相的东西，等你思惟有相的东西，他就拿香板打你，或是给你一句，或是干吗的，所以那个方法是很好的。但是现在，说老实话，人的根基也就那样，没办法。有的人认为是一种“说大话”，这是不正确的。说：“你看，搞得像个什么似的，个个都像得道似的。”他生起了一种嫉妒心。实际上，那是一个很好的方法。修行得这么修，我们也得往这上讲，是不是？你不这么讲，最后你连修都不知道往哪修，你连念头都不知道怎么提起来，这也是不行的。所以说，我们应该时时地三皈依，这个是大家公认吧？咱不提心，咱提三皈依行吧？你一提心，他说：“你们这尽修一些高层次的。”他不满意。咱不提高层次，咱提三皈依行吧？这个他都是认可的。三皈依是什么？三皈依就是心，它没有别的，一切成就都在三皈依上，所以我们应该时时修心。像《毗尼日用切要》里面讲的，喝水应该作如是观，那都是在讲，你时时归心。它主要讲什么呢？早晨穿鞋怎么穿，漱口怎么漱，吃饭怎么吃，甚至连方便怎么做，都给你讲了。那叫什么？那就是在叫你修心。你以为是干吗呢？以为是叫你背一背就完事了？那不是。比如说，你要是上厕所了，去方便，你要是不漱口，不按照这个做，这个环境就已经把你污染了，留下那个种子印象，你就抠不出去。如果你按照那个咒去念，按照那去做，马上就把你那个相——你所得到的那个坏相就破掉了，不但把它破坏掉，而且还能通过它来摄你的心，把它变为你的心的一部分，你还能得到受用。你别看我们天天用它，没有办法，我还要利用它修道呢。所以你们作为沙弥来讲，那《毗尼日用切要》确实得老老实实地背，天天得用。你天天用就是天天在用心。为什么你洗手都要诵咒呢？你虽然天天洗手，但如果不诵咒的话，就落在生死里。你诵咒再加洗手，这样的话，一下就成就了，你这种念头马上就克服掉了。要不你就留下了一个生死的念头，因为念念在生死之中。我们有时候就不注意，好的东西都给扔了，都以为是背一背，都是为了应付将来受戒考试用的，实际上那都是无价之宝。说老实话，给我们的太多了，而我们知道是宝贝的太少了，应用的太少。有时候这一生就非常可惜了，很辛苦地努力，但不知道修心，所以很难去得道。如果你要是知道这些东西，知道这都是修心很好的一个办法，也知道念念在生死，你就会用功了，你还敢再打妄想？像你爬高似的，爬到高处，你打个妄想，一会儿不定从哪地方掉下来了；掉下来，不定把你摔成什么样。这一章我们就讲到这块。我们下面讲第四十一章，“直心出欲”。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第四十一章 直心出欲 佛言：夫为道者，如牛负重，行深泥中，疲极，不敢左右顾视，出离淤泥，乃可苏息。沙门当观，甚于淤泥，直心念道，可免苦矣。【释】第四十一章，佛告诉人，要直心修道，直心思惟道，要以念念想要出离淤泥，作为自己的目的。“佛言”：佛说。“夫为道者”：我们修道的人。“如牛负重”：就好像牛身上负担着很重的东西。“行深泥中”：走到很深很深的泥里，拔不出腿来。这只腿拔上来，那只腿又陷下去。“疲极，不敢左右顾视”：这头牛疲倦到极点了，连向左右看一看都不敢。“出离淤泥”：出了淤泥之后。“乃可苏息”：才可以稍微地轻松一点。“沙门当观”：出家的沙门，比丘、比丘尼应该观想“甚于淤泥”，的念头比淤泥还厉害。“直心念道”：要一心，直心地思惟修道。“可免苦矣”：才能免去陷溺淤泥的痛苦。这个讲得非常好。说“夫为道者，如牛负重”，我们已经像牛一样，负着很重的东西了。说：“我们修道怎么像牛负重一样呢？如果我们不修道会怎么样？”不修道，你就是那个重物，连个牛也没有，你被压得已经不存在了，除了那个重物没有别的了，别说走一步，半步你也走不了，什么都不是。你想修道，就像牛似的，虽然负着重物，但终归是能走，这就不错了，但是不能就此而完，而且呢，“如牛负重，行深泥中”。修道，因为他带着无始劫的业力和习气，那都是很重的负担。“行深泥中”，走到那个深泥中。我们都知道，拔出这个腿，那个腿又陷进去了，那是深泥中，不是浅泥。特别是草地那个淤泥，有时候你不赶紧走出去，一会儿就没进去了，越晃越深。那淤泥就是那样，越晃就越陷越深。听说过去红军过草地，人一会儿就没进去了，救都救不了。一会儿，这个活生生的人就陷入那个泥里了；再过一会儿，就没到脖子那块；再没一没，这嘴、眼睛就没了。人就这么没了，你救都救不了。这个“行深泥中”，我们应该知道它的可怕性。深泥代表什么？就代表了和。这个和淤泥是一样的，你要是稍稍地在那站一站，说：“我体会体会，这个淫欲是什么，里面是什么东西啊？这有什么可看的东西？”你想在那站一站，那个东西就开始往里陷，就像站在淤泥里了。你想再活动活动，那陷得更深。你越看越想活动，在淤泥里一活动，妥了，很快就陷进去了，最后就是没顶之灾，你整个就被淫欲所吞灭了。你再想活命，喘口气，再呼吸这种自然清净的空气，再也不可能了。世间上有多少人都陷入这个里去了，不能自拔。本来应该是好心修道的，想成佛的，由于他的淫欲心起来了，不知道控制，而且没有这种智慧，也是往昔无始劫造的业力，最后陷于情网。有的跟着女人跑了，有的是搞同性恋去了，甚至采取了种种的淫欲行为，最后“哗啦”一下就下去了；下去了，你再想出来就不可能了，越陷越深。因为确实有这样的人，一念知道生死无常，出家了，而且当他出家的时候也是很努力的，但是最终还是陷进去了，而且不能自拔，甚至还诽谤别人。说这个大德那个大德都搞同性恋，谁都搞同性恋，谁都错，就他搞的那东西都是正确的。人家问他：“你为什么吃肉啊？你出家了怎么还吃肉？”“啊，密宗说了，吃牛肉羊肉不犯，可以吃。”本来是好心行道，最后结果就是这样的，做出种种的非法事情，那是很痛心的。究竟是什么原因？他好像在物质上有了很多的贪欲，实际上第一步是先堕落在情网里、里，他第一个犯的就是这个，因为贪着这些物质和饮食的东西，必然引起，如果这个一旦犯了以后，他再想回头就回不来了。他的想法：“这一生就那么地了。”实际上他哪知道，这一生那么地了，你生生世世想再脱离地狱，那都是不可能的，你就在地狱里受报去吧。他不知道，以为就是这一生，实际上把生生世世都给毁了。甚至还发愿，要把所有的人都拉进地狱去，就这么可恨、可怕。所以一旦陷入这个里，就会越陷越深，做出第一步就有第二步跟着，第二步跟着就有第三步，最后一发不可收拾。我们现在就像负重的牛一样，应该深知这个深泥中的危险性，绝不能在淫欲上停半点步。我们应该不管在什么情况下，都不能去打这个妄想。就像疲极了的牛似的，非常累，也“不敢左右顾视”。那老牛看出来了：这玩意，我要是停留一步，一下就掉进去，就别想再活命了。所以不管怎么疲劳，也不敢左右去顾视，看一看，观察观察，那都不敢。只有一条路，就是赶紧出淤泥。你不知道，你所谓的非常累的这种感受，只是你自己的妄想所产生的一种感受，并不真实。说：“我心力交瘁。”你交瘁的是你那个身体和你的感受，你把这种感受当成心了。我们只要是行道，那心里只能是越行越清净，你别把你这个生理的感受当成心来处理。说：“我这个心里头疲劳，我怕物极必反。”你真正行到自己都不能理解的那个地步了，甚至上火，眼眵也出来了，耳朵也有点发聋了，而且做事情也发蒙，东一头西一头，都不知道干什么好了，就是想一心行道，一心持戒去修行。我们如果有这种勇猛的心，最后的结果，就会很快的出淤泥。你不能说：“我疲劳得眼睛也上火了、牙也疼了，生几个口腔溃疡，我这身体、胃也不好，那也病了，风湿、感冒了，得了，我休息休息吧。”哪敢这样休息？就得赶紧地控制自己的心，赶紧地奔道去修行，得出这个淤泥。你出来以后才可以苏息，就是休息休息，你得这样啊。那我们的心什么时候能出？什么时候出什么时候休息，不出永远不休息。得有这种心，你不做这种心理状态，你就不好使。所以说，我们应该赶紧出淤泥，那危险。这不是假设的敌人，是真正的敌人。我们所看到的敌人往往还不见得是真正的敌人，真正的敌人就在我们的念念之中。所以佛就告诉了，“沙门”，就是出家人，修清净道的人。“当观，甚于淤泥”，你看淤泥那么危险，它比淤泥还厉害。为什么比淤泥还厉害呢？淤泥只能让你死今生这一次，会使你生生世世不得出离。灭掉这一次，以后生生世世你想再去修佛法就不可能的了，不知道得过多少劫，这就不是几年的问题了，是多少劫啊，你都不能修道了。甚至连父母名字都闻不到了，别说师父了，什么叫出家人你都不知道了，脑子里一片空白，就是。男的抱火柱，女的睡铁床，你还有啥？没有别的了，甚至堕落畜生里，没有智慧。那可把你生生世世都毁了。所以说，我们应该深知的厉害。所以佛就告诉我们，要“直心念道”。这里指的直心，就像《楞严经》里讲的，从树林里拉木，你得直来直去，不能再拐弯抹角了。说：“我今天这么修一下子，去心，明天我又放松一下子，后天我又再紧一紧。”那不行，你只能是直心用道，一个劲地赶紧出来，不要打妄想，不要想别的了，就是赶紧地出来。像后面有个人来追你似的。有小鬼来追你，要把你锁走，你这时候就在逃命，就那种心。如果人都是那个精神，我跟你说，肯定能逃出去，如果不这样的话，是逃不出去的。所以说要“直心念道”，这样的话，“可免苦矣”，你才能逃离这个。我们前面已经讲过了，那个被判刑的人，当有了一丝生机的时候，国王给他说了一句话，说：“如果这个油不洒出来，就可以不杀你。”我们也是这样，出家就获得了一丝生机。我们本来就属于那种犯人，被判死刑的人，这时候国王给我们下令了，国王就像佛似的，下令了：“如果你不让这个油洒出去，就可以免于死刑。”我们现在就是这样。我们过去在世俗间就像判了死刑的人，出家了，就等于这个国王给我们机会了。那我们怎么办？还敢两边看看？这面是什么女人跳舞，那面唱歌，那个男的怎么怎么地，唱得怎么好，还有什么说相声、看电视……还敢看这些东西？啥都不敢看了，是不是？你一看，马上就是砍头罪。我们只有一心地，干吗呢？赶紧地保护这个油别洒出去。那什么是油呢？就是你的。什么是洒出去？只要你心一起来，就有漏，有漏就洒出去了。就别想这些事了，赶紧地护命。所以说，你真正护命的时候，别人叫你看着外面，什么山河大地啊，说那个星星怎么样，你根本就不知道，他叫你看也不好使。像来果老和尚，到禅堂好几个月了，都不知道禅堂里面供的佛像是什么样。人家问他：“那佛长没长胡子？”他不知道。原先他稍微往那个方丈室瞅了一眼，那个方丈的侍者就说了：“你看什么看？不知道用功，心散乱。”就瞅一眼，他都说你。我们现在就不行了，有时候眼睛到处乱瞅。该低头的不低，低头不一定要把脖子使劲低，最起码的，眼皮稍稍往下瞅一瞅，走道时有虫子得看着。有人说：“都这样走，那谁管谁呀？”那不行，你得把你的眼睛低下来，得看道，不要向两边看，一会看看这个山，一会看看那个，“啊，这个地方挺好。”好来好去，你只要这一念好，你已经陷入这个生死的漩涡里去了，不能打那妄想。过去有一个出家人修道，住在一个山洞里。有这么一天，有人上那个山洞里去拜访他。“哎呀，师父，你住的这个山洞太好了，你看上面雕刻了那么多的文字。”就在那山洞的棚顶上。他说：“是吗？”他惊讶了，他说：“啊！这里面还有这个东西，我怎么不知道？我住了五十年都不知道有这个东西。”五十年都没有抬头看看房顶是什么样，五十年哪！如果是我们呢？别说五十年，连五个小时都过不去，左右都得看个差不多少，连老鼠洞都得翻开看一看，是不是？人家五十年都没有发现上面还有什么文字、雕刻，没看过，眼睛从来没有抬过，五十年哪！你想一想，修道都得这么修才行。所以宣化上人讲了，你有眼睛都得是瞎子，有耳朵都得是聋子，你这才能修道呢，要不你离道就远了。所以说，我们应该直心，就是一心，不再打妄想了。好，我们今天就讲到这里。※…………※…………※…………※…………※…………※“直心出欲”就是让我们精进行道，在心地上下功夫，念生死无常，不要打妄想。更得认识甚于淤泥，能给人带来灭顶之灾，能要人的法身慧命。所以我们应该勇猛地精进，只有勇猛精进，你才会达到“直心念道”。你老在那东想西想，老散乱，有时候你想求直心，也是求不到的。求直心也得靠功夫的，也得去做的，不是我在那坐着就有直心了，得摄住妄想才会有直心。不拐弯，没有“我”字，那个心才能直；有“我”，心就不能直了。“直心念道”，念修行，这样的话，很快就出去了。“可免苦矣”，可以免于苦，以后就不再受这个的苦了。我们现在都知道，给我们带来很大的烦恼，我们出去都不敢出去，眼睛也不敢睁，见到女人、闻到香气，我们都有一种起心动念的感觉。说老实话，确实比看到老虎都可怕，比看到蛇都可怕，确实是很麻烦的一个事情，也是非常危险的一个事情，不加小心就掉进去了。它处处要你的命，它不是要你别的命，是要你的法身慧命。如果你这一生堕落到那里了，你就别想再好了，而且你不能成为一个真正的大丈夫。所以说女人最脏、最可恶，但是这个事也没办法，我们只好自己加小心，一定要想办法跳出去。想离苦就得精进行道，只有精进行道才会达到直心，只有直心才会有脱离苦海的开始，它这是一个过程。我们今天下面讲第四十二章，也是这里的最后一章，“达世如幻”。

狠男人小说最快更新，无弹窗阅读请。 第四十二章 达世如幻 佛言：吾视王侯之位，如过隙尘。视金玉之宝，如瓦砾。视纨素之服，如敝帛。视大千界，如一诃子。视阿耨池水，如涂足油。视方便门，如化宝聚。视无上乘，如梦金帛。视佛道，如眼前华。视禅定，如须弥柱。视涅槃，如昼夕寤。视倒正，如六龙舞。视平等，如一真地。视兴化，如四时木。【释】最后第四十二章说明，佛陀平等观察一切诸法，来破一切众生的执著。我们人间的一百年，在忉利天只是一昼夜；这个娑婆世界的一大劫，在极乐世界也只是一昼夜，所以一切都是虚妄不实的。佛说，“吾视王侯之位”：王是国王，侯是诸侯。诸侯比皇帝小一点，皇帝譬如总统，诸侯譬如省长，这都是很尊贵的。可是佛看国王和诸侯的地位，“如过隙尘”：好像空隙里的尘土一样，没有什么价值，没有什么可执著的。这个“过隙尘”，在太阳光底下，当光线特别足的时候你就可以看到，空中的那个灰尘就在光的中间不断地摆动。照得越明就看得越清楚，看到这个尘一会儿起来一会儿飞扬。它非常微小，要是平时我们还看不到有灰尘，实际上我们的空气中充满了灰尘，只有在强光下你才能看着。这是佛告诉我们的很真实的事情。我们现在的人一看到王侯之位，简直就是不得了了，而且非常羡慕，并且是自己追求的目标。但是佛看这些东西就是一场戏，而且是一种没有智慧的一场戏，所以佛说是“过隙尘”，就像尘土在空中不断地摆动，很微小，而且很不值得的，就是这么点事情，没有什么意思。【释】“视金玉之宝”：看金子和玉石这些宝贵的东西。“如瓦砾”：好像瓦砾似的。“视纨素之服”：看最美丽的衣服。“如敝帛”：就像烂布一样，没有什么可以执著的。视纨素之服，这个“纨素”指的是什么意思呢？就是细绢，细致的丝织品。素就是洁白的生绢，现在就指华丽衣服，非常华丽。就像过去那个花花公子，好打扮的人所穿的衣服。“视纨素之服”，看那最美丽的衣服，就像烂布一样，没有什么可以执著的，看不出好来。【释】“视大千界，如一诃子”：佛看这三千大千世界，就好像一个诃子那么大。诃子，是诃黎勒树果实这么小的东西，如橄榄大。诃子就是一种果实，这种果实叫藏青果，果实很像橄榄，不大，可以入药，常用这个果实比喻其它东西非常小。这也是佛比喻给我们听的，在佛的眼里没有这个东西，佛这样说是要教育我们，佛眼里就连微尘也会不存在的，他不存在这个概念。佛为什么说三千世界就像这么一点呢？就是让我们能够理解，这是比喻说。【释】“视阿耨池水，如涂足油”：阿耨池的水本来是很多的，但是佛看见这水，就好像擦脚的油那么多。以上的道理就是教人离开执著，不要什么都看得那么认真，那么执著。你一执著，一放不下，就不会成就道业。“视阿耨池水，如涂足油”，印度有涂足、涂脚的油，这个阿耨池是个池名，梵语就是阿耨达，翻译成咱们汉语叫无热恼，没有这个热恼。它这个地方在哪呢？在摩竭提国竹林中，在香山之南，大雪山之北，周围有八百里，它里面都是金、银、琉璃、玻璃、铜、铁等饰其岸，岸上都用这些东西装饰，非常好。有的人说恒河的水都是从这个池子里淌出来的，甚至说天下各地方的水都是以这个池子为发源地。在印度摩竭提国竹林中也有这种池子，但是这种池子也可以说是一般的凡夫眼睛所看不见的，这个池水又可以说是天上来水。这么大的池子，周围八百里，佛看这样多的池水如涂足油那么少。佛在世那时候，印度都是光脚，他洗完脚以后都要抹油的。抹油来保护他的皮肤，要不脚就会裂，来回走的时候因为摩擦，他也是用这个来保护脚的皮肤。印度有个礼节，到哪去应供，先给洗脚，洗完脚了给涂脚油，那是很重要的一关，供养好的涂脚油。“金玉之宝如瓦砾”，金玉，我们都知道，世间上把金子和玉都当作最宝贵的东西，特别是现在这个世界，把金子当成了生命，把金钱当作生命，甚至当作爹妈，他宁可要金子也不要他爹妈。现在这个人的道德就是这样，为了钱去做一切事情，男人不像男人，女人不像女人，就是为了这个钱。世间人把金玉当成宝，而佛把它看成瓦砾。如果叫我们看，这东西是什么呢？我看它连瓦都不如。瓦我们敢摸，但一摸那金玉，咱就犯过失了，犯错误了，是不是？它连瓦都不如。所以说，那个金子如同什么呢？我就比喻说，比那个粪便还臭，因为我们平时追恋这些东西，所以根本察觉不出来。我上回跟大家讲过，有人供养钱的时候，把我熏得够呛。光说供钱，把钱拿出来，就把我恶心得这一宿也没睡好觉，脑袋疼了一宿，又恶心又要吐，最后闻到厕所里粪尿这种臭气以后，才把这个解了。过去，这个粪尿水叫金汁，在中医里有这个名。是吧？什么人用这种金汁呢？就是砒霜中毒，如果有人喝了砒霜中毒了，没法救的时候，赶紧喝这个金汁。你看这个名可能挺好听。看来这个金汁可能是专门治金子的，金汁不是最臭吗，它能把金子降伏，“金汁”的名可能是这么来的，还是因为颜色来的，我就不太清楚。但是这个金汁确实能解毒，能解砒霜。砒霜，人喝下去就完了，就要死的，肠子一段一段地断了。那个钱就和砒霜是一样的，如果你要是贪了钱，你这个人就做不成了。你在世间上是个贪钱的人，不用说，你交朋友都交不了，人家不和你交，那房顶开门的人（指不愿意和人来往），人家不跟你交，是不是？你的善根慢慢就会断绝的。出家人如果摸金钱，那你的道德、品德马上就不像出家人了。佛说，你要是贪恋金钱，绝非我的弟子。那财物都不允许贪，何况金钱？更不能贪。那摸金钱的人确实让人看着就恶心，很好的一个成佛的材料，捧着一堆屎尿在干吗呢？当成宝贝，这就是愚蠢！佛“视金玉之宝如瓦砾”，我们把金钱也看成砒霜一样，千万不能打那个念头。治疗金钱最好的办法就是金汁，以后我们如果发现自己在思想上对金钱有贪恋，就赶紧上厕所去，你赶紧去打扫厕所，把这个“砒霜”赶紧弄出去，要不你心里被污染了都不知道。那次我头疼了一宿，那把我恶心得，一个劲地恶心，它还不是恶心一会儿就断了，不是！一个速度，而且要吐还吐不出去，就是恶心、头疼，你都想不到那种头疼感觉，头一回。最后闻到这个厕所的味道，倒不一定喝，它那种气都能把你那些“毒”给解了，这个心里一下就敞亮了，头也不疼了，确实不可思议，看来通过它治“砒霜”确实可行。金钱比砒霜还毒，砒霜只能要我们今生的生命，肉身。如果摸了金钱，就把我们的法身慧命丢了，你生生世世都要受苦的，因为贪恋金钱嘛，最后就堕落地狱、畜生，所以说金钱是一切罪恶之源，害人无数。所以说，我们要远离金玉之宝。什么叫宝贝？我看它没有啥意思，有时候他们供养的什么夜明珠啊，什么珊瑚啊，还有这些宝贝，说是要装饰佛殿，要装饰就装饰吧！还有什么名人字画，看那个东西，半点兴趣也没有，我都不如看一本好书，关于戒律的书。有时候看这些东西，还不如几张白纸，能写几个字，没有啥实际意义。而且还随时随地存在着危险，就像守了一个炸弹在这块，守了一个砒霜，弄不好就中毒，从心里往外确实是半点想要的心都没有，没有意思。所以我们应该是这样看。大家今生能够持这个戒，我们就远离了这种“砒霜”，你就不至于肠子断了，还能活着继续做个人。你要是贪恋金钱，说老实话，其实很难说你算一个真正的人。作为一个出家人，更不能动，丝毫不能动，一点都不能，连动的那个念头都不行。“视纨素之服如敝帛”，敝帛就是破烂的布。那最好的衣服，你说有什么用啊？现在的人尽穿好的，喜欢打扮哪，把那衣服改来改去，最后又改回来了。左折腾、右折腾，人还是那个人，里面那个皮肤还是那个皮肤，思想还那个思想。打扮得越好，实际上思想越虚妄，他没有啥追求的，他不知道这生活中什么是他应该做的事情，他就以为穿着好衣服，就已经是有了地位，有了目标了。他往往把自己的生命寄托在一种虚幻上，一种色上面、外表的华丽上面，他那个心就是那种心。那种心就是漂浮不定的那种心，他想找个根都找不到，所以那个没有啥意思。我们看这些东西连破布都不如，像破布、烂布一样，只能扔掉，不能使用的东西。你看我们穿的这个衣服，有的说百衲衣也好，补的衣服也好，我看比那个不知道珍贵多少万倍，你拿多少来换，我也不跟你换，因为它能克服“纨素之服”，能把这些好的给破坏掉，这些好的其实都是锁链。佛“视大千界，如一诃子”，三千大千世界，那可大了，我们这才是一个世界，如果三千个这么大的世界那得多大呀，那就数也数不过来了。三千大千世界也是个名词，就说明它非常大，大得没法再大了。但是在佛的眼里，就如同一个诃子。为什么佛能把三千大千世界看成这么小呢？什么原因？谁能说一下？弟子：虽然有三千大千世界，都是唯心造的，都离不开这个心。他讲得很对。是一种虚幻，都是唯心所造的，它没离开你那个心，所以说大说小都没有啥实际意义，它只不过是你的心所造出来的，是不是？它再大也没离开你的心。你拥有这个心，它只不过是你心里的一微尘，没有啥实际意义。所以他答得很好。“视阿耨池水，如涂足油”，这个水这么干净，天下的水都从它这里流出来。人没有水就得死掉，若没有水，万物不生，所以这个水是很重要很重要的。这么重要的东西，又这么大，这么庄严的东西，里面又是金银、玛瑙装饰其岸，那个岸边都是玛瑙和金银所装饰的，周围有八百里。就这样大的一个池，在佛的眼里如涂足油，只不过给自己脚上抹点油，润滑润滑，就像小瓶那么大，没有啥实际意义。佛告诉我们，对世间的东西应该这么样看待。【释】“视方便门，如化宝聚”：天上所用的一切器皿，都是用七宝所造成的。七宝就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。在极乐世界，地都是黄金所成就的。等到弥勒菩萨成佛的时候，我们这个地也都会变成琉璃，而我们现在是瓦石之地，是很粗糙的。所有万事万物，你看它是好，它就是好；你想它是坏，它就随心所变。一切都是唯心所现——在你自己这真心里所现出来的，所以不要被虚妄所迷住。什么是虚妄呢？一切外相都是虚妄，唯有你自己的本性才是真实的。因此不要执妄迷真，执著妄，把真的都忘了。这个方便门是诸佛所设的权乘法门，有声闻、缘觉、菩萨三乘，众生依这种法修行就能证果成佛。在佛来讲，这方便法是为实施权，为实法实教而先施这个权教，所以佛说，像化宝聚似的。无上乘本来是真实的，也是众生自性里头本具的理，不在众生的心外面。所以才说“圆满菩提，归无所得”，菩提圆满了，什么也没有了。所以佛看无上乘，就像梦里头的金帛似的，都是虚妄不实的。所有的一切佛道，是对凡夫来说的，要是没有凡夫，佛道也就没有用了，所以才说无为。这个“无为法，无起灭”，没有一个生起，也没有一个寂灭，不是实在的，不实如空花，所以佛观佛道就如空花似的。须弥山高出大海的上面，无论什么样的风浪也不能漂动它。人修禅若有了定力，就好像须弥山一样稳定不动。本来连这个须弥山也没有什么真实的法可得，不过举出一个譬喻而已，人若真是证果了，一切也都空了。所以才说，“视方便门，如化宝聚”：佛看这个为实施权、开权显实的方便法门，就像变化的宝贝聚在一起一样。“视无上乘，如梦金帛”：看这个无上的大乘法，就好像在梦里看见金银财宝一样。“视佛道，如眼前华”：佛观想佛道就像眼前的花似的，是不真实的。“视禅定，如须弥柱”，视禅定就像须弥山出于海而不动摇。“视涅槃，如昼夕寤”：看涅槃的法门，就像白天、晚间都醒着，没有睡觉似的。“视倒正，如六龙舞”：看颠倒和正等，就好像六条龙乱舞一样。这是比喻眼、耳、鼻、舌、身、意这六根随六尘境界转而颠倒，就好像六龙乱舞一样。“视平等，如一真地”：看这个平等法门是一真地——真实地。“视兴化，如四时木”：他看兴化佛法，弘扬佛法，就好像那四时的树木似的——春天生出来，夏天成长，到秋天落叶，冬天枯槁。而兴隆佛法也有一个时候的，如四时木一样。佛这种说法就是教人不要执著一切。凡有所执著，就不能得到人空、法空。人空，把人没有了；法空，把法也没有了。一般凡夫看来，人也不空，法也不空，有人有法。若是想证果得圣人的果位，则必须要把人看空了，法也看空了。这样人空法空，人的执著也没有了，法的执著也没有了，这两种执著都没有了，就是破一切的执著，得到一切的空理。若人不空，不能证圣果；若法不空，不能得到圣人的智慧。所以佛说这一段是教人把一切妄想执著都要放下；都能放下，就得到真正的自在；得到真正的自在，那也就得到了真正的自由；得到了真正的自由，愿意活着就活着，愿意死就死，来去自由，行动自由，一切一切都自由，这才是真正的自由，不是皮毛上的自由。佛对我们的修行法门也提出了应该怎么观，你看《楞严经》，最后也讲到这个地方。外道和佛道的区别在哪？你修行修到一定程度的时候，如果不能把这个法门修行看作如梦幻空花一样，你就堕落到外道里去了。这个是很重要的一个方面，大乘佛法的关键地方就在这块。“视方便门，如化宝聚”，就像变化的宝贝，能不断地变化，一会儿变个这个，一会儿变个那个，都没离开那个宝贝，只不过是宝贝给变化来的。所以说，应该知道这个方便门只是让我们放下执著，来证佛道。比如念佛法门是个方便门，让我们通过念佛达到不打妄想，最后证佛道。参话头、修禅定也是方便，也是叫我们放下自己的执著、不打妄想来证佛道。方便门只是妄想里的善法，通过这个善法来显示我们更真实的那一部分，你要不这样的话，道没法修。“视无上乘”，佛法里有小乘、大乘，还有一乘就是无上乘。无上乘，禅宗一般指的是顿教法门，叫无上乘。看来确实存在无上乘，这是佛说的嘛，是吧？“如梦金帛”，就像梦里梦到金子一样，梦到好衣服一样，就做了个梦。这个呢，实际上并不是乱说的，因为到这种地步的人，他确实是这么看的。就像我们要过大海，过大海之前我们非常着急，需要有大轮船载着我们去过大海，等过了大海以后，你都到了彼岸了，那个船对你来讲没有啥实际意义了。因为到了陆地，它也不能用，你又不能扛着它走，是不是？它就没有用，也失去它的意义了。人得道了以后，他就会成就了，无上乘都是根据众生的需要而演化出来的。无上乘是不是佛讲的？你说一说，谁讲的？弟子：不知道。不知道是谁讲的。你说一说，谁讲的？弟子：无上乘是佛根据众生需要随时随机所教化的。他讲得也很对。这个无上乘，如果你要说是佛说的，说如来有所说法即是谤佛，是不是？佛讲了，你若说如来有所说法，即是谤佛。但你若说不是佛讲的，你说哪来的？凡夫也讲不出无上乘来，是不是？但是佛又没有。所以说，无上乘、大乘、小乘都是根据众生的需要，根据众生的虔诚心。佛为不动尊，没有什么想法，自然就给你演说了小乘、大乘、无上乘，都是根据你的需要来讲的。佛就是这么自在，不用特意去给你讲什么。不像我们似的，叮当叮当讲了半天，人家也听不明白，是不是？还听不明白，还解决不了问题，那都不好使的。因为我们是什么呢？因为我们没有成佛，我们是凡夫。这些凡夫在佛的面前就不一样了，佛虽然没给你，但是佛无处不是法，只要你有虔诚心，你就得。这是一点也不奇怪的事情。像昨天来的那个领导也是这样，有病了，就知道佛法的珍贵。他过去是留学苏联，现在有病了，非常虔诚，见了佛非得三拜不可，每一拜还得点三个头，非常虔诚地拜，每个佛像他都不舍得放下。拜完了药师佛，又去大殿拜释迦牟尼佛，又拜地藏王菩萨，又拜了宣化上人，最后到三圣殿拜阿弥陀佛，然后又拜观世音菩萨，少一礼也不行，非得拜不可，带着那种虔诚拜。当拜到观世音菩萨时，那身体都没有劲了，因为有病，刚化疗完，还要拜呢。那时候因为他的心虔诚，就有境界现前了。你说这个境界是谁现的？那不就是他自己虔诚心所感现出来的吗？最后又到大势至菩萨那去拜。后来我说：“你这没有白来啊。”确实没白来。你看看，一个病人真诚地拜佛，他就会得到这个佛法。为什么我们不能得到佛法？就因为我们没有虔诚心。所以说，佛视无上乘如梦里的金帛一样。“视佛道，如眼前华”，为什么说“视佛道如眼前华”呢？“华”就代表花的意思。眼前的花，很快地就消失了。是指你眼睛所看到的，并不是说你得到了这个眼前花，而是你眼睛看到了，眼睛一闭就没了。因为佛已经成佛，得到真实了。我们虽然不断地努力修行，但在佛的眼里，你只不过在修一种空中花，在这种虚幻里不断地追求你的真实。“视禅定，如须弥柱”，“须弥”是指须弥山，高出大海的上面，无论什么样的风浪，也不能漂动它。我们有时候盖房子得有个“须弥柱”，就是代表了这非常坚固、非常大。这个禅定就像须弥柱一样，不管是多大的风雨都是吹不动的。八风吹不动，真正有禅定的人是什么也吹不动的，像须弥柱一样不可动摇。“视涅槃，如昼夕寤”，涅槃，我们知道，就是成就佛果。看涅槃的法门，就像白天、晚间都醒着，没有睡觉似的。“视倒正，如六龙舞”，我们世间有时候老讲“正倒”，“哎呀，你这个正确，那个错误。”老是讲这个。这个错误和对的关系，只不过像六龙在飞舞。六龙就是眼耳鼻舌身意，互相地交叉，来回那么比划。为什么会有这种状态呢？谁讲一讲？弟子：心动了。确实是这样。为什么会有六龙舞？就是心动了。什么是心动？就是我们的妄想在动。当你已经得到真实的时候，像你已经过河了，你再看这个水，它就没有什么实际意义了。当你证了佛道的时候，你再回头看这种虚妄的事情，就不值得一看。因为它是一种幻境，不断地生起，不断地灭掉，不断地追求。什么叫六龙舞？眼耳鼻舌身意，色声香味触法，都是你自己。六根不断地追求着六尘，追求这些外境，外境又不断地吸引着六根，互相这么交叉地飞舞。实际上是谁整的呢？都是你自己在那里搞的鬼，这场戏都是你自己搞的。所以说，那个颠颠倒倒都是你自己在搞，都是你在黑屋子里自己创造，创造后写成著作，然后又安排演员，最后你自己又坐那看。整个都是你自己演出的一场戏，所以说如六龙舞，没什么真实意义。有时候我们老执著自己对，“我有想法”。你不知道，你那个想法和你那个“对”，就像六龙舞似的，七上八下的，一会儿对，一会儿错，那心里老是起动不停。你起动的对和错都没离开你那个妄想，是你的妄想在起对和错。真正的心没有个对和错的问题，也没有生、没有灭的问题，所以生灭都是我们妄想里的东西。你只要觉得自己有了念头，就已经错了。佛讲，“凡夫起心动念，无不是罪，无不是业。”没有不是业的，没有不是罪的，起心动念就开始造业了，何况我们已经形成粗的想法。说我爱吃这个，爱吃那个；我和这个好，和那个不好；他的话我能听进去，他的话我听不进去；或是他对我有想法，他对我没有想法；或我和谁近，和谁远……都没有实际意义。因为这些东西，只要是你想的东西，什么馒头、大米饭，它都没有意义，它都是你妄想里的一部分。你要是认为它是真实的，你就堕落在这个妄想里了，就被妄想所转了，就出不去这个圈子。所以说，一个真正修道的人看到这些东西都是平淡的，淡得像什么似的呢？就像过眼烟云一样，一瞅，马上就会消失了，他心里没有那种执著，因为他知道这些东西都是虚妄的。那为什么我们知道是虚妄的，还放不下呢？弟子：无始劫来的习气毛病。嗯，无始劫来的习气毛病。那为什么放不下呢？弟子：执著。为什么有这么大的执著呢？弟子：业障太重。转了半天还是这个。业障太重、这些执著，什么原因？就是一个：没证道啊。证道了，你想不放下也不好使。没证道之前，你想放下，它也难受，心里就和它憋股劲。明知道它是假的，不行，它就跟你憋着使劲，而且我们就算不断地使劲，但还随着它走。就是看不破，你要是看破，没有放不下的，是不是？看破了还有放不下的吗？它想再骗你就不好使了。什么原因？就是没有证道。如果我们开悟证道了，见到真实了，这些东西再想骗你，怎么也骗不了你。所以大家起烦恼、有时候有点想法，我能理解。为什么能理解？他没证道，他就这样。大家也不要笑话谁，这都是很正常的一点事。没证道的时期，他确实有这种想不开的地方，你硬叫他想开，他有时候放不下。他想放下，但他心里不放。为什么业障重？就是没有把这些东西看空。真正看空，你必须证道才能看空。但是话又说回来了，虽然没有证道，我们一定要种下看空的种子。得有个硬看，你不硬看，你不会种下这个种子的，所以我们得学会种下种子。硬看，你别扭我也硬看，我就给你硬看。所以说，我们千万不要执著自己那个想法，一定要硬看，硬看就是种下种子了，你不硬看不好使的。你不硬看，到时候它真要你命，心里真不舒服。有时候硬看都不好使了，怎么办呢？我教你个办法，念，口里念。原先他们有个病人，他就执著于他那个境界，精神不正常。精神不正常了以后，他说话就说那些外语，眼睛也斜、嘴也歪，拿拳头都敢砸玻璃，“又有人跟我讲话了。”你怎么说都不好使，给他讲什么道理也不好使，后来我就告诉他，你就念这句话，“我知道你是谁，你不要骗我”，“你不要骗我，我知道你是谁”，你就念这句话。后来有个秦皇岛的居士，她就这么胡说八道。有时候跟我讲话，那讲得也是很粗鲁的，她也不管那个，她想怎么说就怎么说。和她丈夫一起来寺院。她丈夫不信佛，但是为了看着她。她老想上大悲寺，她丈夫寻思：“我看看你这个师父什么样，你老去大悲寺，什么样的人？”有点不放心。这是精神不正常？是不是有点什么想法啊？到这一看，这师父穿得破破烂烂的，但我给他讲的东西正符合他的心。我说：你就念“我知道你是谁，你不要骗我”。她丈夫特别欢喜接受这个。回家了，又犯病，又胡说乱道的，说谁谁谁是怎么变的，又怎么地了。她丈夫就教她念，她还行，还挺有点善根，她也那么念：“我知道你是谁，你不要骗我。”后来她自己念也不好使，眼前那种幻境也起来了，就起这个魔障胡说乱说的。后来她丈夫跟她一起念，这嘴就不断地念、不断地念，她念不动了，她丈夫帮她念，硬念，念念……突然地，从这里一下就出来了，好了。一下从这里钻出来了，像一个壳似的，一下钻出来了。她那种执著那比我们还执著，我们本身就执著，但没有执著到那种地步。她这种执著就是谁都不好使了，自己也控制不了自己了，我们现在多少能控制点，控制也是执著在控制。等到她念了以后，这一下就破掉了，而且念完了，心里越念越舒服，就像念“阿弥陀佛”似的，越念越舒服。你看，虽然她没开悟，但是她把那个执著破掉了，是不是？她得精神病了，本来应该是送到精神病院去的，但是她能把那个执著破掉。不是说我们非得开悟了以后，才彻底把这个执著破掉，我们没有开悟，我们也得想办法去破掉它，要种下这个种子。如果我们用一个正确的方法，不断地念空相，是能破掉的。这个方法很好，这个方法并不是我创造的。“我知道你是谁”，这是智者大师讲的，在《小止观》里有这句话。“你不要骗我”，这句话是我加的，这只不过是为了解释这句话。如果单说“我知道你是谁，我知道你是谁”，有时候你往往又堕落到另一种境界里去了。智者大师说“我知道你是谁”，就让你知道“你”是一个空相，是个假的。你别再堕落在“啊，我知道你是谁了，那个老虎来了……这肯定是那个狐狸变的。”你要是执著这个就完了。“我知道你是谁”，怕你执著这里，所以没办法，为了把话说得更明白一些，后来我就添了一句“你不要骗我”，所以就有了这么两句话。但是我这个话是顺着智者大师说的，还是人家智者大师的东西，不是我的东西。我跟大家讲这个的意思，就是说这个执著不是破不掉，我们用一种方式硬去做，是可以破掉的。你要是遇到烦恼起来的时候，你就念：“你不要骗我，我知道你是谁；你不要骗我，我知道你是谁……”你起了烦恼，马上就“你不要骗我……”心里马上就舒服了。就像念“阿弥陀佛”似的，“阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛……”什么也不想，马上就可以放下这些东西了，这都是非常殊胜的。我们大家都应该掌握这个方法，起烦恼的时候你就可以这么对治它，“你不要骗我，我知道你是谁。你这只不过是我自己的一种幻象。”比如说，有人惹着我了，“我知道你是谁，你不要骗我。”那他为什么惹着我了？他就是我啊，就是我心里那个表现，所以我知道你是谁了。你这么一念，就下去了，破了。为什么我们有时候住在幻境里破不掉呢？就因为不知道真实相，不知道自己所产生的什么想法都是一种幻境，没有实际意义，老认为自己对。认为自己对就有了法执，法执来源于我执。我执、法执要是破了，这一切都破了。所以说，这种方式是非常好的。“视平等，如一真地”，佛把平等看得最真实了。什么是平等？谁能说一说什么是平等？弟子：看众生皆是佛，那就是平等。看众生都是佛，但有佛就有众生，那佛为什么说“视平等，如一真地”呢？谁能再具体讲一讲……好，我来答这个问题。如果把一切的众生都看成佛，你心里确实就平了。如果如一真实地，那就是无人相、无我相、无众生相、无寿者相。你想，我相、人相、众生相都没有了，它不就是最真实地吗？连佛相也没有了。“视兴化，如四时木”，佛法，弘扬佛法也就像四时木似的，春天就生出来了，夏天就长成了，秋天就落叶了，冬天就枯槁了。兴隆佛法也是一个时期，也是根据众生的业力不断地起灭，不断地起来。佛就是教人不要执著，都要看空。这个地方都是非常重要的。我们在修行中，如果别人问你：“这位师父，你都在修什么呢？”“空中花。”修什么？如果你要是真说“修佛道”，你还没有到位。“修空中花”，一下就到位了。这才是最真实的。你到了这个地步，就能把你的执著全能放下，不再追求“我”了。因为“我”不存在，你找“我”，怎么也找不出来“我”，是不是？找法，法也没有。什么是法？就是什么都没有才是真正的法，空相才是法，把空也空掉，那才是法呢。为什么人不真实呢？就是因为不能空，空不下，脑子老是胡想乱想的，他把想的东西都当成真实的去认可它，所以他就成为凡夫。如果你能够把一切的执著放下，不去想，你就会得到圣果。一旦证了圣果，就知道真实地了。一看真实地，那就明白了，一切都是没有实际意义的，本来就是一种空花。但这个空不是顽空，不是我们想象的空，它是一真实，是一个真理，是实相。那时候我们看到它，证到它，我们就自在了，愿生就生，愿灭就灭。所谓的生灭，它并没有生灭，它本身没有生灭，没有生也没有灭，也不存在生的问题，也不存在灭的问题，就那么真实，佛法就这么真实。所以有很多的佛教徒生生世世的、多少代都在弘扬佛法，都在追求它，能放下一切的利益去追求它。因为啥？太真实了，什么事情都比不了佛法的真实。像前天张居士那个小孩要出家，今年九岁。问他母亲，他母亲同意，想通了；问他父亲，他父亲也同意。你说这怪不怪？平时拿那孩子当宝贝似的。他舅舅来电话了，最后的结果也同意，就他姥姥反而有点想法。你说，一个九岁的孩子出家，全家都同意，这是一件怪事情。另外这孩子还怪，他母亲说：“这孩子从来不违逆父母。”他母亲说话的时候，孩子从来没有半点违逆的现象，惟独要出家，告诉他母亲：“你不要耽误我的大好机会。”告诉他父亲也是说：“你不要耽误我这个好机会，我得出家了。”九岁要出家，从来不违逆他母亲的话，这回不听他母亲的了。他母亲说：“你说这怪不怪，从小到现在，从来没有一件事不听我的。”因为什么呢？如果是世间法，他可以听从她的。一旦遇到佛法的时候，他会顺着佛法的力量走，因为佛法的力量更真实。提起佛，那都这么样真实，提起出家，也是这么真实。所以说，佛法能除一切黑暗，它这个力量是没法称量的，一个小孩就有这么大的力量。所以说，我们应该把法看空了。他还没有空，就产生了这么大的智慧和力量，如果我们把法看空了，会怎么样呢？三千大千世界在你眼里只不过是一微尘。一微尘，那还是一种比喻说。三千大千世界在你眼里是一微尘，那你就彻底自由了，行动自由，一切自由。那是真正的自由，不是说我们得到这个身体，过一百年就死了那个自由，而是彻底自由，永远地不生不灭，证得佛果，太殊胜了。所以说，我们应该努力啊！这条路太真实了，没有比这再真实的东西了，而且它产生的力量，就是整个世界都拉不动你。就像须弥柱似的，大海里多大的风浪，想把须弥柱吹动半步，都是不可能的。所以宣化上人讲了：“我在美国一天，就不允许地震。”因为他得到了真实，他就能控制地震。我们是被地震给震，是不是？他能控制地震，这个境界就不一样。所以说，人这个心，那力量是无穷无尽、无边无沿的，你不要小瞧自己，你只是没有证道。没证道的时候，那是被物所转；你证道的话，转一切物，你那个心没有边没有沿，无穷大，无限的大。所以说，我们就要抓紧机会，赶紧地抓紧修行，努力修行，一定要在这上取得我们自己想达到的目的，这才为最真实、最实在的事情。一句话，赶紧抓紧时间去做我们应该做的事情，这才是正确的。要想放下你必须去做，你光在那想不行，说：“得了，都是空中花，我搁屋里想吧。既然是花，我还想它干吗？我就在这想，大不了我就睡觉，睡觉我就能马上证道了。”那不行的。就像有人说：“我这么多的、无始劫的毛病习气怎么办？”你得去掉这种毛病习气，才能把这个空花破除的。所以你必须从实际出发，不可以否定这个实际的修行。所以两个都要做到：我们心里既要空，行为还要真实。为什么我们不能真实去做呢？就是因为我们里面有虚妄的东西，不愿意做，只想顺着自己的情感去走。如果我们做了，就是在破。所谓的破，所谓的修行也是空中花，空中花我们也去做。只有做才能破空中花，用这个花破那个花，一步步破，最后彻底放下。当然了，如果我们有善根，一念觉悟了，那当然更好。做不到，我们就得一点点除毛病、除习气，最后证到佛果。我看大家都有这种想法，要没有这种想法是不会出家的，是不是？都有这个想法。关键就是我们大家今后怎么去做，怎么去正确地理解佛法。理解了佛法就不会懈怠，而是更加地努力，因为他放下了一切。放下了一切的人，他没有什么恐惧了，没有什么障碍了，更能去真实地走那条路，就是成佛之路。好，《四十二章经》就全部讲到这里，愿大家能够正确地理解，有时间就多听一听，再反复听。有些东西得需要我们一步步证，一步步体会，慢慢地才能体会到的。好，今天就到这里。

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