第十二章 先秦精神文明建设（2）

    尊重传统使这套制度易于推行，从而，周公进一步抛出了一个概念——家天下。

    家天下就是把整个天下看作一个巨大的家族，族长叫“天子”。

    大家族下面有百十来个中家族叫“国”，其家长唤作“诸侯”。

    中家族下面有若干小家族叫“家”，其家长称作“大夫”。

    小家之下又有很多更小的家庭，其家长叫“士”。

    这帮人是怎么联系起来的？很简单，宗法制加封建制。

    宗法制规定，一个家族中，父亲与正妻所生的第一个儿子叫“嫡长子”，这是代表着家族血统的老大，叫“正统”，家族的爵位和财产只能由嫡长子继承。父亲与正妻所生的其他儿子叫“次子”，父亲与小妾所生的儿子叫“庶子”，这帮人合起来叫“小宗”，“小宗”的地位远远低于嫡长子。

    所谓天子，就是上天的嫡长子；所谓诸侯，就是上天的次子或庶子；同时，诸侯又是国族的嫡长子，大夫是国族的次子或庶子；同时，大夫又是家族的嫡长子，士则是家族的次子或庶子。

    天子把天下分成若干国，各自指定一个国君去统治，这就叫封土建国。国君得国后成为诸侯，诸侯不能独吞天子的分封，必须继续细分，将土地和人民分给大夫，这叫立家。大夫得到的土地叫“采邑”，采邑还可以继续分给士作“食田”。

    有了一系列的社会秩序和等级制度还不够，有礼无乐无异于只有物质文明没有精神文明，长此以往，社会就会不和谐。

    乐（yue）者乐（le）也，听音乐是快乐的，因为乐音是和谐的。

    音阶有宫商角徵羽，爵位有公侯伯子男，还有五伦、五服，可见，乐是和礼对应的，乐是为礼服务的。

    当时的乐是对音乐、诗歌、舞蹈等艺术形式的总称，以传达感情来麻醉等级社会中的每个个体，从而即使壁垒森严也能各安其分、和平共处、同心同德，达到和谐的统一。

    周公的想法很好，一个中心（德）两个基本点（礼、乐）的政策可谓煞费苦心，也比殷商的草菅人命滥杀无辜先进文明了许多，但这并不代表周朝可以永延帝祚，历史的车轮向来无情。

    中国的春秋战国与日本的战国最为相似的一点就是“以下克上”。

    三家分晋、田齐代姜齐都是活生生的大夫搞掉诸侯的例子。而各国诸侯先后僭越称“王”更是不拿周王当天子，楚庄王都直接打听起象征天子领导权的九鼎的重量，想要“问鼎中原”了，礼崩乐坏已成无可挽回之势。

    值此之时，士这一阶层的价值凸显了出来。士有钱有闲有文化，是野心勃勃的大夫，穷兵黩武的诸侯拉拢争取的对象，善养士者得天下，以孟尝君和信陵君为代表的战国四君子就是例子。

    而士的历史使命和精英意识促使他们在面对天下大乱、连年征战的乱世局面时不得不思考一个问题——怎么办？

    作为最低一等的贵族，士的领地“田”同大夫的采邑诸侯的国天子的天下有所不同，即士对田只有产权没有治权，只能收租不能管人。因此，士有参政议政的权力，却不属于统治阶级。

    也正因如此，士比较自由，流动性很大，可以怀揣n国护照，凭借一颗脑袋，游历天下，跨行跨业。

    于是，以儒家为代表的文士，墨家为代表的武士，道家为代表的隐士，法家为代笔的谋士登上了历史的舞台，这帮人秉持不同的主张，吵来吵去，就有了百家争鸣。

    68 解剖儒墨

    作为周公的头号粉丝，孔子一生都在为复兴周礼奔走呼号。

    他提出的解决乱相的方案就是让一切都回到原有的轨道上来，对一切违背周礼的行为比如“八佾舞于庭”大加鞭笞。

    体现周礼所制订的伦理法则的情感就叫“仁”，通俗些讲就是拿人当人，然后有差别、分等级地去爱你周围的人。

    感情是分亲疏的，父母、兄弟、朋友，对不同的人你不可能施与相同的爱，“仁”就是让你理清这一层一层的关系，有梯度地去爱他人。

    当然有人会问，凭什么？

    凭孝悌之道。

    敬爱父母叫“孝”，友爱兄弟叫“悌”，孔子认为这两种爱是人就有，无须解释，是“仁”的情感基础。    同时，孝悌具有可延展性，敬爱父母做到了再进一步就能敬爱父母的父母，友爱兄弟做到了那亲兄弟以外的堂兄弟、表兄弟乃至同乡好友都可以当做亲兄弟一样来爱。人同此心，当每个人都这么去身体力行，五伦（父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信）就明确了。又因为封建社会的家国一体，周礼也就恢复了，天下也就安定了。

    “仁”的具体实施有一套方法，叫“忠恕之道”。

    忠就是“己欲立而立人，己欲达而达人”，恕就是“己所不欲，勿施于人”。

    自己有某种要求需要满足，推想他人也有这种要求需要满足。

    这是忠。

    万一别人不愿“立”不愿“达”呢，比如道家那帮人，天天想着无为，你跟他谈治国平天下显然不现实。

    如果别人无此愿望，不同意，切不可强加于人。每个人都有说“no”的权利，这是一种尊重。

    这是恕。

    忠和恕一正一反，一个积极作为，一个消极不作为，共同构成了推行仁爱的准则。

    孝悌是为仁之本，忠恕是为仁之道。除此之外，哲学家张岱年友情提示三点：

    第一，仁爱不是无原则的姑息养奸，对不仁之人一定要鄙视、远离；

    第二，仁不包含“智”，知识多寡智商高低不影响你推行仁爱。既仁且智者，可以谓之圣人；</p>

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