第二节 理想离现实有多远？（5）

    由灵魂的公正原则可以推知国家的公正原则（柏拉图自己是先描述了国家，然后才以灵魂去论证国家，但逻辑上应该倒过来）。与灵魂的结构相对应，国家同样需要以智慧为主导，还需要勇敢的，同样需要克制，因此，国家需要智慧、勇敢和节制这样三种美德。更重要的是，这些美德必须得到合理的安排，就像灵魂需要合理的安排一样，对各种美德的合理安排和正确使用就是公正，因此公正就是国家的总体美德，也就是国家的政治正当性之所在。国家的政治公正表现为让具有不同美德的人在最能发挥各自美德的位置上各安其位、各尽其职、各尽其能。这种政治公正能够最大化国家利益，同时也最能够维持社会安定。以不同天赋为依据按比例地安排人们的位置、利益和荣誉，这种公正是理所当然的天理plato:laws,757ad，它的逻辑结构就像真理一样完美而无懈可击，正如前面说到的，公正与真理具有结构相似性：真理无非是把x说成是x，而公正则是让x得到x，都是x = x的对称结构。因此，公正当仁不让地成为国家的理念，即国家的完美概念。假如一种政治搞乱了作为天经地义的公正，这种政治就失去了正当性，比如，没有智慧的有钱人使用金钱操纵民主而获得权力，就是不公正的表现plato:republic,433a434c。其实在古希腊时这种坏现象并不太严重，如果柏拉图看到今天世界的金钱民主，恐怕晕倒。

    具体地说，柏拉图认为必须让有智慧的人成为统治者，所谓“哲学王”。古希腊时代还没有形成现代的知识分类，哲学家其实指的是一切有智慧的人或者说“能够认识事物理念的人”；让勇敢的人成为国家卫士，其社会地位仅次于统治者。柏拉图非常推崇军人，古希腊时代人们普遍认为智慧和勇敢是最高级的美德；至于既没有智慧又不勇敢的人们就按各自的技能从事其他各种工作并且接受统治者的指导，由于这些普通人的灵魂构成“主要是”，因此他们所需要的美德就是节制，只要克制了不合理的愚蠢，不要见什么都想入非非，蠢蠢欲动，就是对国家的贡献了（柏拉图对民众如此不礼貌，但当时语境如此，也情有可原）。这个理想国的政治就是以美德为标准的贤人统治，也就是高尚人士所追求的制度，其中道理与儒家的政治原则很有些接近，都是主张“有德者”的统治，由上智管理下愚。

    柏拉图深知自私乃万恶之源，上智之人也难免自私，而要解决自私问题极其困难，实际上无论什么样的政治制度或者伦理制度，都很难克服自私问题。柏拉图想到了一个令人诧异的解决办法：让人几乎无私可图，即建立一个公有共产制度plato:republic,416a417b;laws,731d740a，这是柏拉图思想中比较不靠谱的想法，它远不及后来马克思主义关于公有制的思考。柏拉图的公有制度太过生硬，实非高明之举。马克思主义则要深刻得多，马克思主义不准备通过让人们完全无私可图去解决自私问题，那样做太过违背人性，因而是不可能的。马克思主义的著名想象是，当社会发展到物质极大丰富时，应有尽有，要什么就有什么，人们对私利的兴趣自然大大减低，人的异化现象基本消除，而能够实现人性的自由本质的活动（马克思认为是劳动）变们的第一需要，这是私心的自动消失而不是对私心的强制。马克思主义的想象虽然也是理想主义的，但在理论上明显强过柏拉图不合情理的设计。柏拉图居然想到如此生硬几乎就是削足适履的做法，很让人不解。老子也有一个克制自私的策略，他主张让人民的生活方式变得非常简单，取消让人眼花缭乱的产品，以至于没有什么让人激动到为之拼命的东西，自私也就不足为患了。老子策略虽比柏拉图高明一些，但好像有些阴险。</p>

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