【题解】

    本篇中王充驳斥了把打雷说成是上天发怒，有意惩罚暗中犯有过错的人，这一毫无事实根据的说法，故篇名叫“雷虚”。

    王充认为，雷是一种火，因为被雷打死的人，头发胡子被烧焦，皮肤被烤煳，尸体上能嗅到火气。他进一步指出，打雷是一种自然现象，是阴阳二气互相碰撞、冲击而形成的。还打了个通俗的比方，像把一斗水倒在冶炼金属的火上能发出很大的响声和灼伤人体一样。“阳气为火猛”，发出的声音就更巨大，“中伤人身，安得不死”。王充强调，“雷之所击，多无过之人”，可见雷“妄击不罚过”。至于雷打死人，他指出，只是一种偶然事件，“人在木下屋间，偶中而死”。最后王充得出结论，说打雷是上天发怒，雷打死人是上天惩罚“阴过”的说法，是没有事实根据的“虚妄之言。”

    【原文】

    23·1盛夏之时，雷电迅疾（1），击折树木，坏败室屋，时犯杀人。世俗以为击折树木、坏败室屋者，天取龙；其犯杀人也，谓之阴过（2），饮食人以不洁净，天怒，击而杀之。隆隆之声，天怒之音，若人之呴吁矣（3）。世无愚智，莫谓不然。推人道以论之，虚妄之言也。

    【注释】

    （1）疾：声音大。

    （2）本句《艺文类聚》卷二《太平御览》卷十三引《论衡》文作“谓之有阴过”，可从。

    （3）呴（h％u吼）：通“吼”。吁（y）玉）：大喊。呴吁：这里是怒吼的意思。

    【译文】

    炎热夏天的时候，雷电迅猛响亮，击断树木，毁坏房屋，有时还危害杀人。世俗认为雷电击断树木、毁坏房屋，是天来取龙；它危害杀人，是人暗地里有罪过，拿不干净的东西给别人吃喝，于是天发怒，击杀了他。隆隆的雷声，就是天发怒的声音，好像人的怒吼。社会上不论是愚蠢人还是聪明人，没有人认为不是这样的。推究人间的道理加以评论，它是虚假的说法。

    【原文】

    23·2夫雷之发动，一气一声也。折木坏屋亦犯杀人，犯杀人时亦折木坏屋。独谓折木坏屋者，天取龙；犯杀人，罚阴过，与取龙吉凶不同（1），并时其声，非道也（2）。论者以为，隆隆者，天怒呴吁之声也。此便于罚过（3），不宜于取龙。罚过，天怒可也。取龙，龙何过而怒之？如龙神，天取之，不宜怒。如龙有过，与人同罪，龙杀而已（4），何为取也（5）？杀人，怒可也（6）；取龙，龙何过而怒之？杀人不取，杀龙取之，人龙之罪何别，而其杀之何异，然则取龙之说既不可听，罚过之言复不可从。

    【注释】

    （1）吉凶不同：意思是“天取龙”是吉；“折木坏屋”，“犯杀人，罚阴过”是凶。

    （2）《太平御览》卷十三引《论衡》“非”后有“实”字，可从。

    （3）便：适合。

    （4）龙杀：句义不通。疑系“杀龙”之误倒。

    （5）根据文意，疑“何”前夺一“天”字。与上文“天取之”正反相应，可证。（6）根据文意，疑“怒”前夺一“天”字。上文“罚过，天怒可也”文例相同，可证。

    【译文】

    雷的产生，同属一种气、一种声响。折断树木，毁坏房屋的时候，也危害打死人；危害打死人的时候，也折断树木，毁坏房屋。偏偏要认为析断树木，毁坏房屋，是天来取龙；危害打死人，是惩罚暗中有过错的人，这跟天取龙表现出的吉凶不一样，同一时候，同样雷声，这不符合事理。辩解的人认为，雷声隆隆，是天怒吼的声音。这种说法只适合于惩罚过错，不适合于天取龙。惩罚过错，天发怒可以；天来取龙，龙有什么过错而要对它发怒呢？如果龙是神，天来取他，不应该发怒。如果龙有过错，跟人一样有罪，杀死龙罢了，天为什么还要取它呢？打死人，天发怒可以；来取龙，龙有什么过错而要对它发怒呢？打死人不取，杀死龙要取，人与龙的罪过有什么分别，而雷处死他们为什么却不一样呢？这样看来，天取龙的说法既不能听，惩罚过错的话也不可从。

    【原文】

    23·3何以效之？案雷之声迅疾之时，人仆死于地，隆隆之声临人首上，故得杀人。审隆隆者天怒乎？怒，用口之怒气杀人也。口之怒气，安能杀人？人为雷所杀，询其身体（1），若燔灼之状也（2）。如天用口怒，口怒生火乎？且口着乎体（3），口之动与体俱。当击折之时，声着于地（4）；其衰也，声着于天。夫如是，声着地之时，口至地，体亦宜然。当雷迅疾之时（5），仰视天，不见天之下。不见天之下，则夫隆隆之声者，非天怒也。天之怒与人无异，人怒，身近人则声疾，远入则声微。今天声近，其体远，非怒之实也。且雷声迅疾之时，声东西或南北。如天怒体动，口东西南北，仰视天亦宜东西南北。

    【注释】

    （1）询：询问。这里有考查的意思。

    （2）燔（f2n凡）：烧。灼（hu￥浊）：烤。

    （3）着：依附。乎：于。

    （4）着：觉得，感到。

    （5）上文有“案雷之声，迅疾之时”，下文有“且雷声迅疾之时”，均作“雷声”，故疑“雷”后，脱一“声”字。

    【译文】

    以什么来证明呢？考察雷声迅猛响亮的时候，人仆向前在地上死去，接着隆隆的声音降临到人的头上，所以能够打死人。果真隆隆的雷声是天发怒吗？要是天发怒，那天是在用口里的怒气杀人。口里的怒气，怎么能杀人呢？人被雷打死，察看那人的身体，像被烧烤过的样子。如果天用的是口里的怒气，口里的怒气能产生火吗？况且口长在身体上，口的活动是跟身体一起的。当雷击断树木的时候，声音觉得在地上；雷声减弱，声音感到在天上。像这样，声音感到在地上的时候，那么口要到地上，身体也应该这样。当雷声迅猛响亮的时候，抬头看天，却不见天落下来。看不见天落地，那么隆隆的雷声，就不是天在发怒。天怒跟人怒没有两样。人发怒，自己靠近别人那么声音就大，远离别人那么声音就小。如今天的声音离得近，而它的身体却离得很远，可见这不是天发怒的真实情况。况且雷声迅猛响亮的时候，声音或在东、西，或在南、北。如果是天发怒，天体就应该移运，口也应该向东西南北移动，那么抬头看天，天体也应该向东西南北移动。

    【原文】

    23·4或曰：“天已东西南北矣，冥晦，人不能见耳。”夫千里不同风，百里不共雷。《易》曰：“震惊百里（1）”。雷电之地，雷雨晦冥，百里之外无雨之处，宜见天之东西南北也。口着于天，天宜随口，口一移，普天皆移，非独雷雨之地，天随口动也。且所谓怒者，谁也？天神邪？苍苍之天也？如谓天神，神怒无声。如谓苍苍之天，天者体，不怒，怒用口。且天地相与（2），夫妇也，其即民父母也。子有过，父怒，笞之致死（3），而母不哭乎？今天怒杀人，地宜哭之。独闻天之怒，不闻地之哭。如地不能哭，则天亦不能怒。且有怒则有喜（4）。人有阴过，亦有阴善。有阴过，天怒杀之；如有阴善，天亦宜以善赏之（5）。隆隆之声谓天之怒，如天之喜亦哂然而笑（6）。人有喜怒，故谓天喜怒。推人以知天，知天本于人。如人不怒，则亦无缘谓天怒也。缘人以知天，宜尽人之性。人性怒则呴吁，喜则歌笑。比闻天之怒，希闻天之喜；比见天之罚，希见天之赏。岂天怒不喜，贪于罚希于赏哉（7）？何怒罚有效，喜赏无验也！

    【注释】

    （1）震：八卦之一，卦形为■，象征雷。

    （2）相与：彼此相交接。

    （3）笞（ch9痴）：用竹板、荆条抽打。

    （4）根据文意，疑“且”后夺一“天”字。

    （5）以善：疑应作“喜以”，方与上文“天怒杀之”相应。

    （6）疑“亦”后应有一“宜”字，方与上文“天亦宜喜以赏之”语气相同。哂然：《太平御览》卷三九一引《论衡》文作“哑哑”，“哑哑而笑”与“隆隆之声”相对，可从。

    （7）希：疑“■”抄写之误。■：即吝。吝：吝啬。

    【译文】

    有人说：“天已经随着声音向东、西、南、北移动了，只因为昏暗不明，人们不能看见罢了。”千里内外不会同刮一股风，百里内外不会同响一声雷。《周易·震卦》上说：“雷能惊动一百里。”雷鸣电闪的地方，打雷下雨天空昏暗不明，但是百里之外，没有雨的地方，应该看见天向东、西、南、北移动了。口长在天体上，天体应该跟随口，口一移动，整个天体都该移动，不能只是打雷下雨的地方，天体才跟随着口活动。况且说发怒的是谁呢？是天神呢？还是苍天呢？如果说是天神，神发怒没有声音。如果说是苍天，天是一种物体，不会发怒，因为发怒要用口。况且天和地的关系，像夫妻一样，它们就是人的父母。儿子有过错，父亲发怒，用板子把他打死，母亲不会哭吗？如今天发怒杀人，地应该哭。现在偏偏只听见天发怒，不听见地在哭。要是地不会哭，那么天也不会发怒。况且天有愤怒就有欢乐。人暗中有过错，也暗中有善行。暗中有过错，天发怒杀掉他；如果暗中有善行，天也应该高兴而奖赏他。隆隆的雷声，认为是天发怒；如果是天欢喜，也应该哈哈地笑。人有欢喜有愤怒，所以说天也应该有欢喜有愤怒。推究人的情况来说明天，可见对天的知识是以人为基础的。如果人不会发怒，那么也没有根据认为天会发怒。既然根据人来说明天，就应该全部把人的特征用上。人生来发怒就要怒吼，欢喜就要唱歌欢笑。经常听见天发怒，很少听见天欢喜；经常看见天惩罚人，很少看见天奖赏人。难道天愿意发怒，不愿意欢喜，贪恋惩罚，吝啬奖赏吗？为什么天发怒惩罚人有证明，天欢喜奖赏人没有证明呢！

    【原文】

    23·5且雷之击也，折木坏屋，时犯杀人，以为天怒。时或徒雷，无所折败，亦不杀人，天空怒乎？人君不空喜怒，喜怒必有赏罚。无所罚而空怒，是天妄也。妄则失威，非天行也。政事之家（1），以寒温之气为喜怒之候。人君喜即天温，即则天寒（2）。雷电之日，天必寒也。高祖之先刘媪曾息大泽之陂，梦与神遇（3），此时雷电晦冥。天方施气，宜喜之时也，何怒而雷？如用击折者为怒（4），不击折者为喜，则夫隆隆之声，不宜同音。人怒喜异声，天怒喜同音，与人乖异，则人何缘谓之天怒？

    【注释】

    （1）政事之家：解说政事的人。

    （2）即：章录杨校宋本作“怒”，可从。

    （3）遇：交合，交媾。

    （4）用：以，以为。

    【译文】

    雷击，折断树木，毁坏房屋，有时危害打死人，就认为是天发怒。但有时只是打雷，没有折断树木，毁坏房屋，也没有打死人，难道是天无缘无故地发怒吗？君主不无缘无故地欢喜，也不无缘无故地发怒，欢喜与发怒一定会有奖赏与惩罚。没有惩罚而白白地发怒，是天在胡闹。乱来就会失掉威严，这不是天的行为。解释政事的人，用寒冷与温和的气候作为欢喜与发怒的征兆。君主欢喜那么天就温和，要是发怒那么天就寒冷。打雷闪电的日子，天气就一定寒冷了。汉高祖先人刘媪曾在大泽的岸边休息，梦中与天神交合，这时雷鸣电闪昏暗不明。天正施气给刘媪，这应该是大喜的时候，怎么天要发怒响雷呢？如果认为击断树木是天发怒，不击断树木是天欢喜，那么隆隆的雷声就不应该是同一种声音。人发怒、欢喜是不同的声音，天发怒、欢喜却是同一种声音，跟人的不相同，那么人根据什么认为打雷是天发怒呢？

    【原文】

    23·6且饮食人以不洁净，小过也。以至尊之身，亲罚小过，非尊者之宜也。尊不亲罚过，故王不亲诛罪（1）。天尊于王，亲罚小过，是天德劣于王也。且天之用心，犹人之用意。人君罪恶（2），初闻之时，怒以非之，及其诛之，哀以怜之。故《论语》曰：“如得其情，则哀怜而勿喜。”纣至恶也，武王将诛，哀而怜之。故《尚书》曰：“予惟率夷怜尔（3）。”人君诛恶，怜而杀之，天之罚过，怒而击之，是天少恩而人多惠也。

    【注释】

    （1）诛：惩罚。

    （2）罪：惩处。

    （3）惟：语助词，无义。率：遵循，沿着。夷：公平合理。这句话今本《尚书·多士》作“予惟率肆矜尔。”

    【译文】

    拿不洁净的东西给人吃喝，是个小过错。以极尊贵的身份，亲自处罚这样小的过失，不是尊贵的人该做的事。尊贵的人不亲自惩罚有过失的人，所以君主不亲自惩办有罪的人。天比君王尊贵，亲自处罚有小过失的人，这是天的德行比君王还低劣。天用心，跟人用意一样。君王惩办恶人，刚听到他罪恶的时候，愤怒地遣责他，等到要惩办他的时候，又同情怜悯他。所以《论语·子张》上说：“如果弄清他犯罪的情由，在杀他们的时候就应该同情怜悯他们而不要高兴。”商纣恶贯满盈，周武王要杀他，还同情怜悯他。所以《尚书·多士》说：“我将按照公平合理的办法处治并怜悯你们。”君王惩罚恶人，是怜悯地杀掉他们，而天惩罚有过错的人，是发怒并击毙他们，这是天刻薄而人慈悲了。

    【原文】

    23·7说雨者以为天施气。天施气，气渥为雨（1），故雨润万物，名曰澍（2）。人不喜，不施恩；天不说（3），不降雨。谓雷，天怒；雨者，天喜也。雷起常与雨俱，如论之言（4），天怒且喜也，人君赏罚不同日，天之怒喜不殊时（5），天人相违，赏罚乖也。且怒喜具形（6），乱也。恶人为乱，怒罚其过，罚之以乱，非天行也。冬雷，人谓之阳气泄（7）；春雷，谓之阳气发；夏雷，不谓阳气盛，谓之天怒，竟虚言也。

    【注释】

    （1）渥：厚。

    （2）澍（sh）树）：及时雨水。

    （3）说（yu8悦）：通“悦”。

    （4）根据文意，疑“论”下脱一“者”字。

    （5）不殊时：不在不同的时候，即同时。

    （6）具：通“俱”，形：表现。

    （7）阳气泄：按照阴阳五行说法，阳气在阴历11月冬至开始出现，以后逐渐增多，到阴历五月夏至时达到极盛。

    【译文】

    解说雨的人认为是天施气。天施放气，气聚集厚了就变成雨，所以雨能滋润万物，称为及时雨。人不高兴，不会给予恩惠；天不高兴，不会降雨。认为打雷是天发怒，下雨是天欢喜。响雷常常跟雨一起来，按照解说者的话，天是在一边发怒一边高兴了。君主不在同一个时候进行赏罚，而天的喜怒却同时，天与人相反，赏与罚相背。况且发怒与欢喜同时表现出来，是混乱的行为。憎恨人作乱，发怒惩罚他们的过错，但却用混乱行为去惩罚他们，这不应是天的行为。冬天打雷，人们认为是阳气开始散发；春天打雷，认为是阳气进一步发泄；夏天打雷，却不认为是阳气旺盛，而认为是天发怒，可见这终究是句假话。

    【原文】

    23·8人在天地之间，物也；物，亦物也。物之饮食，天不能知；人之饮食，天独知之？万物于天，皆子也。父母于子，恩德一也，岂为贵贤加意，贱愚不察乎？何其察人之明，省物之暗也！犬豕食人腐臭（1），食之天不杀也（2）。如以人贵而独禁之，则鼠洿人饮食（3），人不知，误而食之（4），天不杀也。如天能原鼠，则亦能原人。人误以不洁净饮食人，人不知而食之耳，岂故举腐臭以予之哉？如故予之，人亦不肯食。吕后断戚夫人手（5），去其眼，置于厕中（6），以为人豕。呼人示之，人皆伤心；惠帝见之，病卧不起（7）。吕后故为，天不罚也；人误不知，天辄杀之。不能原误失而责故（8），天治悖也（9）。

    【注释】

    （1）人腐臭：文不可通，疑“人”下脱一“以”字。

    （2）食之：根据文意，疑是衍文。

    （3）洿（肿）：脚后跟。人怒不旋踵：指人发怒要报仇，连转脚后跟的时间都不等。

    【译文】

    有人解释说：“鬼神惩处暗中的过错，君王惩处公开的过错。暗中的过错隐秘，人不会察觉，所以让鬼神来管。”我说，暗中的过错不只一种，为什么不把他们全部杀掉呢？只查办“饮食人不洁净”这一种过失，不是惩处暗中过错的公正道理。天发怒不过一天，人发怒在瞬间。人暗中有过错，也许有在冬天发生，未必专门在夏天发生。在冬天犯了错误，天不立即用雷击打死他，要拖到久远的夏天，这不符合“天怒不旋日”的道理。

    【原文】

    23·14图画之工，图雷之状，累累如连鼓之形。又图一人，若力士之容，谓之雷公，使之左手引连鼓，右手推椎（1），若击之状。其意以为：雷声隆隆者，连鼓相扣击之意也（2）；其魄然若敝裂者（3），椎所击之声也；其杀人也，引连鼓、相椎（4），并击之矣。世又信之（5），莫谓不然。如复原之，虚妄之象也。

    【注释】

    （1）椎（chu0槌）：通“槌”。

    （2）意：上言“雷声隆隆”，本句言“连鼓相扣击”，故疑“意”系“音”形近而误。有下文“椎所击之声”对文，可证。

    （3）魄然：这里是形容剧烈响声的意思。敝：疑是“■”的坏字，下文有“■雳”可证。■裂：霹雳，雷声。

    （4）相：根据文意，疑“推”形近而误。有上文“左手引连鼓，右手推椎”，可证。

    （5）又：《太平御览》卷十三引《论衡》文作“人”，可从。

    【译文】

    绘画工匠，画雷的形状，一个接一个，像把鼓连在一起的样子。又画一个人，像力士的容貌，称他是雷公，让他左手拉着连在一起的鼓，右手举槌，像要击鼓的样子。那意思是用来表示：雷声隆隆，就是连成一起的鼓相互扣击的声音；那巨大的像霹雳的声音，就是槌打鼓的声音；雷劈死人，是雷公一边拉连鼓一边举槌，同时撞击造成的。世人相信它，没有认为不是这样的。如果再仔细研究一下，可以看出，它是幅乱来的图画。

    【原文】

    23·15夫雷，非声则气也。声与气，安可推引而为连鼓之形乎？如审可推引，则是物也，相扣而音鸣者（1），非鼓即钟也。夫隆隆之声，鼓与（2）？钟邪？如审是也，钟鼓而不空悬（3），须有■簴（4），然后能安，然后能鸣。今钟鼓无所悬着，雷公之足无所蹈履（5），安得而为雷？

    【注释】

    （1）扣：通“叩”，敲打。

    （2）与：同“欤”，表选择的疑问语气词。

    （3）而不：文义不可通，疑系“不而”之误倒。而（n6ng能）：通“能”。

    （4）■簴（s（ny）损巨）：古代悬挂乐器的架子，横的叫■，竖的叫簴。

    （5）蹈：踩，踏。履：踏。

    【译文】

    雷，不是声音就是气。声音和气，怎么能推拉而变成把鼓连在起的样子呢？如果确实能推拉，那就是物件。能互相敲打而发出响声的，不是鼓就是钟。隆隆的声音，是鼓呢？还是钟呢？如果的确说对了，那么钟鼓不能凭空悬挂，必须要有■簴，然后才能稳固，然后才能发出响声。如今钟鼓成了没有依托悬空挂着的东西，雷公的脚没有踩踏的地方，怎么能打雷呢？

    【原文】

    23·16或曰：“如此固为神（1）。如必有所悬着，足有所履，然后而为雷，是与人等也，何以为神？”曰，神者，恍惚无形，出入无门，上下无根（2），故谓之神。今雷公有形，雷声有器（3），安得为神？如无形，不得为之图象；如有形，不得谓之神。谓之神龙升天，实事者谓之不然，以人时或见龙之形也。以其形见（4），故图画升龙之形也（5）；以其可画，故有不神之实。

    【注释】

    （1）固：通“故”，所以。

    （2）根：递修本作“垠（y0n银）”，形近而误，可从。垠：这里作边，界限讲。

    （3）器：器物，指鼓和槌。

    （4）见：同“现”。

    （5）图画升龙之形：递修本作“体画升龙之服”，录此以备参考。

    【译文】

    有人说：“正因为这样所以才是神。如果一定要有依托才能悬空挂着，脚要有踏的地方，然后才打雷，这与人一样了，怎么是神呢？”我说，神是恍恍惚惚没有固定形体，进出没有门，上下无界限，所以才称之为神。如今雷公有形体，雷声又由器物发出，怎么能是神呢？如果没有形体，不能画成图象；如果有形体，就不能称之为神。要说神龙能升天，尊重事实的人却认为不是这样，因为人有时看见了龙的形状。因为它的形体出现，所以人才可以画出升天的龙的样子；因为它可以被画出来，所以实际上不是神。

    【原文】

    23·17难曰：“人亦见鬼之形，鬼复神乎（1）？”曰，人时见鬼（2），有见雷公者乎？鬼名曰神，其行蹈地，与人相似。雷公头不悬于天，足不蹈于地，安能为雷公？飞者皆有翼，物无翼而飞，谓仙人。画仙人之形，为之作翼。如雷公与仙人同，宜复着翼。使雷公不飞，图雷家言其飞，非也；使实飞，不为着翼，又非也。夫如是，图雷之家画雷之状，皆虚妄也。且说雷之家，谓雷，天怒呴吁也；图雷之家，谓之雷公怒引连鼓也。审如说雷之家，则图雷之家非；审如图雷之家，则说雷之家误。二家相违也，并而是之，无是非之分。无是非之分，故无是非之实。无以定疑论，故虚妄之论胜也。

    【注释】

    （1）复：疑“弗”同音而误。

    （2）鬼：这里王充所说的鬼，不是指人死后灵魂变成的鬼，而是一种“妖气”形成的鬼。

    【译文】

    有人责难说：“人也看见过鬼的形体，鬼不是神吗？”我说，人有时看见鬼，但有看见过雷公的吗？鬼称叫神，它行走时脚踏在地上，跟人差不多。画上雷公的头没有悬挂在天上，脚不踏在地上，怎么能是雷公？会飞的东西都有翅膀，动物没有翅膀而会飞的，称作仙人。画仙人的形体，却要给他画上翅膀。如果雷公与仙人一样，也应该再画上翅膀。假使雷公不会飞，画雷公像的人说他会飞，就不对；假使确实会飞，不给他画上翅膀，这又不对。这样说来，画雷公像的人画出雷公的样子，都是虚构的。况且解说雷的人，说打雷是天发怒在怒吼；画雷公像的人，说雷公发怒是在拉动连在一起的鼓。确实像解说雷的人说的，那么画雷公像的人说的就不对；确实像画雷公像的人说的，那么解说雷的人说的就是错误的。二家的说法相背，并且都说是对的，这就没有是非的区别。没有是非的区别，所以实际上也就没有是非。正因为无法判定这些疑惑的说法，所以虚构的说法得逞了。

    【原文】

    23·18《礼》曰：“刻尊为雷之形（1），一出一入（2），一屈一伸，为相校轸则鸣（3）。”校轸之状，郁律■垒之类也（4），此象类之矣（5）。气相校轸分裂，则隆隆之声，校轸之音也；魄然若■裂者，气射之声也。气射中人，人则死矣。实说，雷者太阳之激气也（6）。何以明之？正月阳动，故正月始雷（7）。五月阳盛，故五月雷迅。秋冬阳衰，故秋冬雷潜。盛夏之时，太阳用事，阴气乘之（8）。阴阳分事（9），则相校轸。校轸则激射。激射为毒，中人辄死，中木木折，中屋屋坏。人在木下屋间，偶中而死矣。何以验之？试以一斗水灌冶铸之火，气激■裂，若雷之音矣。或近之（10），必灼人体。天地为炉大矣，阳气为火猛矣，为水多矣，分争激射，安得不迅？中伤人身，安得不死？当冶工之消铁也（11），以土为形（12），燥则铁下，不则跃溢而射（13）。射中人身，则皮肤灼剥。阳气之热，非直消铁之烈也；阴气激之，非直土泥之湿也（14）；阳气中人（15），非直灼剥之痛也。

    【注释】

    （1）尊：古代一种盛酒的器皿。

    （2）一出一入：这里指刻在尊上的纹路或凸或凹。

    （3）校：通“绞”，缠绕。轸：通“紾（h7n枕）”，转动。这里是弯曲的意思。引文不见于今传本《周礼》、《仪礼》和《礼记》，可能是佚文。

    （4）郁律：雷声沉闷。■（耸）身：形容很害怕的样子。审：仔细。

    （2）轩：章录杨校宋本作“軯”，可从。軯■（p5ngk5砰苛）：与“砰磕”字通。巨大的响声。

    （3）审如：疑“如审”之误倒。下文有“如审畏雷”，可证。

    （4）宋王：指战国时宋王偃，又称宋康王。公元前328～前286年在位。沉醉于酒与美女。后齐、魏、楚攻宋，兵败，被杀。唐鞅：宋王偃的相。

    （5）罚：上下文皆言“罪”，此不得独言“罚”，故疑“罚”系“罪”形近而误。

    （6）胡为：为什么。

    （7）行：做，办。

    （8）宋王大怒：与上下文义不相应，疑作“宋国大恐”。下文有“君子变动，宋国大恐之类也。”正夏述此语，可证。以上事参见《吕氏春秋·淫辞》及高注。

    （9）妄刑：胡乱施刑。这里是乱杀人的意思。

    【译文】

    我说，天跟人就同父与子一样，父亲被某件事而改变神色，作儿子的怎么能不在乎呢？所以天改变神色，自己也应该跟着改变神色。顺应天时，以表示自己没有违背天意。人听见狗在外面叫，没有不惊慌害怕的，于是就毛骨悚然地侧着耳朵仔细地听动静，何况是听到天改变神色发出不寻常的、砰磕一声迅猛巨大的声响呢？《论语·乡党》上指的，《礼记·玉藻》上说的，都是道德高尚的君子。君子做事慎重，自己知道没有过错，即使有过也像日食，月食一样明显，不会有暗中拿不洁净东西给别人吃的事，自我检查没有可畏惧的，为什么要害怕打雷呢？如果真是不害怕打雷，那么他们变色心跳就不足以证明打雷是天发怒。为什么呢？因为雷不是针对自己响的。要是确实害怕打雷，也不足以证明是在惩罚暗中有过错的人。为什么呢？因为雷击杀的，很多都是没有过错的人。君子是害怕偶然碰巧被雷打，所以恐惧变色动心。这样说来，君子变色心跳，不能证明打雷是天发怒，却反而表明雷是在乱击杀人。乱击杀人而不惩罚有过错的，因此人害怕雷。如果雷真是在惩罚有过错的，那么邪恶的人就该害怕打雷，而道德高尚的人就用不着恐惧了。宋王偃问唐鞅：“我杀的人很多，但是臣子们却越来越不怕我，其原因是什么呢？”唐鞅回答说：“君王惩罚的，全都不是好人。惩罚坏人，好人为什么要害怕呢？君王想要臣子们害怕，不如不管他们好与不好都经常惩罚他们，这样臣子们就会害怕了。”宋王按照他的话做了，群臣都感到害怕恐惧，于是宋国的大臣都极为恐惧。这是由于宋王胡乱施刑杀人，因此宋国上下害怕恐惧。因为惧怕雷电乱击杀人，所以君子听到打雷都变色动心。君子“惧雷电妄击”而变色动心，就同宋国群臣害怕“宋王妄刑”而感到极大的恐惧一样。</p>

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