原文：“（外道余乘所执诸法。异心心所非实有性。是所取故。如心心所。能取彼觉亦不缘彼。是能取故。如缘此觉。诸心心所依他起故。亦如幻事。非真实有。为遣妄执心心所外实有境故。说唯有识。若执唯识真实有者。如执外境亦是法执。然诸法执略有二种。一者俱生。二者分别。俱生法执无始时来。虚妄熏习内因力故。恒与身俱。不待邪教及邪分别。任运而转。故名俱生。此复二种。一常相续。在第七识缘第八识起自心相执为实法。二有间断。在第六识缘识所变蕴处界相。或总或别起自心相执为实法。此二法执细故难断。）后十地中数数修习胜法空观方能除灭。分别法执亦由现在外缘力故非与身俱。要待邪教及邪分别。然后方起。故名分别。唯在第六意识中有。此亦二种。一缘邪教所说蕴处界相。起自心相分别计度执为实法。二缘邪教所说自性等相。起自心相。分别计度执为实法。此二法执粗故易断。入初地时观一切法法空真如。即能除灭。如是所说一切法执自心外法或有或无。自心内法一切皆有。是故法执皆缘自心所现似法。执为实有。然似法相从缘生故。是如幻有。所执实法妄计度故。决定非有。故世尊说。慈氏当知。诸识所缘唯识所现。依他起性如幻事等。如是外道余乘所执。离识我法皆非实有。故心心所。决定不用外色等法。为所缘缘。缘用必依实有体故。现在彼聚心心所法。非此聚识亲所缘缘。如非所缘。他聚摄故。（同聚心所亦非亲所缘。自体异故。如余非所取。由此应知。实无外境唯有内识似外境生。是故契经伽他中说）

    如愚所分别外境实皆无。习气扰浊心。故似彼而转。有作是难。若无离识实我法者。假亦应无。谓假必依真事似事共法而立。如有真火有似火人有猛赤法乃可假说此人为火。假说牛等应知亦然。我法若无依何假说。无假说故。似亦不成。如何说心似外境转。彼难非理。离识我法前已破故。依类依实假说火等。俱不成故。依类假说理且不成。猛赤等德非类有故。”

    断了我执、法执，那就得道了，证果了。所以大乘道路上，菩萨证入初地，断我执，初地菩萨才能断啊，但是谈何容易菩萨证入初地。那么法执要到七地、八地菩萨还断不了，到十地菩萨才能断，所谓十地菩萨以后还没有断，还要成佛，得金刚喻定，得到了超等、妙二觉菩萨，十地菩萨以外，文殊、普贤菩萨的境界超过了，要成佛果，才断了最后这个法执观念。所以是非常难！所以现在一般讲禅宗啊、密宗啊、修道，初破了初关，破了禅宗所谓分三关，拿三关来讲，破了初观等于初果罗汉初见道，破除了一点我执，我执一点，十分里去了几分，法执动都没有动。到了重关以后，法执才慢慢摸到了一点，自己可以检查了。到了破末后牢关，法执才能空得了。

    所以现在随便讲禅学：青的是山，绿的是水。一支桃花，牛的鼻子，开悟了！就断了我执、法执。那是开玩笑，那不是欺人就是自欺。所以说，这本经告诉我们，“后十地中数数修习胜法空观方能除灭。”这个法执啊，到了第十地以上的菩萨，最后十地以上的菩萨，大菩萨了，我们啊影子都没有。十地菩萨最后得金刚喻定，就进入佛境界。所谓：金刚喻定，颠覆不破。破除了最后一品无明，后十地中，还要数数修习，不断地努力修行，反观自己的身心习气，胜法空观，这是最难得、最殊胜，一切法空了，虽然我觉得自己得道了，这个道也空了，很平凡。方能除灭，才能够除了法空观。

    继续这个问题，“分别法执亦由现在外缘力故非与身俱。要待邪教及邪分别。然后方起。故名分别。”现在讲这个俱生法执、我执里头有思想观念上所产生的分别心。分别是个名称，就像我们的思想，有各种各类，一下想对，一下不对；有时善，有时恶，有时是，有时非，因此把这种心理活动的现状，佛学的名词叫做分别心，也叫做分别妄想。分别这两个字就是分别心的意思。至于这个分别心所起的法执，有些不是与生命带来的，不是生来有的，第六意识生起，由现在外缘力故，怎么说呢?比如一个婴儿刚生下来，依唯识的道理，胎儿在娘胎里只有第八阿赖耶识，没有第六识，无第六识的现行，有第六识的种子在第八阿赖耶识里，没有现行、现在的第六意识。婴儿生下来以后，这个头顶这里还跳动，没有开声说话的时候，现行的第六意识都没有。生下来之后有第八识、第七识，我执是有，前五识也有，第六意识没有。第六意识这个思想分别心有许多现行了，后天的形成，生下来以后。假定我们一个婴儿生下来，比如说我们中国人刚刚生下来三个月就被抱到美国去了，或者在美国长大，或者在南非长大，完全都在那个环境里，他长大，等到头顶一封，开始说话，第六意识成长的时候，他受那个环境、时代、教育种种习惯，虽然是黄种人，可是完全不同，这个是第六意识现行的外缘作用，所以他的思想也不同。

    因此，我们常常告诉同学们，现在国外就发现很多用坐禅的方法训练语言。像在美国、苏联都有这种方法，非常快，三个月，十一个人，不通外国语言，完全会。那要特殊环境的训练，进去了以后，比如我们现在学英文，嘴里讲着英文，脑袋里在想中国话，嘴在讲：“no,no”,我们心里想：“没有，没有。”这就是第六意识思想同第五识舌识发音的习气不同。假设这个婴儿在外国长大，他的思想同前五识引发的阿赖耶识习气完全一样。所以现在用禅定把他的脑子完全空了，把过去的完全丢了，几个月当中，言语就训练会了，就用这种方法。所以我们大家讲学佛、修禅宗、打坐，看来了不起，在科学上已到处都在应用了。初步的静坐，大家都在应用，应用到治病方面，应用到训练语言方面，应用到尤其是军事方面，应用的很厉害。这些资料大家大概不太清楚，我随便提到。

    现在讲到分别法执，所谓分别法执，这个婴儿啊，这个顶一封就开始第一声说话，一说话是时候意识开始成长，后来加上父母的教育、社会的教育、学校的教育，慢慢形成现行的分别意识。所以，这个分别法执有一部分由于现在外缘的关系，这个力量所形成的，并不是与身体这个生命同时来的，后天教育来的。要待邪教，比如说同样是中国人，现在在大陆思想下长大的，若初来台湾我们这里，自由，他一切思想不习惯，非常不习惯。第一个不习惯，据我们所知道的，是这个生活的穿衣服。到馆子、菜馆一看更不习惯。因为在大陆上大家穿一样的衣服，吃一样的东西，而你们这里钱多，我买好一点的。哎，这就很不平，很讨厌，不习惯。慢慢他就形成习惯了，看事情不同了。这个就是说要待邪教，这个邪并不是讲坏啊，是指除了佛法以外不同的教育。要待邪教及邪分别，然后方起，这个现有的思想才形成，故名分别，所以叫做分别心所起的法执，主观的成见，思想的主观形成，很厉害。最新的名词就是形成了意识形态，这个观念，意识形态思想就是那个习惯性的，那个态度就摆出来了，那个姿态就来了，习惯。

    “唯在第六意识中有。”所以现在、现行的分别意识、法执，只在第六识里，我们经常用这个思想习惯里头存在的。再分析，这个表画下来就很多了。现在俱生我执有两种，一个是俱生，一个是分别。俱生、分别怎么来的？下面画下来，现在讲分别法执。“此亦二种。”又包括两种：

    “一缘邪教所说蕴处界相。起自心相分别计度执为实法。”一种是教育来的。比如有一种，我们学瑜伽的人，打坐、修气、修脉，做气功，认为身体上的这个气脉修成功了就是道，可以达到空的境界。那么这个思想的差别很大，很执着气脉修成功了就能得道。所以这个身体，色身啊，气脉不成功就证得菩提，开悟得道的没有这个道理。比如瑜伽家的思想，yoga这个学派的思想，甚至现在由瑜伽发展出的，现在最流行的，在中国叫做超越程度的思想，是印度人搞的。这一类都是这个理论的学派，这个学派不错啊，但基本一个问题：那么这个道是唯物的了，不是唯心的了？因为道一定要靠这个身体来的，没有身体就没有道了？诶，这个身体是唯物的，那么这个道是唯心论的，这个基本哲学就被推翻了，就不对了。所以我们有许多人修道、学佛，要规规矩矩讲见地的问题。所以不通教理啊严重的很，错误很严重。尤其唯识教理不通更严重。比如说，我们道家流行一句话：练精化气，练气化神，练神还虚。还虚以后就得道了，变成大罗金仙，长生不死，不生不死。好，那么基本上这个理论得道是唯物的，不是唯心的，对不对？要这个色身真转了以后，才能证得道果。那么还虚了以后，所谓空的境界也是唯物的，物的功能最后变化，不是唯心的。所以我们一般的学道、学佛，学止观、学密、学净土，如果真讲教理问题啊，很严重。因此佛说，菩萨必须要学五明，五明之学。第一是因明，逻辑思辩搞清楚，逻辑思想若不搞清楚，你尽管很用功，修行、吃素、修苦行、住茅棚，乃至你得了道，成了道，结果依佛法看起来还是外道。比如见地的偏差，即佛经所讲的见、思、惑，还是不能证果，还是不能得正果。所以这个分别的法执，就如此严重，唯邪教，比如瑜伽教等各种教派，乃至印度教，像超级静坐啊，传你一个咒子五千块，现在听说便宜一点了，两千五也可以传了。过去开始时一个咒子是五千块，再进一步，第二个咒子是一万五。我说若这样，我还可以传五百个到一千个咒子，我就发财了，那还得了！他们基本的理论到了那里，说蕴，五蕴里，生理上，每个细胞都得道。处、界、相，起自心相，起的都是心的作用。分别计度，用分别思想妄想，计就是估计猜想，因为你还没有证道，所以估计的。度，推测：大概这样是道。看看我们很多学佛、修道的，到后来都走了差路，自己的推测，自己的猜想。执为实法，然后由自己的推测、猜想认定道就是这个样子。比如说，我们大家都晓得，认得，有一位朋友在台湾，大陆上开始修道，也是个僧人，到台湾来几乎是祖师爷了，传了三十年的道。三十年前我们就认识，我只好笑，也不好意思多讲，那么又有神通，又有道。我常常告诉这些朋友说：这个人好可怜啊，将来怎样不会告诉你的。最近打电话给我：某某大师近来臃肿了。我说：什么病？神经病。只好叹气一声：果然不出所料。就是这样来的，最后是这个理不清。

    所以宁可先通理，慢慢去做功夫。我所以经常说学佛、修道要科学的精神，学科学家，理论先搞清楚了，把这个规律搞清楚了，一个公式清楚了，再到实验室做这个实验。所以，理先要清楚，理不清楚，有些人说：哎呀，读书有什么用？研究佛学、看道书有什么用？我先做功夫，一修就到了。最后，见地不透，诚然是外道。甚至还把自己搞坏了。所以第一点要注意。

    第二点，这个分别法执，“二缘邪教所说自性等相。起自心相。分别计度执为实法。”第二种啊，有一种教育，邪见。比如我们看道书，道书上说明心见性的时候，见性到怎么样？‘园陀陀，光烁烁。’因此有些人打坐眼睛出了毛病，看到光点：嗯，见性了，见到自性了。他把这六个字的形容词变成实在的境界了。那么在佛经上讲就是邪教所说自性等相。其实啊，规规矩矩的正统道书上所说的这六个字并不是实际，形容，就是很圆满。那如果你讲,告诉这个是邪道的话，那佛经上也有些邪道啊，佛经形容自性四个字：‘圆润清净。’那有些人把这四个字也定为邪教了，打起坐来在定中，清净时有一个境界，一下看到一个圆圈，圆圆的，很光：啊，我得道了，见性了！还不是一样变成邪教了，这就是着相的问题。所以第二种分别法执是由于邪教所说自性，说出一个自性，等就很多了，各种现状的形容。那么自己的思想观念被它吸住了，起自心相，自己心理形成一个形态，分别计度执为实法，自己起分别心，推测、估计它，认为道必须要到达这个境界才是对，其实都是自己的分别意识，妄想。

    “此二法执粗故易断。”注意啊，第六意识所起的思想，后天的思想里头所接受进来的这些佛、道、哲学等教育思想容易断掉。真正见道，自己修道到达身心皆空，一念不生时，自己会晓得这些思想错了，容易断，因为这个还很粗。与生命俱来的那个就难断了，那个难觉察。要到这个粗已断，是见道，还没有证果位，所以说，真正要断除这个法执，思想上的见解，要大乘道入菩萨初地的时候，“入初地时”。初地是欢喜地，二地是离垢地，三地发光地等等，十地都有名称和内容。菩萨入初地欢喜地的时候，那个时候真正内在观察到不但是我空、身空，法也空，一切法也空。 “观一切法法空真如。”那么证到真正道体的境界，“即能除灭”，才能够除掉初步的法空的道理。

    “如是所说一切法执自心外法或有或无。自心内法一切皆有。”归纳起来这个理论，也是见地啊，所以禅宗修道首先从见地，《愣严经》上有两句佛说的话：“见地不真，果遭迂曲。”学佛修道第一个思想观念要弄清楚。这个见地不真实啊，你修持下来，证果的时候走迂回的路线，浪费太大，这个果报是“果遭迂曲”。所以《愣严经》上说：“内守幽闲，尤是法尘分别影事。”我们打起坐来，证道的人，纵然好像身心皆空，清清净净，有时候觉得这两天脾气又好，心地又好，心静极啦，差不多了！其实啊，法尘分别，尽是第六意识境界，连我执、法执的影子还没有断呢。第六意识的法尘的一个投影，那个清净是个投影、假象，不是真的。所以啊，修道、学佛见地有如此之难。

    归纳起来，如是，如上面所讲这些，所说的一切法执，站在心外求法来看，在这个意义上或有或无，有时候我们有这种思想出现，有时候好一点又没有。但是进一步，与生命俱来，自己内心本来俱在的一切皆有，断不了，除非到了佛地，真正成佛了，才空了这些法执。所以到了这个时候，佛法有两句话形容：‘佛能通一切智，彻万法缘。’只有大彻大悟，所谓成就，得到阿耨多罗三藐三菩提，大乘证得了，这一切法执才能够搞清楚。

    因此，本经原文说：“是故法执皆缘自心所现似法。执为实有。”因此，这种情形怎么叫做法执呢？法即思想观念的问题，都是由于自心作用，思想作用，自心所发生。所现似法，自己心理状态所呈现出来好像是真理，不是真理，执为实有，自己主观的成见认为真有个道，真有一个境界。

    “然似法相从缘生故。”但是，这些主观成见的形成那里来呢？还是因缘所生，或者是因为老师的教导，或者由于修道学佛朋友告诉你。像我们常常听到年轻同学们说，有时他们谈到佛法时，本院的同学常有：怎么是修持的境界啊？念一个什么咒子啊，看了检查他们的报告、日记，我说：“你怎么晓得这个，那里来的？”“哎呀，我听某一个同学告诉我的。”有时候讲对了，有时候啊是错了。所以修行常常说要找善知识，善知识并不一定是要高过老师啊，好的道友、道伴都很重要，有时候朋友交流观念错了就走错了路，道友、道伴的重要，善知识包含了很多，这些都是因缘所生。比如很好的一个人，头脑、气质、道德啊本身都很好，因为交了几个坏的朋友，观念错误，误了大半生，所以一失足成千古恨，再回头一百年生，常常有此事。我们到法院一看，青少年有许多问题，受朋友之累的非常多，这些都是因缘。但是再进一层说，为什么一个人会因为受朋友的影响而走错了路呢？或者是因为老师找错了走这个路啊？也是多生累劫的因缘果报，那就很难讲了，追究下去就很多了。总而言之，从缘生故，都是因缘所生，凑合拢来。

    “是如幻有。所执实法妄计度故。”这些观念的形成都是理想、幻想的境界，自己把幻象的理想当成真实的观念在做。由于自己的思想虚妄计度，计即估计；度即猜测。“决定非有。”都是假的。

    “故世尊说。”因此啊，释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨：“慈氏当知”，慈氏就是弥勒菩萨，弥勒是梵文的翻音，中文的意思是大慈氏，大慈悲如慈父一样的爱一切众生。所以玄奘法师的翻译啊，在唯识学上都不喜欢用弥勒，不喜欢翻音，就用慈氏，有时候经典上就用慈尊，即弥勒菩萨。所以，经典上释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨说：你应该知道，接下来是一个偈子了，四句：“诸识所缘唯识所现。依他起性如幻事等。”释迦牟尼佛归纳起来四句话，交代给弥勒菩萨，他说：你应该知道一切唯心，万法唯识，一切都是唯识、心识所缘变化，都是心意识自心跟自心捣鬼，所呈现的境相，唯识所现。这些境界是依他起性，如幻事等，都是虚幻，不是真实的，这是一节。

    “如是外道余乘所执。离识我法皆非实有。故心心所。决定不用外色等法。为所缘缘。缘用必依实有体故。”如是，就是这样，这一切的外道以及小乘佛法，余乘所执，所坚执的成见，离识我法，离开心意识之外，所谓真正有个我的这种思想都不是真实的。因此说心、心所决定不用，这些都是唯心所造的，你的思想境界所建议的，所以佛法不采用。此外，外色等法，有些思想啊同唯物思想一样，认为这个道啊，必须要靠生理变化和物质世界的帮助为所缘缘，才能够修行啊，慢慢地形成道。这是因缘里的第三缘所缘缘，有我这个作用。比如有身体，有人认为把气功练好了，得了道，长生不老才能明心见性；或者身体修好了自然就可以悟道了。这就是所缘之缘，由这个到达那一个，所缘缘。缘用必依实有体故，他们的见解认为，这种因缘所生，互相为依靠，互相起关联，真正有个道体，那么现在讲：

    “现在彼聚心心所法。非此聚识亲所缘缘。如非所缘。他聚摄故。”这一段又很麻烦了，第一句话，现在我们这个生命，就是现在我们有这个生命，有这个身体，里头有脑筋，有思想就叫做所聚，很多东西逗拢来。开始是有一个男性的精虫，配一个女性的卵藏，变成这个生命的时候，变成胖的、瘦的、高的、矮的，乃至受父母遗传，男的女的这个精虫卵藏遗传的影响，我们人生的许多思想过程有父母遗传的因素。乃至生出来以后，家庭的教育，时代的环境，乃至生在台湾还是大陆、美国，这许多的因缘都属于增上缘。自己本身业力的种子是亲因缘。现在父母的遗传加上教育，一切朋友的遭遇，师长的智慧都是增上缘，有了这些增上缘，配合自己的个性，再在法界造成的历来的思想，所缘缘，这三种缘，因缘的缘是一个个连续的关系，这个缘所起来，由前生到现在又到来生，来生又到未来生，乃至过去生，轮回不断，等无间缘，平等地等流，永远没有间断过。这叫四缘，四缘凑合，因缘聚会形成了我们这个身体。这个身体也很容易得道，啊。（暂停，有缺失）

    “如愚所分别外境实皆无。习气扰浊心。故似彼而转。”愚痴的凡夫们，认为一切是唯心、唯物的，都是自己分别心所产生的观念，一切的外境，心外无法，都是不存在的。我们认为宇宙的有边、无边，一切等等都是无始以来思想上的习气、分别心，扰乱自己的本来清净圆明的心境。因此，有了这些思想、习气，分别所产生的思想，所以感觉到外境的存在，物理世界的存在，似彼，好像是真的一样。此心跟着在转，这是佛所说的偈子。现在由弥勒菩萨以下，诸大菩萨所讲的结合拢来，成为《成唯识论》。

    “有作是难。若无离识实我法者。假亦应无。”他说另外有一派的思想，这个佛学家的思想，有作，有些人特别造作一个问题，疑难，有所怀疑，若无一切外境，心外无法，离识实我法者，假亦应无，离开心识以外，实在无我，本来空，无我。那么所谓假，一切外在的东西都是假我的存在，这个假我观念也应该是没有。

    它的理论“谓假必依真事似事共法而立。”他说，讲一切外在的假，比如电影、电视，我们看到的一切现象都是假的，但是必须要真人去演出来，才把这个假的影子留下来。所谓假，必须要依照真实的事情而建立，所以我们看到假的东西，“是，是。”好像真是事情一样。共法而立，这一切的假法也靠各种因缘凑合，共同凑合而建立。这个是他理论上提出问题的前提，那么他引申的比喻：

    “如有真火有似火人有猛赤法乃可假说此人为火。”比如世界上真有这个火会燃烧的。因为有真的火，我们另外来一个别的东西，也放起来加以燃烧，看起来像真火一样。我们可以演电影演出一个人，一身都会烧起来，都是火，这是假法。必须我们要看过真火，所以看到假做的一个火的现象，有似火人，有猛赤法，就是看到那个火烧的很猛，火的颜色是红的，赤的。他说这个现象是怎么来的？哎呀，那个是火，这个人一身都在烧火。因为我们看过了真火，才会构成这个假火现象的观念。乃可假说，有了这个实际的经验，才说：哎，这个是假人，假火人。假必定要从真来。

    又说：“假说牛等应知亦然。”我们因为看过牛，然后来个木刻的，或者水泥做的，或者木头雕刻的，我们说：这个是假牛，很像。因为我们看过了真牛。世界上一切假的东西，必定是依照真的来的，佛说的这个世界一切如梦如幻，是假的，那这个假是怎么来的？要从真东西来的，这个道理。

    “我法若无依何假说。”那么依佛法说一切无我，本来空，本来没有我，因为我本来空啊，是无我。这个无我是假的，我们现在这个能够吃饭，能够活着的这个生命，这个现象是假的，假的那里来呢？根据刚才的比方，必然后面有个真的，我们才晓得现在是假的，那么现在这个无我，我都没有了？我的生命真的从那里来呢？依何假说？根据什么说现在的我是假我？

    “无假说故。似亦不成。如何说心似外境转。”假就是假，空就是空，后面没有个东西了，无假说故，似亦不成。你说我们现在这个人活着像真有这回事，可是毕竟啊，没有真实的存在，那这个理论不成立。怎么样你可以说明一切心外无法？佛法的重点在心外无法，一切唯心，心识以外没有别的东西。如何说心似外境转，我们自己因为认不清楚这个道理，反而把真心啊依照假像在转，这个道理怎么说呢?这是问题，下面答复，辩论这个问题：“彼难非理。”他说提出来的这个疑难问题不合逻辑。“离识我法前已破故。”离了唯心以外，一切唯心造以外，另外没有一个真实我的存在，这个理论在前面讲过的地方已经讲过了，已经破除了。

    “依类依实假说火等。俱不成故。”所以他的逻辑及辩论的方法，拿现实的事情，依类，比如看到真的火，我们因此说有一个假火，因为我们看到真有个太阳，因此看到某一个东西发很大的亮光，好像太阳一样，依类。依实，依据实在的东西，假说有个火，刚才提出意见，反对派的意见，这些理论上都不成立。

    “依类假说理且不成。猛赤等德非类有故。”为什么呢？依照这一类，比如说，说一切法皆假，比如这个火，火烧起来，这个洋火点着了火，把柴烧起来，这不能说是假定，是真的啊。是真的嘛？不是真的。因为火性是空的，它里面没有东西，你把它抓来一捏它里面没有东西。而且它燃烧过了就成了一阵烟，真正的猛火连黒烟都没有，自性空。来无所从来，去无所从去，火性自空。所以《愣严经》上也提过“性火真空，性空真火。”（暂停，下面转到原文的开始）

    上次讲到无为法，就是学佛成佛，证到无为法而成佛，无为法的定义，它的内容说完了。

    现在在讲：“外道余乘所执诸法。异心心所非实有性。是所取故。”关于外道这个名称我们说过很多次，佛法是定义就是：心外求法。所有的成为外道，并不是一种宗教门派的观念，就是说，不了解一切唯心，另外求一个道果的就是外道。各种学派的余乘，即佛法里的小乘，乃至佛涅盘后，他的弟子们分的宗派，最后得道果，所谓修道证果的那个看法，其他的大乘以外，还有大乘里头不彻底、不了义的，都包括在内。他们认为诸法、一切道最后异心，这个心是心体的心，他们认为道同我们一切凡夫的心的体不同，道另外有个道，异心即不同与心。心所即我们现在讲的心里所起的这种心理状态。他们认为道不是现在心理所起的状态，所以，非实有性，而且他们认为道本来就是空的，所以认为证到了空就得了道。现在落在偏空之果，偏于空的批驳。是所取故，这个是他们的见解，修道的见地认识不清楚，自己主观的成见加过来的东西。

    “如心心所。能取彼觉亦不缘彼。是能取故。”如是假定，心即我们这个心，乃至心理所起的这种现象。比如我们现在打坐有个清净的境界，或者有个空是境界啊，这些境界是心所，心理意识所起的，自己加以主观的断定：这个是空的，这个是清净的。如心，本体这个心，乃至心理所起的现象，能取彼觉，我们这个心它本身的作用，体跟用，一个是能，本来的功能，所即由本来的功能所发起的现象。就是因为能取，能够自己建立一个主观的认识，比较，跟外面的一切境界，这个时候我空了，这个时候我得了道，清净了。亦不缘彼，是能取故，真正的道理有一个能得之性，能空的境界在，已经不是道了，所谓空的境界不对，有一个能空的执着，那么已经有个执着了，能取的关系。

    “如缘此觉。诸心心所依他起故。亦如幻事。非真实有。”那么我们应该了解，比如我们修道，最后到达身心皆空，你的感觉上觉得:我现在心里真的空了，得到空，得到清净。实际上这个空还是依他起性，因为你在坐，做功夫，由身心自己造成的，造出来一个清净，空的境界，这是依他起性。怎么叫依他起性？必须要生理上非常健康，身体上没有一点毛病，假设身体上有一点毛病，那里酸啊、痛啊、麻啊，你空不了。第一，这个清净快乐的感受是依身体而来；第二因为</p>

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