求真离苦善自修持

    真空不空，执相非真，破相亦非真，问世尊如何发付？在世出世，徇俗是苦，绝俗亦是苦，听吾侪善自修持。

    真空：佛家语。真是实在，诸法无实体叫空。真空是不为事物所迷惑但留一纯真。也就是佛教认为达到涅槃境界时，就离开了一切迷情所见之象，故叫真空。

    执相：执是执着，相是形象。固执于个别形象。佛教把可以分别认识的一切现象称作相。

    世尊：佛的十号之一，此处指释迦牟尼佛。据《佛说十号经》：“天、人、凡圣出世间，咸皆尊重，故曰世尊。”

    发付：发表意见。

    徇：拼命追求。

    不受任何事物的迷惑保留一片纯真，心中却又无法排除所有物象；固执于某种形象之上虽然不能得到真理，不过破除所有形象仍然不能得到真理。请问释迦牟尼佛如何解释？也置身于世俗又想超脱世俗，拼命追求物欲是痛苦，而继绝一切也是痛苦，如何对付痛苦只有凭自己的修行了。

    这里暂不去考究释迦牟尼劝诲教世的佛理，仅从做人处世的角度来看看道家出世的思想。

    庄子《天下》中说：“空虚寂寞，变化无常，无所谓生死，与天地共存，与神明交往，恍恍惚惚从哪里来？匆匆不定往哪里去？万物尽皆包罗，却无最后的归宿，古代道术关于这方面内容的，庄子听了就高兴。他用悠远的论说、夸张的言论、没有边际的言辞，肆意发挥而不偏泥拘带，不以异端来标榜自己。他认为天下人沉湎物欲迟迟滞浊，不可与之说庄重之语，因而用随顺无公的言辞任意发挥，用先辈圣哲的话语让人信服，用寓于想像的寓言寄托自己思想。他独自与天地精神往来又不傲视万物。不管是非而与世俗相处。他的著述宏旨高远却妙趣横生，他的言辞变化不定都能引人入胜。他内心充实因而行文自由，上与造物主遨游，下与不知生死、不知始终的人为友。他对道的阐释，弘大开通，显得非常深刻；在顺应事物的探讨，和谐调适达到了最高境界。尽管如此，在顺应事物的变化，解释事物的内情方面，仍未穷尽事理，而事物的变化未来就渺茫难明，所以难以尽说其中的奥秘。”

    岩阳尊者问赵州和尚：“一物不将来时如何？”赵州回答：“放下着。”尊者则说：“一物不将来，放下干什么？”赵州回答：“担取去。”岩阳尊者问：“我抛弃一切两手空空，心里坦荡荡地来到这里，我悟到禅了吗？”“那么你把你心里紧紧抱着的观念放下吧。”赵州从正反两面点明了禅者的达观清澈、不执着于一物的心境。不执着于物，亦不执着于念，才是真正的悟。一位想修禅的妇人把“放下着”误解成了“脱衣服”。于是进净室参禅时，她在老尼面前着全身，一丝不挂。纵使这样，她的师傅还是指出：“还挂念着什么！”是啊，她的心里难道没挂着她是一个女人的意念吗？一丝不挂固然说明她的决心，但她却没参悟到在参悟的世界里不分性别、众生平等的妙理。

    名利尊卑贪争无二

    烈士让千乘，贪夫争一文，人品星渊也，而好名不殊好利；天子营家国，乞人号饔飧，位分霄壤也，而焦思何异焦声？

    烈士：重视道义节操的人。

    千乘：古时以一车四马为一乘。

    星渊：星星和深渊的距离。渊是深渊、深潭，形容差别极大。

    饔飧：饔，早餐，飧，晚餐。泛指食物。

    霄壤：霄是天，壤是地，比喻相差极远。

    焦：苦。

    一个重视道义节操的人，能把千乘兵车的大国拱手让人；一个贪得无厌的人，连一文钱也要争夺。就人的品德来说真是有天渊之别，但是一个重视道义的人喜欢沽名钓誉，和一个贪得无厌的人喜爱钱财，两者在本质上并没有什么不同。当皇帝治理的是国家，当乞丐为的是讨一日三餐，就地位而言确实是天地之别，但是当皇帝的苦思冥想和当乞丐的哀声乞讨，其痛苦情形又有什么差别呢？

    现实中，庸人、小人把物质当作人生的全部，所以没有多少精神的追求；君子、贤人精神的非常强烈，但是却也不能没有物质的，所以他们得承受这两种的激烈冲突，他们比庸人、小人多承受一份根本的人生痛苦。只是他们最终能以精神居于主导地位，达到一种有伟大包涵力的崭新的心理和谐。这种有伟大包涵力的崭新和谐，就是孔子说的“安贫乐道”。

    庄子在《外物》篇中有段耐人寻思的文字，庄子说：“沉静可以调养病体，摩摩擦擦可以延缓衰老，宁寂安定可以止息内心的急促。虽然如此，像这样，仍是操劳的人所务必要做到的，闲逸的人却从不予以过问。圣人用来教化天下的办法，神人不曾过问；君子用来治理天下的方法，贤人不曾过问；小人用来敬合于一时的办法，君子也不曾过问。”</p>

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