我与自己是“做事＝做人”的更隐蔽的一面，也是更重要的一面，因为，你与人的交往其实反映的是你与自己心中的另一个你交往的过程，你自身的高下决定了你与其他人交往时的层次。你的认识、学识、思考等是什么层次，你也就会在与人交往时做出什么层次的事情，达到什么层次的要求。只有勇于正视自己的人，只有了解自己的人，才能在事情中真正地不被击败。

    曾曰：有这样一个故事，是有关苏轼的。苏轼是个天才了，诗词歌赋等写得都非常好。三教九流，什么人他都有交往。自从因为反对改革被贬后，苏轼的性情越发地从容，对佛、道、释等方面的研究越来越多，这方面的朋友也就越来越多。其中有一个非常好的朋友，叫佛印。两人在一起，便免不了互相斗智斗机。这个故事就是他和佛印又一次斗机的故事。

    佛印斗机苏轼

    有一天，苏轼又和他的老朋友佛印在一起，两人一起参禅。看着佛印参禅的样子，苏轼不禁笑出声来。

    佛印问道：“学士因何而笑？”

    苏轼不答反问：“大师，你看我坐禅的时候像什么？”

    佛印不假思索地说：“学士像一尊佛。”

    佛印接着反问道：“那学士看老僧坐禅像什么？”

    苏轼脱口而出地说：“大师你像一堆牛屎。”

    原来，佛印生得矮矮胖胖，碰巧那天又穿了一件黑色的僧袍。盘腿坐在那里，黑乎乎的一大堆，不像一堆牛屎又像什么？

    佛印禅师听了，不怒反笑，默然不语，然后怡然自得地闭目养神。

    这一次斗机占得上风，苏轼高兴异常。回到家中，不禁对他的妹妹苏小妹说：“妹妹呀，从前与佛印那老和尚斗禅机，总是斗不过他，今天不知道是老和尚倒霉还是我苏东坡走运啊，总算斗得他哑口无言。”接着便把自己与佛印斗禅的经过，绘声绘色地讲了一番。

    苏小妹听后，不禁大笑：“我的老哥啊，你今天可是输到家了，最惨的是，你自己还以为大获全胜啊！可悲。”

    苏轼不禁跳起来：“你这是怎么说话的？”

    苏小妹问道：“那你说，是佛高尚呢，还是牛屎粗俗？”

    苏轼说：“自然是佛高尚，牛屎粗俗。”

    苏小妹说：“这就是了。佛印禅师见处即是佛，而老哥你啊，却见处即是牛屎。请问，到底是谁高谁低啊。”

    苏轼一听，不禁吹胡子瞪眼。

    苏小妹接着说：“佛印禅师心中装的是佛，所以，他看人人都是佛。可老哥你啊，开口牛屎，那你的心中装的是什么呢？可见佛老的境界比你高啊。”

    曾曰：这个故事，无疑有一些演义的成分。但是，它都说出了一个道理。你所见的其实是你自己内心的反映。君子所见无不善，小人所见无不恶。并不是说君子不会面对恶，小人不会遇上善，而是因为即使面对恶，君子也用君子之心待之，而小人呢，即使遇上善，他也会以小人之心待之。上天不会为君子另生君子，也不会为小人另生小人。只是物以类聚，人以群分，时间久了，自然君子处多君子，小人处惟小人。

    在与人交往的时候，如果你心中是君子，自然看得人人是君子，于是看得人人都为别人的利益着想，从而与别人形成一种共赢的关系。而如果心中是小人，则所见无不是小人，总存着一种防备之心，总想着争斗，从而只能形成一种争斗的局面。

    与他人交往，其实就是与你自己心中的自己交往。要使这种交往愉快顺畅，完全有必要让自己见处即佛，也就是要努力地修养自己。

    一个人是有两个自己的：一个是现实中的你。追求生命的快乐，喜欢享乐，爱好安逸，总是想安安稳稳、舒舒服服地过日子，最好是能不劳而获，衣来伸手，饭来张口，能做自己想做的事情。当渴望自由自在的时候，没有人管，有广阔的天空；当有麻烦的时候，有人出面为自己解决，自己不必经历缠人的事情，潇潇洒洒，干干净净，落得个光风霁月的好襟怀，过着个担风袖月的神仙生活。另一个你是心中的你。想着自己要做一番事业，要达到一点成就，不枉在这世上走一遭，不枉生了个男儿身。这在我们古人身上就表现得更加明显。所谓天下兴亡，匹夫有责，所谓修身、齐家、治国、平天下。而要能这样，就要求自己时刻地修养自己，自己时刻地警醒自己，不能为安逸享乐所侵蚀，不能屈服于自己的各种，要高尚起来，要超脱于凡人之上。</p>

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