上文说了谢灵运的《登江中孤屿》，这里再补充一些。

    《登江中孤屿》中的“表灵物莫赏，蕴真谁为传”两句，实在是有深意存焉，切莫轻轻读过。在诗人看来，山山水水之间，都蕴含着“真”，因此表现出“灵”，辉映着灵光，焕发着灵秀之气，让诗人那样的独有会心者惊叹、礼赞、流连忘返。“真”是什么？就是《老子》中的“道”，《庄子》中的“真宰”。它无所不在，无所不能，却不落形迹，自然而然。它是无为而无不为的宇宙主宰。“灵”是什么？其实就是诗人所感受到的山水之美。这种美，唯有真心热爱自然、与自然融洽无间的诗人方能见到。“一切境界，无不为诗人设。世无诗人，即无此种境界。”（王国维《人间词话·附录》）山水之灵，也正属此种境界。因此，谢灵运这两句诗看似抽象，甚至有些神秘，其实表现了诗人对于大自然之美的无限倾倒，不过这种倾倒是用了道家的语言表达出来罢了。

    道家的宇宙观、自然观本来是富于诗意的。古代的哲人，仰观俯察，那深邃的星空，雄伟的山岳，活泼泼的流水，充满生机的森林、原野，宇宙间的运动与和谐，使他们赞美不已、惊叹不止，也激起他们探究的：宇宙的奥妙究竟何在？这种深沉的思索似乎远离了人世间的嘈杂喧嚣，升华到一个美丽而带着几分神秘的世界中去了。

    古代哲人的这种思索，并不是什么难以理解或者高不可攀的理论。当小草上露珠的晶莹给人带来清新，当初开的牵牛花轻盈得叫人屏住了呼吸，当新来燕子的呢喃、烟雨中的布谷声声使人心中涌起欢乐或惆怅，人们不是也常常会由衷地礼赞造化的神奇和美妙吗？看那风中的绿树，枝叶婆娑，摇曳得那样富有韵律；阳光下的鲜花，深红淡紫，晕染得那样和谐，真是“一叶且或迎意，虫声有足引心”，“物色相召，人谁获安！”（刘勰《文心雕龙·物色》）更不要说那些奇伟壮观的景象——大山的雄深，荒原的苍莽，幽涧的冷峭，云海的翻腾，它们怎能不使人胸中涌起一种宗教般虔诚、神秘的情绪？古代的哲人，正是由这种情绪出发，构筑起他们关于“道”、“真宰”的理论。道和真宰无处不在，在深山大泽间，在天风海雨中，在花卉鱼鸟里，也在你、在我的身上和心内。人和大自然原来都是道的儿女，和大自然中的一切原来都是姊妹兄弟。人要归真返璞，回到大自然中去！

    道家哲学的这种人生态度，深深地影响了中国古代知识分子的心灵。尤其是晋宋士人，经过了玄学思想的薰陶，领略着江南山水的清秀幽美，更促成了他们审美人生的态度的形成。请看下列记载：

    王子敬云：“从山上行，山川自相映发，使人应接不暇。若秋冬之际，尤难为怀。”

    《世说新语·言语》

    简文入华林园，顾谓左右曰：“会心处不必在远，翳然林水，便自有濠濮间想也。觉鸟兽禽鱼自来亲人。”

    （同上）

    正表现了一种与大自然融合一体、忘怀物我的审美情绪。尤其是简文帝“觉鸟兽禽鱼自来亲人”的话，正好体现了人与大自然为亲为友的态度。鸟兽禽鱼、树木花草，都是道的体现，都蕴藏着“真”，表现着“灵”，所以这样活活泼泼。

    我们自然忘不了陶渊明的那两句诗：

    此中有真意，欲辨已忘言。

    《饮酒》之五

    “此中有真意”就是“蕴真”，就是蕴含着造化的神妙，或许在诗人看来也蕴含着归真返璞的人生哲理。这种“真意”是只能用审美的心灵去感受，却很难用言语表达清楚的，所以说“欲辨已忘言”。这种审美的心胸并非人人都有，有感受的人偏又觉得言语不能达意。谢灵运所说“蕴真谁为传”，也包含着这层意思。

    “此中有真意”、“蕴真”，这样的想法，既然来自古贤哲理和山水自然的陶冶，当然就不会只是一二作者所独有。山水画家宗炳，在《画山水序》中就说过类似的话：

    山水以形媚道而仁者乐。

    神本无端，栖形感类，理入影迹。诚能妙写，亦诚尽矣。

    所谓“道”、“神”，便相当于“真”。宗炳说山水以其形体使“道”显示出美丽，而让哲人仁者欣赏、快乐。又说“神”栖止于形体（包括山川之形）中，可以感动其他事物（包括人），因为其他事物的形体中同样有“神”栖止。这些话与其说是发挥哲理，不如说是对于山水自然之美的赞叹。他又说“神”还可进入图画（“影迹”），因而丹青妙手可以将“神”写尽。《画山水序》还说：“山水质有而趣灵”，具体实在的山水形体中包含着空灵奇妙的意趣，不也正如谢灵运所说的“表灵”吗？宗炳真是一位有山水烟霞之癖的人。他也能作诗，有两首山水诗的残句流传至今：“嶰谷崩地幽，穷石凌天委。长松列竦肃，万树巉岩诡”（《登半石山》）“杲杲群木分，岌岌众峦起”（《登白鸟山》），也略能描画出幽峻壮阔的气象。不过比起“初日芙蓉，自然可爱”的谢灵运诗来，究竟逊色多了。

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